- اشاره 1
- 1. طرق اثبات خداوند متعال در نهج البلاغه. 1
- یادآوری 1
- عناوین بحث 1
- جلسه اول 1
- 6. اینکه حضرت حق به قوای ظاهر و باطن مُدْرَک انسان نمی تواند باشد. 2
- 3. معنای یکتائی حضرت حق. 2
- 9. وارسی مشیت و اراده حضرت حق. 2
- 7. بینونت حضرتِ حق با ماسوای خودش. 2
- 4. صفات خداوند متعال. 2
- 8. بررسی احاطه علمی حضرت حق و احاطه قیومی ذات آفریدگار متعال بر کائنات. 2
- 5. نفی صفات حضرت حق به چه معناست. 2
- جلسه دوم 5
- اشاره 5
- میزان شناخت 7
- ابزار شناخت 8
- مسئله خداشناسی 9
- سه طریق اثبات خدا 12
- جلسه سوم 12
- اشاره 12
- [راه های اثبات و تذکُّر به وجود قدوسی حضرت حق در نهج البلاغه ] 13
- [طریق اول] توضیح 13
- اشاره 13
- طریق دوم 16
- اشاره 20
- جلسه چهارم 20
- جلسه پنجم 26
- اشاره 26
- اشاره 30
- جلسه ششم 30
- ازلیت خدای سبحان 39
- تبیین اول مدعا: 41
- تبیین سوم: 44
- یک سؤال: 45
- جلسه هشتم 47
- اشاره 47
- اشاره 53
- جلسه نهم 53
- اشاره 60
- جلسه دهم 60
- اشاره 64
- جلسه یازدهم 64
- جلسه دوازدهم 71
- اشاره 71
- اشاره 76
- جلسه سیزدهم 76
- اشاره 81
- جلسه چهاردهم 81
- بی همتا بودن خدا 84
- اشاره 87
- جلسه پانزدهم 87
- اشاره 91
- پاسخ 91
- جلسه شانزدهم 91
- اشاره 94
- پاسخ 94
- اولاً: 94
- اشاره 94
- ثانیاً: 94
- اشاره 94
- اشکال دوم 94
- اشاره 94
- اشکال سوم 94
- پاسخ 94
- اشاره 95
- جواب: توقُّف بر آن ندارد، بلکه حاکی و کاشف از توحید و یگانگی است. 95
- اشکال چهارم 95
- جلسه هفدهم 95
- پاسخ 95
- اشاره 95
- پاسخ 95
- سؤال: آیا وحدت انبیا در هدف و روش، توقُّف بر توحید ندارد؟ 95
- جلسه هیجدهم 98
- اشاره 98
- پاسخ اشکال: 101
- اشاره 104
- نگاهی به دیدگاه توحیدی ابن عربی 112
- اشاره 114
- جلسه بیستم 114
- وجه اول: 118
- وجه دوم: 119
- جلسه بیست و یکم 122
- توحید در صفات 122
- اشاره 122
- نتیجه 127
- جلسه بیست و دوم 128
- دلیل دوم 128
- اشکال 132
- پاسخ 132
- سخن علاّمه مجلسیŠ 135
- اشاره 135
- جلسه بیست و سوم 135
- جلسه بیست و چهارم 141
- نظر استاد 141
- بیانِ علاّمه مجلسیŠ 144
- یادآوری 146
- اشاره 146
- وارسی سخن علاّمه طباطباییŠ 146
- جلسه بیست و پنجم 146
- بیان علاّمه مجلسی 147
- نقد و بررسی 150
- جلسه بیست و ششم 151
- سخنی دیگر از قاضی سعید قمی 151
- اشاره 157
- روایات 157
- اشاره 157
- جلسه بیست و هفتم 157
- روایت اول 158
- روایت دوم 158
- روایت سوم 159
- روایت چهارم 160
- سخن استاد شهید مطهری 161
- سخن علاّمه طباطبایی(ره) 165
- قول اول: 165
- اشاره 165
- اشاره 165
- قول چهارم: 166
- قول سوم: 166
- جلسه سی ام 169
- نظر علاّمه طباطبایی(ره) 169
- پاسخ علامه 171
- اشکال 171
- توضیح 171
- نقد و بررسی 171
- سخن استاد مطهری 173
- یادآوری 173
- جلسه سی و یکم 175
- شناخت فطری 175
- اشاره 175
- روایت اول 178
- جلسه سی و دوم 178
- اشاره 178
- شناخت خدا از طریق خدا 178
- روایت دوم 179
- روایت سوم 180
- روایت چهارم 181
- شرح قاضی سعید 182
- اشاره 184
- فرا شناخت 184
- اما معرفت خدا در علوم بشری 187
- چکیده 188
- پی نوشت 190
این، همان سخنی است که در آیات و اَخبار و گفتار عالمان و متکلّمان شایع می باشد که از آثار به مَبدَأ آثار پی می بریم (شناخت مؤثِّر با اثر).
این وجوه را به خاطر سپار تا مقصود [ائمه(ع)] در ا حادیث مختلف بر تو مشتبه نگردد؛ چراکه هر یک از آنها ناظر به یکی از این رویکردهاست.
این سخن، تعلیقه ای استوار و درست به نظر می رسد. تلاش و زحمات همه عالمان شایان تقدیر و سپاس است، لیکن شاید همه مطلب در این سخن نگنجد. انسان نباید هیچ گاه مقهور شخصیت افراد شود. باید منتظر باشیم که از طریق تعقّل در تعالیم وحیانی به کجا می رسیم .
جلسه سی و دوم
شناخت خدا از طریق خدا
اشاره
از راه های اصلی برای شناختِ خدا و اسما و صفاتِ او، این است که خدا را از طریق خودِ خدا بشناسیم و به احادیث مطرح شده در این زمینه رجوع کنیم.
شیخ کلینی در اصول کافی بابی را با این عنوان می آورد: «باب أنَّه لا یُعرَف إلاّ به»{122} (بابی در این باره که خدا جز به وسیله خود او شناخته نمی شود) و نیز شیخ صدوق در کتاب التوحید در باب 41 این گونه عنوان می زند «باب أنّه عزّوجلّ لا یُعرف إلاّ به»{123} (بابی در این باره که خدای بزرگ را جز از راه خودِ او نتوان شناخت). این عنوان، در کلام دیگر بزرگان که به مباحث توحیدی و اعتقادی پرداخته اند نیز مشاهده می شود، علامه مجلسی در بحارالأنوار بابی را آورده که همین مضمون را دارد.{124}
روایت اول
منصور بن حازم می گوید، به امام صادق(ع) گفتم: من با گروهی مناظره کردم و گفتم: خدای بزرگ برتر و با شکوه تر و گرامی تر از آن است که به خلقِ خویش شناخته گردد، بلکه بندگان به وسیله خدا شناخته می شوند. امام(ع) فرمود: «رَحِمَکَ الله» ؛ خدا تو را رحمت کند.{125}