- مقدمه 1
- اشاره 9
- علت نیاز به قانون 13
- قدسی بودن قانون، لازمه ی عمل به آن 14
- فرار از تکنیک، راه چاره نیست 18
- هر تمدنی، فرهنگ و ابزار مخصوص به خود را می سازد 19
- تمدن یا انزوا 20
- رمز بقاء تمدن ها 22
- توجّه بیش از حد به خیال؛ علت جهانی شدنِ تمدن غرب 24
- تفاوت تمدن فراعنه با تمدن غرب 26
- آینده ی غرب و مقابله ی مستقیم با قداست ها 30
- تمدن دینی؛ تنها تمدن ماندنی 33
- تمدن شیعه؛ تنها تمدن دینی 35
- هم افق شدن با یک تمدن؛ علت پذیرش آن تمدن 40
- هر تمدنی ابزارساز است 42
- انقلاب اسلامی؛ ظهور جنگ اسلام و مدرنیته 44
- تحقق حتمی تمدن اسلامی 46
- تمدنی که در آینده، خود را منکشف می کند 49
- غفلت هایی که در راه است 57
- نشانه های حیات 62
- انقلاب اسلامی و جواب گویی به فطرت ها 64
- تمدن اسلامی؛ تمدنی فراگیر 67
- تشکیکی بودن حقیقت نظام اسلامی 73
- جمهوری اسلامی بستر ظهور حقیقت حکومت اسلامی 75
- جایگاه صحیح خیال در تمدن اسلامی 77
- قدرت تمدن اسلامی 82
- انکشاف قدرت های معنوی و مادی 85
- انقلاب اسلامی؛ مایه ی نجات از ظلمات دوران 86
- تنها مسیر نجات بشر جدید 90
- اشاره 98
- تمدن غرب؛ مادّی ترین تمدن تاریخ بشریت 100
- تفاوت تمدن فراعنه با تمدن غربِ مدرن 102
- چرا این همه شتاب؟ 104
- تمدن شیعی؛ رقیب اصلی تمدن غرب 107
- شرطِ زندگی سازبودن یک تمدن 113
- تفاوت زندگی اسلامی با تمدن اسلامی 116
- شیعه به دنبال تمدن اسلامی 120
- ابزار ها؛ حامل فرهنگ خاص خود 122
- ابزارهای مناسب عقل و قلب 126
- فرهنگ شیعه و قدرت گذار از روح تکنیک غرب 129
- بصیرت نخبگان جامعه نسبت به نقش فرهنگی ابزار های مدرنیته 132
- تفاوت برخورد ما با فلسفه ی یونان، با برخورد ما با غرب 134
- خودآگاهی تاریخی، راه نجات از فرهنگ مدرنیته 139
- ابزارهای مدرن و عقل شیطانی 144
- ظرفیت های ناب طبیعت 148
- توانایی های انقلاب اسلامی در حذف رقیبان 150
- برکات حضور حدّ اکثری مردم 157
- حدّ نصاب اسلامی بودنِ ارکان نظام 160
- راه های معرفی انقلاب اسلامی 163
- تعلق به انقلاب اسلامی؛ راه نجات از نیهیلیسم و اضمحلال 164
- ارائه ی تفسیر درست از تمدن غرب و مدرنیته 166
- شاخصه ی نظام مهدوی 169
- اشاره 171
- هدف از طرح مباحث «تمدن زایی شیعه» 172
- شیعه و مقاومت در مقابل غربی شدن 173
- گوهر تشیع در معادلات آینده 176
- افق تمدن های مختلف 178
- آفات شتاب 180
- رجوع به حقایقِ غیر قابل محاسبه 183
- تمدن اسلامی؛ بهترین تمدن ممکن 184
- عقل قدسی و تمدن سازی 185
- ریشه ی ظرائف تمدن های قدسی 188
- آفات اسلام سکولار 188
- اتصال به عاَلم ثبات؛ شرط بقای تمدن 190
- غرب راه نجاتی برای خود نمی شناسد! 191
- وقتی تکامل تکنیک هدف می شود 194
- علم غربی در خدمت روح تکنیک 195
- زندگی کاهنان چهره ی دیگر گمراهی 196
- اشاره 202
- علم از منظر اسلام 203
- علم حقیقی و علم وَهمی 206
- تفاوت التقاط فکری با گزینش علمی 208
- نقش فرهنگ ها در جهت دادن به علوم 210
- چگونگی ارتباط با «وجود» 213
- راه نجات از روح حاکم بر تکنولوژی 218
- آفات دلدادگی به فرهنگ غرب 219
- سختی های دوران گذار 222
- تمدن اسلامی، ابزار مناسب خود را می نمایاند 223
- برگشت به کجا؟! 225
- تفاوت معماری سنتی با معماری غربی 229
- عوامل حجاب رؤیت طبیعت 231
- شرایط افاضه ی «واهب الصّور» 232
- اولین قدم 234
- فرهنگ دینی و تعامل صحیح با طبیعت 235
- معنی اضمحلال تمدن ها 238
- آفات مدیریتِ غافل از ملکوت عالم 242
- اشاره 245
- تفاوت گرایش فطری با غریزی 246
- خصوصیات تمدن تعالی بخش 250
- جایگاه تمدن اسلامی نسبت به ایده آل های بشر 253
- ناکامی های انسان در عقل معاش 256
- غرب و گم شدن راه نجات 257
- شدت و ضعف یک تمدن در زندگی سازبودنِ آن 260
- مبنای مشروعیت نظام اسلامی 262
- تفاوت سخن هگل با تفکر شیعه 266
- لوازم کار بزرگ 267
- اشاره 270
- حتمی ترین واقعیت 272
- نگاه غلط به واقعیت عالم 273
- تمدنی برای آرامش و شکوفایی 276
- قلب های الهی و قلب های شیطانی 278
- فروکاستن طبیعت در حدّ پدیده ای محاسبه پذیر 282
- کمیت ها، حجاب کیفیت ها 284
- اشاره 291
- بحران؛ انتهای تمدن سکولار 292
- تجربه و تعبیر در علم 295
- هدف علم، شناخت طبیعت 298
- عرف اهل علم و زبان آن 299
- خصلت کنایه ای زبان علمی 300
- استفاده از تمثیل و مدل سازی در علم 301
- ربط مفاهیم علمی با واقعیت 302
- روحِ محدودنگرِ علم جدید 305
- ملاکی برای الهی و یا شیطانی بودن یک تمدن 306
- تغییر جهت میل ها،اولین قدم 311
- برکات نظر به تمدن اسلامی 313
- زمینه های فروپاشی یک تمدن 316
- معنی روح حاکم بر جامعه 319
- جایگاه نظر اکثریت 323
- توجه به ظهور حضرت مهدی عجل الله تعالی فرجه؛ بزرگ ترین عامل تحرک 328
- ناکامی در کامروایی افراطی 330
- جهانی شدن مشکلات 332
- اشاره 336
- تفاوت دوری از فرمان خدا، با مقابله با فرمان خدا 339
- تفاوت علم وَهمی و علم حقیقی 345
- تمدن غرب، مادی ترین تمدن تاریخ 349
- مدخلیت مشاهده گر 354
- تعبیر و تفسیرهای عدم تعیّن 355
- تفاوت جنبه های محاسباتی علم غربی با جهت داری آن 362
- لطافت تعامل با طبیعت 367
- نفس امّاره و تخریب طبیعت 368
- سیر فلسفه ی اسلامی 374
- اشاره 381
- آفت تعمیم علم غربی به همه ی تاریخ 387
- حاکمیت فرهنگ غربی در تکنولوژی 389
- ابزارهای بحران ساز 390
- معماری در دو منظر 392
- عدم جواب گویی طبیعت به نفس امّاره 394
- نفس امّاره و حجابِ از آینده 396
- تفکر فلسفی غرب 397
- راه عینیت بخشیدن به دین در جامعه 400
- ضرورت وجود فلسفه و عرفان در تمدن سازی 401
- ابزارسازی همراه با الهامات الهی 402
- نفت؛ تعادل یا عدم تعادل در طبیعت! 407
- بحران های غربی و پیشرفت پزشکی 408
- تفاوت مبانی طب سنتی با طب مدرن 410
- آخرین سخن و اولین قدم 412
- انسانِ به پایان رسیده 412
- تمدنی گرفتار در تنگنای عالم حسّ 413
- ظهور اسم جامع مهدوی 420
1- به کتاب «منزلت عقل در هندسه ی دینی»، از آیت الله جوادی آملی رجوع شود.
مسلّم تفکر فلسفی نوعی از تفکر است که هرگز نباید صرفا از پنجره ی آن تفکر به قرآن نگریست، ولی تفکر فلسفی را نباید مقابل تفکر قرآنی قرار داد. مثل این که نباید تفکر ریاضی را مقابل تفکر قرآنی قرار دهیم زیرا ما برای بهره مندی از قرآن نیازمند تفکر ریاضی نیز هستیم تا نه تنها در آیات ارث تدبّر کنیم، بلکه نظر ریاضی گونه ی آیات را نیز درک کنیم. اشکال گالیله این بود که می خواست تمام کتاب مقدس را از زاویه ی تفکر ریاضی بنگرد و همه ی آن کتاب را محاسبه پذیر کند. در مورد تفکر فلسفی به عنوان یکی از ساحت های بشر ،عنایت داشته باشید که شما به صورت حضوری متوجه رابطه ی بین ذات خود و اراده ی خود می شوید ولی همین که به آن احساس فکر کردید و از آن ها رابطه ی ایجادکنندگی و ایجادشوندگی انتزاع نمودید ،وارد ساحت تفکر فلسفی شدید و موضوع علت و معلول را در اندیشه ی خود وارد نمودید، به همین جهت است که باید گفت تفکر فلسفی وجهی از تفکر انسانی است و نمی توان آن را نادیده گرفت و یا با آن به خصومت برخاست.
سؤال: چنانچه ممکن است چگونگی نگرش به قرآن از پنجره ی فلسفه را بیشتر توضیح دهید.
جواب: بیشتر به این نکته توجه کنید که عرض شد «ساحتی از ساحات بشر تفکر انتزاعی یا تفکر فلسفی است» پس وقتی می خواهد در رابطه با موضوعی فکر کند از زاویه ی تفکر فلسفی نیز به آن موضوع فکر می کند. در مورد قرآن از آن جهت که یک حقیقت قلبی است و کشف تامّ محمدی صلی الله علیه و آلهاست باید رویکرد انسان به آن قلبی باشد و به اندازه ای که انسان خود را از اخلاق رذیله و عقاید فاسده طاهر کرده باشد می تواند با آن حقیقت تماس بگیرد و به همین جهت است که می فرماید: «إِنَّهُ لَقُرْآنٌ کَرِیمٌ فِی کِتَابٍ مَّکْنُونٍ لَّا یَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ» حقیقت قرآن یک حقیقت بلندمرتبه ای است در نوشته ای که از نگاه انسان های غیر تزکیه شده دور است، و نمی توانند به آن دسترسی پیدا کنند مگر مطهرون. ولی پس از آن که با علم حضوری متوجه انوار قرآنی شد، همین که خواست به آن احساسِ قلبی بیندیشد و از آن زاویه به قرآن بنگرد، وارد ساحتی شده که در آن ساحت نسبت به «مفاهیم» آنچه با قلبِ مطهر خود دریافت کرده می اندیشد و این ورود، ورود فلسفی است، همان طور که نسبت به علت و معلول عرض شد که ابتدا یک درک حضوری بین نفس انسان و اراده ی او واقع می شود و سپس همان درک