- پیش گفتار 1
- اشاره 5
- نظریه شناخت 7
- نظریه مطابقت و بداهت 8
- ابزارها و منابع شناخت 8
- نیاز بشر به دین الهی 10
- توحید و مراتب آن 10
- 1- اعتقاد به وجود خدای یگانه 10
- 2- توحید در ربوبیت و ولایت 11
- 3- توحید در اطاعت و عبادت 11
- 1- حیات الهی 12
- 2- علم الهی 12
- صفات و افعال الهی 12
- 4- نظارت الهی 12
- 3- قدرت الهی 12
- اشاره 12
- 9- قضا و قدر الهی 13
- 8- عدل الهی 13
- 7- رزاقیت الهی 13
- 6- حکمت الهی 13
- 11- تکلیف الهی 14
- 10- هدایت الهی 14
- اشاره 14
- 12- بعثت پیامبران الهی 14
- ب) عصمت 15
- د) معجزه 15
- ج) علم لدنّی 15
- الف) دریافت وحی 15
- 2- سنت نبوی 16
- 1- قرآن 16
- قرآن و سنت نبوی 16
- حقانیت اسلام 16
- 2- امامت پیشوایان دوازده گانه 17
- امامت پیشوایان معصوم علیهم السلام 17
- خاتمیت و جهانی بودن اسلام 17
- 1- ضرورت امامت 17
- مهدویت و انتظار فرج 18
- 2- انتظار فرج 18
- 1- اعتقاد به مهدویت 18
- جامعیت اسلام 19
- 3- حکومت جهانی حضرت مهدی 19
- مرگ، معاد، و قیامت 20
- روش فهم اسلام 22
- عقلانیت معرفت اسلامی 22
- زبان اسلام 22
- تحول معرفت اسلامی 23
- نگرش اندام واره به اسلام 23
- اجتهاد و مقتضیات زمان 24
- نگرش تاریخی و تجربی 24
- فقر وجودی انسان 25
- جنبه های وجودی انسان 25
- فطرت ملکوتی 26
- نیازهای انسانی 26
- هدف آفرینش انسان 27
- کرامت انسانی و خلافت الهی 27
- انسان و تکالیف الهی 28
- اختیار و آزادی انسان 28
- مسئولیت و تربیت پذیری انسان 28
- انسان اجتماعی در اسلام 29
- انسان دینی و دانش و فناوری 30
- اشاره 31
- تمایز میان واقعیت و حقیقت 32
- توحید، مبنای ارزش های اسلامی 32
- ذاتی و عقلانی بودن ارزش های اخلاقی 32
- مطلق و جاودانه بودن ارزش های اخلاقی 32
- 1- انسانی بودن 33
- ویژگی های ارزش های اسلام 33
- 2- عادلانه و حکیمانه بودن 33
- عقلانیت معطوف به عمل 33
- حاکمیت و ارزش های معنوی 33
- 6- وسعت و گستردگی 34
- 5- هماهنگی و انسجام درونی 34
- 7- اختیاری بودن 34
- 8- مطلوب بودن 34
- 4- قابلیت تبیین عقلانی 34
- 10- مسئولیت آوری 35
- 11- انسان سازی 35
- 12- پاسداری از هویت فرهنگی 35
- سنت های الهی و حاکمیت 36
- فطرت الهی و زندگی اجتماعی 36
- تأثیر عوامل معنوی در نظام اجتماعی 37
- رابطه فرد و جامعه 37
- حیات طیبه در جامعه اسلامی 38
- وحدت جامعه و کثرت مراتب اجتماعی 38
- ریشه تغییرهای اجتماعی 38
- ضرورت برپایی حکومت اسلامی 38
- مشروعیت الهی حکومت 39
- نقش محوری فرهنگ اسلامی در جامعه 39
- مالکیت اعتباری انسان 40
- فراوانی منابع معیشت انسان 40
- آزادی اجتماعی 41
- اشاره 42
- اشاره 44
- مجمع تشخیص مصلحت نظام 45
- خبرگان رهبری 45
- قوه مقننه 46
- 1- مجلس شورای اسلامی 46
- 2- شورای نگهبان قانون اساسی 47
- قوه مجریه 47
- رئیس جمهور 47
- قوه قضاییه 48
- اشاره 50
- اهداف 51
- راهبردها 52
- 1- تربیت توحیدی 52
- 3- تربیت پیشگیرانه 53
- 6- تأکید بر نقش تربیتی خانواده 54
- 5- مشارکت همگانی 54
- 4- تأکید بر تعلیم و تربیت در کودکی 54
- 8- افزایش خودباوری وتقویت هویت اسلامی - ایرانی 55
- 7- استفاده از ظرفیت های تربیتی نهادهای دینی 55
- 9- ترویج و تقویت فرهنگ خلاقیت و نوآوری 56
- اشاره 57
- راهبردها 58
- اهداف 58
- 2- بهره گیری از میراث علمی 58
- 1- ارائه نظریه های اسلامی 58
- 5- تعامل پویا با مراکز علمی جهان 59
- 3- ایجاد فضای علمی سالم 59
- 4- حمایت از نخبگان و نوآوران 59
- 6- هماهنگی علم و فناوری با نیازهای جامعه و تجاری سازی آن 60
- 1- توحید محوری در جامعه اسلامی 61
- راهبردها 61
- اهداف 61
- 2- عدالت خواهی، ظلم ستیزی و استقلال طلبی 61
- 3- اخلاق مداری در روابط اجتماعی 62
- 4- جامعه پذیری بر پایه باورها و ارزش های اسلامی 62
- 5- پیرایش پیوسته فرهنگ دینی 63
- 6- ترویج امر به معروف و نهی از منکر 63
- 7- جریان سازی فرهنگی و مبارزه با تهاجم فرهنگی 63
- 8- استوارسازی نهاد خانواده 64
- 9- تقویت جایگاه زن و نقش مادری 64
- 11- تأکید بر نقش مساجد 65
- 10- توجه ویژه به جوانان در امور اجتماعی 65
- 12- استفاده مؤثر از رسانه در تبلیغ فرهنگ اسلامی 66
- 13- وحدت و همبستگی اجتماعی بر محور دین 66
- 14- پیشگیری از آسیب های اجتماعی و حمایت از آسیب دیدگان 67
- 15- ارتقای بهداشت جسمی و روانی افراد جامعه 67
- اهداف 68
- اشاره 68
- راهبردها 69
- 1- انطباق نظام حقوقی با شریعت اسلام 69
- 2- نظارت و کنترل ولی فقیه 69
- 4- حفظ کرامت انسان 70
- 5- پاسداری از آزادی های مشروع 70
- 7- پالایش و شفاف سازی قوانین 71
- 8- رویکرد اخلاقی، تربیتی و پیشگیرانه 71
- 6- احترام به ادیان توحیدی و آزادی عقیده و رفتار مذهبی 71
- 9- به کارگرفتن قضات عادل و مجتهد 72
- اشاره 73
- 1- پیشرفت و تعالی 73
- اهداف 73
- راهبردها 74
- 1- پذیرش انواع مالکیت 74
- 3- عدالت اقتصادی 74
- 2- استقلال اقتصادی 74
- 4- فراهم آوردن زمینه اشتغال 75
- 3- تولید دانش و فناوری و ارتقای سرمایه انسانی 75
- 2- تشویق به تولید و سرمایه گذاری 75
- 5- تقویت انگیزه های معنوی 76
- 7- ترویج سنت های حسنه 77
- 9- تأمین و تکافل اجتماعی 78
- 8- برآوردن نیازهای اساسی 78
- 11- حذف ربا و تحول در نظام مالی 79
- 12- تقویت بازار و کاستن از دخالت دولت 79
- اهداف 81
- راهبردها 81
- 1- حاکمیت ارزش های الهی و ژرف بخشی باورهای توحیدی 81
- 4- مشارکت پویا و بیشینه مردم 82
- 2- افزودن کارآمدی 82
- 3- شایسته سالاری و کارگزاری صالحان 82
- 8- تحکیم وحدت مسلمانان 83
- 7- ارتقای بصیرت سیاسی 83
- 6- تقویت کارآیی جریان های سیاسی 83
- 9- تبلیغ آموزه های اسلامی در گستره جهان 84
- 10- اتخاذ دیپلماسی فعال 84
- 12- ارتقای توان دفاعی - امنیتی 85
- 13- گسترش نظم و امنیت عمومی 85
- 11- حمایت از حرکت ها و جنبش های حق طلبانه 85
- هدف 87
- اشاره 87
- 2- آینده پردازی برای دستیابی به جامعه مهدوی 88
- 3- هدایت گری و توانمندسازی 88
- 1- رهبری رحمانی، مدیریت ولایی و هدایت گر جامعه اسلامی 88
- راهبردهای اساسی 88
- 6- پاسداری از کرامت و عزت جامعه و کارگزاران 89
- 7- مهرورزی، آسان گیری، و خدمت بی منت به مردم 89
- 5- تکیه بر توانایی های داخلی با توکل بر خداوند و اعتماد به نفس 89
- 4- مدیریت دانش بنیان و بهره وری از تجارب بشری 89
- 9- شایسته سالاری 90
- 8- پاسخگویی و شفافیت 90
- 11- ترجیح مصالح و خشنودی همگانی و اهتمام به محرومان 91
- 10- زمینه سازی برای مشارکت آگاهانه مردم 91
- 12- نظارت و ارزیابی اصلاح گرانه 91
ریشه تغییرهای اجتماعی
هر دگرگونی در اقوام و جوامع، بسته به آن است که افراد در وجود خود تحول پدید آورند. تا آن گاه که انسان متحول نشود، جامعه تحول نخواهد یافت. پس مدیریت تحول هر جامعه، وامدار مدیریت تحول افراد است.
حیات طیبه در جامعه اسلامی
تحقق حیات طیبه در گستره اجتماع، زمینه ساز دستیابی به قرب الهی است. حیات طیبه دربرگیرنده ابعاد فردی واجتماعی هماهنگ با یکدیگر و متناسب با شئون مختلف زندگی است. حیات طیبه، نوعی زندگی اجتماعی متعادل است که با صبغه الهی و پذیرش مبانی دینی و اجرای ارزش های اسلامی در شئون مختلف زندگی آدمی سامان می یابد.
وحدت جامعه و کثرت مراتب اجتماعی
اهداف جامعه و امت اسلامی آن گاه به بار می نشیند که اعضای جامعه در کنار یکدیگر، همچون اعضای یک پیکر در خدمت آن مجموعه قرار گیرند و زنجیره مراتب اجتماعی را شکل دهند. مرجعیت و ولایت دینی، بالاترین منزلت جمعی در نظام اجتماعی اسلام است. در این نظام، کثرت نقش ها و نهادهای اجتماعی و قوای سیاسی با خدامحوری، دین مداری، و ولایت پذیری، وحدت می یابند.
ضرورت برپایی حکومت اسلامی
خداوند به منظور اصلاح جامعه و هدایت آن در بستر حیات طیبه، حق