- پیش گفتار 1
- اشاره 5
- نظریه شناخت 7
- نظریه مطابقت و بداهت 8
- ابزارها و منابع شناخت 8
- نیاز بشر به دین الهی 10
- توحید و مراتب آن 10
- 1- اعتقاد به وجود خدای یگانه 10
- 2- توحید در ربوبیت و ولایت 11
- 3- توحید در اطاعت و عبادت 11
- 2- علم الهی 12
- 1- حیات الهی 12
- صفات و افعال الهی 12
- 4- نظارت الهی 12
- اشاره 12
- 3- قدرت الهی 12
- 6- حکمت الهی 13
- 9- قضا و قدر الهی 13
- 7- رزاقیت الهی 13
- 8- عدل الهی 13
- اشاره 14
- 10- هدایت الهی 14
- 12- بعثت پیامبران الهی 14
- 11- تکلیف الهی 14
- الف) دریافت وحی 15
- ب) عصمت 15
- ج) علم لدنّی 15
- د) معجزه 15
- 1- قرآن 16
- قرآن و سنت نبوی 16
- حقانیت اسلام 16
- 2- سنت نبوی 16
- 1- ضرورت امامت 17
- 2- امامت پیشوایان دوازده گانه 17
- امامت پیشوایان معصوم علیهم السلام 17
- خاتمیت و جهانی بودن اسلام 17
- 2- انتظار فرج 18
- 1- اعتقاد به مهدویت 18
- مهدویت و انتظار فرج 18
- جامعیت اسلام 19
- 3- حکومت جهانی حضرت مهدی 19
- مرگ، معاد، و قیامت 20
- روش فهم اسلام 22
- عقلانیت معرفت اسلامی 22
- زبان اسلام 22
- نگرش اندام واره به اسلام 23
- تحول معرفت اسلامی 23
- اجتهاد و مقتضیات زمان 24
- نگرش تاریخی و تجربی 24
- جنبه های وجودی انسان 25
- فقر وجودی انسان 25
- فطرت ملکوتی 26
- نیازهای انسانی 26
- هدف آفرینش انسان 27
- کرامت انسانی و خلافت الهی 27
- انسان و تکالیف الهی 28
- اختیار و آزادی انسان 28
- مسئولیت و تربیت پذیری انسان 28
- انسان اجتماعی در اسلام 29
- انسان دینی و دانش و فناوری 30
- اشاره 31
- مطلق و جاودانه بودن ارزش های اخلاقی 32
- ذاتی و عقلانی بودن ارزش های اخلاقی 32
- توحید، مبنای ارزش های اسلامی 32
- تمایز میان واقعیت و حقیقت 32
- عقلانیت معطوف به عمل 33
- حاکمیت و ارزش های معنوی 33
- 2- عادلانه و حکیمانه بودن 33
- ویژگی های ارزش های اسلام 33
- 1- انسانی بودن 33
- 4- قابلیت تبیین عقلانی 34
- 8- مطلوب بودن 34
- 5- هماهنگی و انسجام درونی 34
- 7- اختیاری بودن 34
- 6- وسعت و گستردگی 34
- 12- پاسداری از هویت فرهنگی 35
- 11- انسان سازی 35
- 10- مسئولیت آوری 35
- فطرت الهی و زندگی اجتماعی 36
- سنت های الهی و حاکمیت 36
- تأثیر عوامل معنوی در نظام اجتماعی 37
- رابطه فرد و جامعه 37
- حیات طیبه در جامعه اسلامی 38
- وحدت جامعه و کثرت مراتب اجتماعی 38
- ریشه تغییرهای اجتماعی 38
- ضرورت برپایی حکومت اسلامی 38
- مشروعیت الهی حکومت 39
- نقش محوری فرهنگ اسلامی در جامعه 39
- فراوانی منابع معیشت انسان 40
- مالکیت اعتباری انسان 40
- آزادی اجتماعی 41
- اشاره 42
- اشاره 44
- خبرگان رهبری 45
- مجمع تشخیص مصلحت نظام 45
- قوه مقننه 46
- 1- مجلس شورای اسلامی 46
- 2- شورای نگهبان قانون اساسی 47
- قوه مجریه 47
- رئیس جمهور 47
- قوه قضاییه 48
- اشاره 50
- اهداف 51
- 1- تربیت توحیدی 52
- راهبردها 52
- 3- تربیت پیشگیرانه 53
- 4- تأکید بر تعلیم و تربیت در کودکی 54
- 6- تأکید بر نقش تربیتی خانواده 54
- 5- مشارکت همگانی 54
- 7- استفاده از ظرفیت های تربیتی نهادهای دینی 55
- 8- افزایش خودباوری وتقویت هویت اسلامی - ایرانی 55
- 9- ترویج و تقویت فرهنگ خلاقیت و نوآوری 56
- اشاره 57
- راهبردها 58
- 2- بهره گیری از میراث علمی 58
- 1- ارائه نظریه های اسلامی 58
- اهداف 58
- 4- حمایت از نخبگان و نوآوران 59
- 3- ایجاد فضای علمی سالم 59
- 5- تعامل پویا با مراکز علمی جهان 59
- 6- هماهنگی علم و فناوری با نیازهای جامعه و تجاری سازی آن 60
- 1- توحید محوری در جامعه اسلامی 61
- راهبردها 61
- اهداف 61
- 2- عدالت خواهی، ظلم ستیزی و استقلال طلبی 61
- 3- اخلاق مداری در روابط اجتماعی 62
- 4- جامعه پذیری بر پایه باورها و ارزش های اسلامی 62
- 6- ترویج امر به معروف و نهی از منکر 63
- 7- جریان سازی فرهنگی و مبارزه با تهاجم فرهنگی 63
- 5- پیرایش پیوسته فرهنگ دینی 63
- 8- استوارسازی نهاد خانواده 64
- 9- تقویت جایگاه زن و نقش مادری 64
- 11- تأکید بر نقش مساجد 65
- 10- توجه ویژه به جوانان در امور اجتماعی 65
- 13- وحدت و همبستگی اجتماعی بر محور دین 66
- 12- استفاده مؤثر از رسانه در تبلیغ فرهنگ اسلامی 66
- 15- ارتقای بهداشت جسمی و روانی افراد جامعه 67
- 14- پیشگیری از آسیب های اجتماعی و حمایت از آسیب دیدگان 67
- اشاره 68
- اهداف 68
- 2- نظارت و کنترل ولی فقیه 69
- راهبردها 69
- 1- انطباق نظام حقوقی با شریعت اسلام 69
- 4- حفظ کرامت انسان 70
- 5- پاسداری از آزادی های مشروع 70
- 7- پالایش و شفاف سازی قوانین 71
- 8- رویکرد اخلاقی، تربیتی و پیشگیرانه 71
- 6- احترام به ادیان توحیدی و آزادی عقیده و رفتار مذهبی 71
- 9- به کارگرفتن قضات عادل و مجتهد 72
- اشاره 73
- 1- پیشرفت و تعالی 73
- اهداف 73
- راهبردها 74
- 1- پذیرش انواع مالکیت 74
- 2- استقلال اقتصادی 74
- 3- عدالت اقتصادی 74
- 4- فراهم آوردن زمینه اشتغال 75
- 2- تشویق به تولید و سرمایه گذاری 75
- 3- تولید دانش و فناوری و ارتقای سرمایه انسانی 75
- 5- تقویت انگیزه های معنوی 76
- 7- ترویج سنت های حسنه 77
- 8- برآوردن نیازهای اساسی 78
- 9- تأمین و تکافل اجتماعی 78
- 11- حذف ربا و تحول در نظام مالی 79
- 12- تقویت بازار و کاستن از دخالت دولت 79
- اهداف 81
- 1- حاکمیت ارزش های الهی و ژرف بخشی باورهای توحیدی 81
- راهبردها 81
- 4- مشارکت پویا و بیشینه مردم 82
- 2- افزودن کارآمدی 82
- 3- شایسته سالاری و کارگزاری صالحان 82
- 7- ارتقای بصیرت سیاسی 83
- 6- تقویت کارآیی جریان های سیاسی 83
- 8- تحکیم وحدت مسلمانان 83
- 9- تبلیغ آموزه های اسلامی در گستره جهان 84
- 10- اتخاذ دیپلماسی فعال 84
- 11- حمایت از حرکت ها و جنبش های حق طلبانه 85
- 12- ارتقای توان دفاعی - امنیتی 85
- 13- گسترش نظم و امنیت عمومی 85
- هدف 87
- اشاره 87
- راهبردهای اساسی 88
- 1- رهبری رحمانی، مدیریت ولایی و هدایت گر جامعه اسلامی 88
- 2- آینده پردازی برای دستیابی به جامعه مهدوی 88
- 3- هدایت گری و توانمندسازی 88
- 7- مهرورزی، آسان گیری، و خدمت بی منت به مردم 89
- 4- مدیریت دانش بنیان و بهره وری از تجارب بشری 89
- 5- تکیه بر توانایی های داخلی با توکل بر خداوند و اعتماد به نفس 89
- 6- پاسداری از کرامت و عزت جامعه و کارگزاران 89
- 8- پاسخگویی و شفافیت 90
- 9- شایسته سالاری 90
- 12- نظارت و ارزیابی اصلاح گرانه 91
- 10- زمینه سازی برای مشارکت آگاهانه مردم 91
- 11- ترجیح مصالح و خشنودی همگانی و اهتمام به محرومان 91
اثر می گذارد. فرهنگ، راه توسعه و تعالی نظام های سیاسی، اقتصادی و اجتماعی را تبیین می نماید. فرهنگ مطلوب، بینش سیاسی جامعه را به والاترین جایگاه می رساند؛ زمینه بهره مندی همگانی را از مواهب الهی فراهم می نماید؛ و جایگاه جامعه اسلامی را در قلمرو دانش سرآمد می سازد.
فراوانی منابع معیشت انسان
مجموعه امکانات و منابع معیشت انسان، چندان فراوان و گسترده است که با نیازهای انسانی هماهنگ و برای همه بشر بسنده است. خداوند نه تنها رزق آدمیان، بلکه روزی همه جنبندگان را تضمین کرده است. اما سنّت الهی چنین است که «هرکس بکوشد، بیابد». هر جامعه ای می تواند با تدبیر و تلاش و توزیع عادلانه، ثروتمند شود یا با سوء مدیریت و کم کاری و توزیع ناعادلانه به فقر گرفتار گردد. پس در تنظیم برنامه های کلان سیاسی، اقتصادی، و اجتماعی، باید مصلحت همه افراد و ملت ها و نیز پاسداشت حقوق آیندگان و جلوگیری از اسراف منابع طبیعی و مواهب الهی را همواره در نظر داشت.
مالکیت اعتباری انسان
خداوند، مالک حقیقی آسمان و زمین و همه آفریدگان است. پس انسان امانت دار و مالک اعتباری دارایی ها و موهبت هایی است که خدا در اختیارش نهاده است و بهره مندی اش از این نعمت ها باید در گستره حدود و مقررات الهی باشد. این نوع مالکیت، در طول مالکیت خداوند، و نه در عرض آن است. این مالکیت اعتباری در سه قلمرو مالکیت عمومی، دولتی، و خصوصی رخ می نماید.