- پیش گفتار 1
- اشاره 5
- نظریه شناخت 7
- نظریه مطابقت و بداهت 8
- ابزارها و منابع شناخت 8
- توحید و مراتب آن 10
- نیاز بشر به دین الهی 10
- 1- اعتقاد به وجود خدای یگانه 10
- 2- توحید در ربوبیت و ولایت 11
- 3- توحید در اطاعت و عبادت 11
- 2- علم الهی 12
- 4- نظارت الهی 12
- 1- حیات الهی 12
- صفات و افعال الهی 12
- 3- قدرت الهی 12
- اشاره 12
- 6- حکمت الهی 13
- 9- قضا و قدر الهی 13
- 7- رزاقیت الهی 13
- 8- عدل الهی 13
- 12- بعثت پیامبران الهی 14
- اشاره 14
- 11- تکلیف الهی 14
- 10- هدایت الهی 14
- ج) علم لدنّی 15
- د) معجزه 15
- ب) عصمت 15
- الف) دریافت وحی 15
- 2- سنت نبوی 16
- قرآن و سنت نبوی 16
- حقانیت اسلام 16
- 1- قرآن 16
- 2- امامت پیشوایان دوازده گانه 17
- امامت پیشوایان معصوم علیهم السلام 17
- خاتمیت و جهانی بودن اسلام 17
- 1- ضرورت امامت 17
- مهدویت و انتظار فرج 18
- 2- انتظار فرج 18
- 1- اعتقاد به مهدویت 18
- جامعیت اسلام 19
- 3- حکومت جهانی حضرت مهدی 19
- مرگ، معاد، و قیامت 20
- روش فهم اسلام 22
- زبان اسلام 22
- عقلانیت معرفت اسلامی 22
- تحول معرفت اسلامی 23
- نگرش اندام واره به اسلام 23
- نگرش تاریخی و تجربی 24
- اجتهاد و مقتضیات زمان 24
- جنبه های وجودی انسان 25
- فقر وجودی انسان 25
- فطرت ملکوتی 26
- نیازهای انسانی 26
- هدف آفرینش انسان 27
- کرامت انسانی و خلافت الهی 27
- مسئولیت و تربیت پذیری انسان 28
- انسان و تکالیف الهی 28
- اختیار و آزادی انسان 28
- انسان اجتماعی در اسلام 29
- انسان دینی و دانش و فناوری 30
- اشاره 31
- تمایز میان واقعیت و حقیقت 32
- توحید، مبنای ارزش های اسلامی 32
- ذاتی و عقلانی بودن ارزش های اخلاقی 32
- مطلق و جاودانه بودن ارزش های اخلاقی 32
- ویژگی های ارزش های اسلام 33
- 2- عادلانه و حکیمانه بودن 33
- 1- انسانی بودن 33
- حاکمیت و ارزش های معنوی 33
- عقلانیت معطوف به عمل 33
- 5- هماهنگی و انسجام درونی 34
- 7- اختیاری بودن 34
- 8- مطلوب بودن 34
- 4- قابلیت تبیین عقلانی 34
- 6- وسعت و گستردگی 34
- 12- پاسداری از هویت فرهنگی 35
- 10- مسئولیت آوری 35
- 11- انسان سازی 35
- فطرت الهی و زندگی اجتماعی 36
- سنت های الهی و حاکمیت 36
- تأثیر عوامل معنوی در نظام اجتماعی 37
- رابطه فرد و جامعه 37
- ریشه تغییرهای اجتماعی 38
- حیات طیبه در جامعه اسلامی 38
- وحدت جامعه و کثرت مراتب اجتماعی 38
- ضرورت برپایی حکومت اسلامی 38
- مشروعیت الهی حکومت 39
- نقش محوری فرهنگ اسلامی در جامعه 39
- فراوانی منابع معیشت انسان 40
- مالکیت اعتباری انسان 40
- آزادی اجتماعی 41
- اشاره 42
- اشاره 44
- مجمع تشخیص مصلحت نظام 45
- خبرگان رهبری 45
- 1- مجلس شورای اسلامی 46
- قوه مقننه 46
- 2- شورای نگهبان قانون اساسی 47
- قوه مجریه 47
- رئیس جمهور 47
- قوه قضاییه 48
- اشاره 50
- اهداف 51
- 1- تربیت توحیدی 52
- راهبردها 52
- 3- تربیت پیشگیرانه 53
- 6- تأکید بر نقش تربیتی خانواده 54
- 4- تأکید بر تعلیم و تربیت در کودکی 54
- 5- مشارکت همگانی 54
- 8- افزایش خودباوری وتقویت هویت اسلامی - ایرانی 55
- 7- استفاده از ظرفیت های تربیتی نهادهای دینی 55
- 9- ترویج و تقویت فرهنگ خلاقیت و نوآوری 56
- اشاره 57
- اهداف 58
- راهبردها 58
- 2- بهره گیری از میراث علمی 58
- 1- ارائه نظریه های اسلامی 58
- 4- حمایت از نخبگان و نوآوران 59
- 3- ایجاد فضای علمی سالم 59
- 5- تعامل پویا با مراکز علمی جهان 59
- 6- هماهنگی علم و فناوری با نیازهای جامعه و تجاری سازی آن 60
- 1- توحید محوری در جامعه اسلامی 61
- راهبردها 61
- 2- عدالت خواهی، ظلم ستیزی و استقلال طلبی 61
- اهداف 61
- 3- اخلاق مداری در روابط اجتماعی 62
- 4- جامعه پذیری بر پایه باورها و ارزش های اسلامی 62
- 5- پیرایش پیوسته فرهنگ دینی 63
- 6- ترویج امر به معروف و نهی از منکر 63
- 7- جریان سازی فرهنگی و مبارزه با تهاجم فرهنگی 63
- 8- استوارسازی نهاد خانواده 64
- 9- تقویت جایگاه زن و نقش مادری 64
- 11- تأکید بر نقش مساجد 65
- 10- توجه ویژه به جوانان در امور اجتماعی 65
- 12- استفاده مؤثر از رسانه در تبلیغ فرهنگ اسلامی 66
- 13- وحدت و همبستگی اجتماعی بر محور دین 66
- 14- پیشگیری از آسیب های اجتماعی و حمایت از آسیب دیدگان 67
- 15- ارتقای بهداشت جسمی و روانی افراد جامعه 67
- اهداف 68
- اشاره 68
- راهبردها 69
- 1- انطباق نظام حقوقی با شریعت اسلام 69
- 2- نظارت و کنترل ولی فقیه 69
- 4- حفظ کرامت انسان 70
- 5- پاسداری از آزادی های مشروع 70
- 7- پالایش و شفاف سازی قوانین 71
- 8- رویکرد اخلاقی، تربیتی و پیشگیرانه 71
- 6- احترام به ادیان توحیدی و آزادی عقیده و رفتار مذهبی 71
- 9- به کارگرفتن قضات عادل و مجتهد 72
- اشاره 73
- 1- پیشرفت و تعالی 73
- اهداف 73
- 1- پذیرش انواع مالکیت 74
- راهبردها 74
- 3- عدالت اقتصادی 74
- 2- استقلال اقتصادی 74
- 4- فراهم آوردن زمینه اشتغال 75
- 2- تشویق به تولید و سرمایه گذاری 75
- 3- تولید دانش و فناوری و ارتقای سرمایه انسانی 75
- 5- تقویت انگیزه های معنوی 76
- 7- ترویج سنت های حسنه 77
- 8- برآوردن نیازهای اساسی 78
- 9- تأمین و تکافل اجتماعی 78
- 11- حذف ربا و تحول در نظام مالی 79
- 12- تقویت بازار و کاستن از دخالت دولت 79
- اهداف 81
- 1- حاکمیت ارزش های الهی و ژرف بخشی باورهای توحیدی 81
- راهبردها 81
- 3- شایسته سالاری و کارگزاری صالحان 82
- 2- افزودن کارآمدی 82
- 4- مشارکت پویا و بیشینه مردم 82
- 8- تحکیم وحدت مسلمانان 83
- 7- ارتقای بصیرت سیاسی 83
- 6- تقویت کارآیی جریان های سیاسی 83
- 9- تبلیغ آموزه های اسلامی در گستره جهان 84
- 10- اتخاذ دیپلماسی فعال 84
- 13- گسترش نظم و امنیت عمومی 85
- 12- ارتقای توان دفاعی - امنیتی 85
- 11- حمایت از حرکت ها و جنبش های حق طلبانه 85
- هدف 87
- اشاره 87
- 2- آینده پردازی برای دستیابی به جامعه مهدوی 88
- 3- هدایت گری و توانمندسازی 88
- 1- رهبری رحمانی، مدیریت ولایی و هدایت گر جامعه اسلامی 88
- راهبردهای اساسی 88
- 6- پاسداری از کرامت و عزت جامعه و کارگزاران 89
- 7- مهرورزی، آسان گیری، و خدمت بی منت به مردم 89
- 4- مدیریت دانش بنیان و بهره وری از تجارب بشری 89
- 5- تکیه بر توانایی های داخلی با توکل بر خداوند و اعتماد به نفس 89
- 9- شایسته سالاری 90
- 8- پاسخگویی و شفافیت 90
- 11- ترجیح مصالح و خشنودی همگانی و اهتمام به محرومان 91
- 10- زمینه سازی برای مشارکت آگاهانه مردم 91
- 12- نظارت و ارزیابی اصلاح گرانه 91
مبانی معرفت شناسی
نظریه شناخت
شناخت، حقیقتی است که انسان، آن را در وجود خویش می یابد و نخستین راه ارتباط او با خویشتن و پیرامون خود است. زندگی انسان، با همین آگاهی و شناخت از واقعیت ها آمیخته است. معرفت، نه امری مادی، که حقیقتی مجرد است. همه شناخت های انسان درخور اعتماد نیستند؛ امّا با استفاده از ابزارها و منابع گوناگون معرفت، می توان به شناخت درخور اعتماد دست یافت. پس نباید پنداشت که اگر پاره ای از شناخت های انسان، راه به خطا می برند، باید آنها را یکسره در معرض تردید قرار داد یا معرفت های گوناگون و متعارض وابسته به افراد را نسبی و دارای ارزش یکسان تلقی کرد. برخی حقایق چون وجود خود را می توان بدون واسطه و با علم حضوری و شهودی درک کرد و علم به حقایق دیگر که از راه هایی مانند حس و عقل حاصل می شوند چنان که بر بدیهیات استوار باشند غیر قابل تردید خواهند بود. بسیاری از معارف دینی نیز با استناد به وحی الهی بر پیامبر و عصمت او در تلقی و ابلاغ وحی، پشتوانه قابل اعتمادی می یابند.