- پیش گفتار 1
- اشاره 5
- نظریه شناخت 7
- نظریه مطابقت و بداهت 8
- ابزارها و منابع شناخت 8
- توحید و مراتب آن 10
- نیاز بشر به دین الهی 10
- 1- اعتقاد به وجود خدای یگانه 10
- 2- توحید در ربوبیت و ولایت 11
- 3- توحید در اطاعت و عبادت 11
- 1- حیات الهی 12
- 2- علم الهی 12
- صفات و افعال الهی 12
- 4- نظارت الهی 12
- 3- قدرت الهی 12
- اشاره 12
- 6- حکمت الهی 13
- 9- قضا و قدر الهی 13
- 8- عدل الهی 13
- 7- رزاقیت الهی 13
- اشاره 14
- 11- تکلیف الهی 14
- 10- هدایت الهی 14
- 12- بعثت پیامبران الهی 14
- ب) عصمت 15
- ج) علم لدنّی 15
- د) معجزه 15
- الف) دریافت وحی 15
- 2- سنت نبوی 16
- حقانیت اسلام 16
- قرآن و سنت نبوی 16
- 1- قرآن 16
- 1- ضرورت امامت 17
- خاتمیت و جهانی بودن اسلام 17
- امامت پیشوایان معصوم علیهم السلام 17
- 2- امامت پیشوایان دوازده گانه 17
- 1- اعتقاد به مهدویت 18
- 2- انتظار فرج 18
- مهدویت و انتظار فرج 18
- جامعیت اسلام 19
- 3- حکومت جهانی حضرت مهدی 19
- مرگ، معاد، و قیامت 20
- روش فهم اسلام 22
- زبان اسلام 22
- عقلانیت معرفت اسلامی 22
- تحول معرفت اسلامی 23
- نگرش اندام واره به اسلام 23
- اجتهاد و مقتضیات زمان 24
- نگرش تاریخی و تجربی 24
- فقر وجودی انسان 25
- جنبه های وجودی انسان 25
- فطرت ملکوتی 26
- نیازهای انسانی 26
- هدف آفرینش انسان 27
- کرامت انسانی و خلافت الهی 27
- اختیار و آزادی انسان 28
- انسان و تکالیف الهی 28
- مسئولیت و تربیت پذیری انسان 28
- انسان اجتماعی در اسلام 29
- انسان دینی و دانش و فناوری 30
- اشاره 31
- تمایز میان واقعیت و حقیقت 32
- ذاتی و عقلانی بودن ارزش های اخلاقی 32
- توحید، مبنای ارزش های اسلامی 32
- مطلق و جاودانه بودن ارزش های اخلاقی 32
- ویژگی های ارزش های اسلام 33
- 2- عادلانه و حکیمانه بودن 33
- 1- انسانی بودن 33
- عقلانیت معطوف به عمل 33
- حاکمیت و ارزش های معنوی 33
- 7- اختیاری بودن 34
- 5- هماهنگی و انسجام درونی 34
- 8- مطلوب بودن 34
- 4- قابلیت تبیین عقلانی 34
- 6- وسعت و گستردگی 34
- 10- مسئولیت آوری 35
- 12- پاسداری از هویت فرهنگی 35
- 11- انسان سازی 35
- فطرت الهی و زندگی اجتماعی 36
- سنت های الهی و حاکمیت 36
- تأثیر عوامل معنوی در نظام اجتماعی 37
- رابطه فرد و جامعه 37
- ریشه تغییرهای اجتماعی 38
- وحدت جامعه و کثرت مراتب اجتماعی 38
- حیات طیبه در جامعه اسلامی 38
- ضرورت برپایی حکومت اسلامی 38
- مشروعیت الهی حکومت 39
- نقش محوری فرهنگ اسلامی در جامعه 39
- فراوانی منابع معیشت انسان 40
- مالکیت اعتباری انسان 40
- آزادی اجتماعی 41
- اشاره 42
- اشاره 44
- مجمع تشخیص مصلحت نظام 45
- خبرگان رهبری 45
- 1- مجلس شورای اسلامی 46
- قوه مقننه 46
- 2- شورای نگهبان قانون اساسی 47
- قوه مجریه 47
- رئیس جمهور 47
- قوه قضاییه 48
- اشاره 50
- اهداف 51
- 1- تربیت توحیدی 52
- راهبردها 52
- 3- تربیت پیشگیرانه 53
- 6- تأکید بر نقش تربیتی خانواده 54
- 5- مشارکت همگانی 54
- 4- تأکید بر تعلیم و تربیت در کودکی 54
- 8- افزایش خودباوری وتقویت هویت اسلامی - ایرانی 55
- 7- استفاده از ظرفیت های تربیتی نهادهای دینی 55
- 9- ترویج و تقویت فرهنگ خلاقیت و نوآوری 56
- اشاره 57
- اهداف 58
- راهبردها 58
- 2- بهره گیری از میراث علمی 58
- 1- ارائه نظریه های اسلامی 58
- 4- حمایت از نخبگان و نوآوران 59
- 3- ایجاد فضای علمی سالم 59
- 5- تعامل پویا با مراکز علمی جهان 59
- 6- هماهنگی علم و فناوری با نیازهای جامعه و تجاری سازی آن 60
- راهبردها 61
- 1- توحید محوری در جامعه اسلامی 61
- اهداف 61
- 2- عدالت خواهی، ظلم ستیزی و استقلال طلبی 61
- 3- اخلاق مداری در روابط اجتماعی 62
- 4- جامعه پذیری بر پایه باورها و ارزش های اسلامی 62
- 5- پیرایش پیوسته فرهنگ دینی 63
- 6- ترویج امر به معروف و نهی از منکر 63
- 7- جریان سازی فرهنگی و مبارزه با تهاجم فرهنگی 63
- 8- استوارسازی نهاد خانواده 64
- 9- تقویت جایگاه زن و نقش مادری 64
- 10- توجه ویژه به جوانان در امور اجتماعی 65
- 11- تأکید بر نقش مساجد 65
- 12- استفاده مؤثر از رسانه در تبلیغ فرهنگ اسلامی 66
- 13- وحدت و همبستگی اجتماعی بر محور دین 66
- 14- پیشگیری از آسیب های اجتماعی و حمایت از آسیب دیدگان 67
- 15- ارتقای بهداشت جسمی و روانی افراد جامعه 67
- اهداف 68
- اشاره 68
- راهبردها 69
- 1- انطباق نظام حقوقی با شریعت اسلام 69
- 2- نظارت و کنترل ولی فقیه 69
- 4- حفظ کرامت انسان 70
- 5- پاسداری از آزادی های مشروع 70
- 7- پالایش و شفاف سازی قوانین 71
- 8- رویکرد اخلاقی، تربیتی و پیشگیرانه 71
- 6- احترام به ادیان توحیدی و آزادی عقیده و رفتار مذهبی 71
- 9- به کارگرفتن قضات عادل و مجتهد 72
- اشاره 73
- 1- پیشرفت و تعالی 73
- اهداف 73
- راهبردها 74
- 1- پذیرش انواع مالکیت 74
- 2- استقلال اقتصادی 74
- 3- عدالت اقتصادی 74
- 4- فراهم آوردن زمینه اشتغال 75
- 2- تشویق به تولید و سرمایه گذاری 75
- 3- تولید دانش و فناوری و ارتقای سرمایه انسانی 75
- 5- تقویت انگیزه های معنوی 76
- 7- ترویج سنت های حسنه 77
- 8- برآوردن نیازهای اساسی 78
- 9- تأمین و تکافل اجتماعی 78
- 11- حذف ربا و تحول در نظام مالی 79
- 12- تقویت بازار و کاستن از دخالت دولت 79
- اهداف 81
- 1- حاکمیت ارزش های الهی و ژرف بخشی باورهای توحیدی 81
- راهبردها 81
- 3- شایسته سالاری و کارگزاری صالحان 82
- 4- مشارکت پویا و بیشینه مردم 82
- 2- افزودن کارآمدی 82
- 8- تحکیم وحدت مسلمانان 83
- 7- ارتقای بصیرت سیاسی 83
- 6- تقویت کارآیی جریان های سیاسی 83
- 9- تبلیغ آموزه های اسلامی در گستره جهان 84
- 10- اتخاذ دیپلماسی فعال 84
- 13- گسترش نظم و امنیت عمومی 85
- 12- ارتقای توان دفاعی - امنیتی 85
- 11- حمایت از حرکت ها و جنبش های حق طلبانه 85
- هدف 87
- اشاره 87
- 2- آینده پردازی برای دستیابی به جامعه مهدوی 88
- 1- رهبری رحمانی، مدیریت ولایی و هدایت گر جامعه اسلامی 88
- 3- هدایت گری و توانمندسازی 88
- راهبردهای اساسی 88
- 6- پاسداری از کرامت و عزت جامعه و کارگزاران 89
- 7- مهرورزی، آسان گیری، و خدمت بی منت به مردم 89
- 4- مدیریت دانش بنیان و بهره وری از تجارب بشری 89
- 5- تکیه بر توانایی های داخلی با توکل بر خداوند و اعتماد به نفس 89
- 9- شایسته سالاری 90
- 8- پاسخگویی و شفافیت 90
- 11- ترجیح مصالح و خشنودی همگانی و اهتمام به محرومان 91
- 10- زمینه سازی برای مشارکت آگاهانه مردم 91
- 12- نظارت و ارزیابی اصلاح گرانه 91
سیاسی - امنیتی
اهداف
هدف اساسی نظام سیاسی ج. ا. ا. هدایت جامعه به کمال و حیات طیبه است. نیل به این مهم در پرتو ایجاد هم زمان زمینه های رشد مادی و تعالی معنوی امکان پذیر است. از این رو، تأمین معیشت و ایجاد امنیت که هدف نهایی نظام های سیاسی متعارف به شمار می رود از جمله اهداف میانی نظام سیاسی ج. ا. ا. است. دستیابی به این هدف، در عصر غیبت در پرتو نظام مبتنی بر ولایت فقیه، اجرای قانون الهی در مناسبات سیاسی اجتماعی و حاکمیت ارزش های الهی چون عدالت محوری ممکن است.
راهبردها
1- حاکمیت ارزش های الهی و ژرف بخشی باورهای توحیدی
برآیند سیاست ها، قوانین، و مقررات دولت اسلامی باید حاکمیت ارزش های اسلامی و ارتقای بینش توحیدی باشد. بر این اساس،