- اشاره 1
- پیشگفتار 1
- 1. نفس ملهمه 3
- 3. نفس لوامه 4
- 2. نفس اماره 4
- 4. نفس مطمئنه 5
- آداب تلاوت قرآن 8
- اشاره 8
- فصل اول: اخلاق فردی 8
- تقوا و پرهیزکاری 9
- تمسک به قرآن 11
- نمازگزاری 12
- حضور قلب در نماز 13
- ذکر الهی، عامل آرامش 14
- تهجد و شبزندهداری 15
- اهمیت نماز 17
- سحرخیزی 17
- آثار نماز 19
- دعا 20
- محبت و انس با خدا 21
- استغفار 23
- یاد مرگ 24
- خودانتقادی 25
- پاک سازی نیتها 26
- تذکر و تفکر 27
- زهد (1) 29
- زهد (2) 30
- توکل (1) 31
- توکل(2) 33
- ادای تکالیف دینی 34
- شکر و سپاس گزاری 35
- محاسبه و مراقبت از نفس 37
- میانه روی در اقتصاد 38
- میانه روی در دنیاگرایی 39
- اعتدال در گفتار 41
- میانهروی در عبادت 42
- میانه روی در زندگی 43
- ترس از خدا و امید به او 44
- میانه روی در انفاق 45
- میانهروی در لباس پوشیدن 47
- میانهروی در خوردن و آشامیدن 48
- تأمل در کارها 49
- امیدواری به خداوند 50
- رضا و تسلیم 51
- خداترسی 53
- اخلاص در عمل (1) 54
- اخلاص در عمل (2) 55
- شرم 56
- شرح صدر 57
- نَفسْ ستیزی 58
- امید داشتن 60
- 2. افراط 61
- 1. تفریط 61
- اشاره 61
- فرونشاندن خشم 61
- آبرومندی 62
- پرهیز از خودبینی 63
- پرهیز از جاهطلبی 64
- ترک خودستایی 65
- تقویت اراده 67
- شجاعت 68
- سکوت 69
- ادبورزی 71
- عزتمداری 73
- جوان مرد 74
- کنترل زبان 75
- صبر و شکیبایی 76
- مسئولیت گوش 77
- گناه گریزی 79
- خرسندی و بی نیازی 80
- سرعت در توبه و بازگشت 82
- اصرار بر گناه 83
- ترک آرزوهای دراز 84
- دوری از شکمپرستی 86
- کنترل خشم 87
- غفلتگریزی 88
- نظم و برنامهریزی 89
- کار و تلاش 91
- عوامل کاهش یا افزایش روزی 92
- پرهیز از دروغ گویی 94
- انتظار فرج 95
- بهداشت جسم و جان 96
- صبر 98
- پرهیز از اسراف 99
- فروتنی در راه رفتن 100
- دوری از هوا پرستی 101
- شیطان گریزی 103
- اشاره 105
- فصل دوم: اخلاق اجتماعی 105
- حسن خلق 105
- برآوردن حاجت مؤمن 106
- صدقه 108
- قرضالحسنه 109
- میانه روی در شوخی 112
- میانهروی در دوستی و ستایش دیگران 113
- اعتدال در سرزنش و برخورد با دیگران 114
- دوری از دروغ (1) 115
- پرهیز از دروغ گویی (2) 116
- میانهروی در معاملات 118
- یتیم نوازی 119
- احسان به دیگران 121
- آداب دیدار بیمار 123
- دیدوبازدید 124
- نیکی به والدین 125
- برادری 126
- صله رحم 127
- غیرتمندی 128
- مدارا با دیگران 130
- اصلاح میان مردم 130
- فروتنی با مردم (1) 132
- فروتنی(2) 133
- امانت داری 134
- حقوق برادری 136
- پرهیز از سخن چینی 137
- پرهیز از کینه توزی 139
- تولّی و تبرّی 140
- دوری از تکبر 141
- عوامل تکبر 142
- ترک غیبت 143
- پرهیز از بدبینی (1) 145
- بدگمانی (سوءظن) (2) 146
- ریا و خودنمایی 148
- خیرخواهی و خدمت به بندگان 149
- خوش رویی 150
- پندپذیری 152
- رعایت حریم دیگران 153
- عفو و چشمپوشی 154
- وفای به عهد 155
- احسان و نوع دوستی 157
- پیشی گرفتن در سلام 158
- ادب 159
- مهرورزی و همدردی 161
- بهترین دوستان 162
- نیکی به والدین 164
- معاشرت نیکو 165
- کارگشایی 166
- خوش گمانی 167
- مهماننوازی 169
- امر به معروف و نهی از منکر 170
- دوری از تعصب 172
- دوری از تهمت 174
- حفظ زبان 176
- کتاب نامه 179
امام صادق(ع) نشانه اخلاص در عمل را چنین معرفی می کند: «اَلْعَمَلُ الْخالِصُ الَّذِی لا تُریدُ اَنْ یَحْمَدَکَ عَلَیْهِ اَحَدٌ اِلاّ اللهُ عَزَّوَجَلَّ؛ عمل خالص آن است که نخواهی کسی جز خدا تو را برای انجام آن ستایش کند».(1)
شرم
شرم
یکی از نشانه های ایمان شرم است. حیا، زینت مسلمان است. افراد باتقوا حیا میکنند از چشم و گوش و دست و زبانی که خداوند به آنان بخشیده است، در جهت گناه و انحراف استفاده کنند. امام علی(ع) می فرماید: «اَلحیاءُ سَبَبٌ إِلی کُلِّ جَمیلٍ؛ شرم راهی برای رسیدن به همه زیباییهاست».(2)
شرم، انسان را از کارهای ناپسند بازمیدارد. حضرت امیرمؤمنان علی(ع) دراین باره میفرماید: «الحَیاءُ یَصُدُّ عَنْ فِعلِ الْقَبیحِ؛ شرم، انسان را از کارهای زشت بازمیدارد».(3)
منشأ عفت و پاک دامنی نیز حیاست و افراد عفیف به خاطر وجود این صفت پسندیده گرد گناه نمیروند. حضرت علی(ع) در سخنی دیگر میفرماید: «اَلْحَیاءُ قَرینُ العَفافِ؛ شرم و پاک دامنی دوشادوش یکدیگرند.»(4) جوان مردان دیدگان خود بر گناه میپوشانند و از نظربازی می پرهیزند. حضرت امیرالمؤمنین علی(ع) در جای دیگری میفرماید: «أصْلُ الْمُرُوَّهِ اَلْحَیاءُ وَ ثَمَرَتُها الْعِفَّهُ؛ اساس جوان مردی، حیا و نتیجه آن پاک دامنی است.»(5) انسان های باحیا، هنگام گناه حتی از خود نیز شرم میکنند و این روحیه، آنان را از گناه بازمیدارد. حضرت علی(ع) میفرماید: «غایَهُ الْحَیاءِ اَن یَسْتَحییَ الرَّجُلُ مِنْ
1- اصول کافی، ج 2، ص 16.
2- مستدرک الوسائل، ج 8، ص 466.
3- غررالحکم و دررالکلم، ج 1، ص 366.
4- غررالحکم و دررالکلم، ج 1، ص 152.
5- غررالحکم و دررالکلم، ج 3، ص 418.