کتابخانه تفاسیر

عالِمِ الْغَيْبِ وَ الشَّهادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ‏ من خير و شر. ففي هذا التهديد و الوعيد الشديد على من استمر على باطله و طغيانه، و غيه و عصيانه. و يحتمل أن المعنى: أنكم مهما عملتم من خير و شر، فإن اللّه مطلع عليكم، و سيطلع رسوله و عباده المؤمنين، على أعمالكم، و لو كانت باطنة.

[106] أي: وَ آخَرُونَ‏ من المخلفين‏ مُرْجَوْنَ‏ أي: مؤخرون‏ لِأَمْرِ اللَّهِ إِمَّا يُعَذِّبُهُمْ وَ إِمَّا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ‏ ففي هذا، التخويف الشديد للمتخلفين، و الحث لهم على التوبة و الندم. وَ اللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ‏ يضع الأشياء مواضعها، و ينزلها منازلها، فإن اقتضت حكمته، أن يخذلهم و لا يوفقهم للتوبة، فعل ذلك.

[107] كان أناس من المنافقين من أهل قباء، اتخذوا مسجدا إلى جنب مسجد قباء، يريدون به المضارة و المشاقة، بين المؤمنين، و يعدونه لمن يرجونه، من المحاربين للّه و رسوله، يكون لهم حصنا عند الاحتياج إليه، فبين تعالى خزيهم، و أظهر سرهم فقال: وَ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِداً ضِراراً أي: مضارة للمؤمنين و لمسجدهم، الذي يجتمعون فيه‏ وَ كُفْراً أي: مقصدهم فيه الكفر، إذا قصد غيرهم الإيمان. وَ تَفْرِيقاً بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ‏ أي: ليتشعبوا و يتفرقوا و يختلفوا، وَ إِرْصاداً أي: إعدادا لِمَنْ حارَبَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ مِنْ قَبْلُ‏ أي: إعانة للمحاربين للّه و رسوله، الذين تقدم حرابهم، و اشتدت عداوتهم، و ذلك كأبي عامر الراهب، الذي كان من أهل المدينة، فلما قدم النبي صلّى اللّه عليه و سلّم و هاجر إلى المدينة، كفر به، و كان متعبدا في الجاهلية، فذهب إلى المشركين، يستعين بهم على حرب رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم. فلما لم يدرك مطلوبه عندهم ذهب إلى قيصر، بزعمه أنه ينصره، فهلك اللعين في الطريق، و كان على وعد و ممالئة، هو و المنافقون. فكان مما أعدوا له مسجد الضرار، فنزل الوحي بذلك، فبعث إليه النبي صلّى اللّه عليه و سلّم من يهدمه، و يحرقه، فهدم و حرق، و صار بعد ذلك مزبلة. قال تعالى بعد ما بين مقاصدهم الفاسدة في ذلك المسجد وَ لَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنا في بنائنا إياه‏ إِلَّا الْحُسْنى‏ أي: الإحسان إلى الضعيف، و العاجز و الضرير. وَ اللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ‏ فشهادة اللّه عليهم أصدق من حلفهم.

[108] لا تَقُمْ فِيهِ أَبَداً أي: لا تصل في ذلك المسجد، الذي بني ضرارا أبدا، فاللّه يغنيك عنه، و لست بمضطر إليه. لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوى‏ مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ‏ ظهر فيه الإسلام في «قباء»، و هو مسجد «قباء»، أسس على إخلاص الدين للّه، و إقامة ذكره و شعائر دينه، و كان قديما في هذا، عريقا فيه. فهذا المسجد الفاضل‏ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ‏ و تتعبد، و تذكر اللّه تعالى فهو فاضل، و أهله فضلاء، و لهذا مدحهم اللّه بقوله: فِيهِ رِجالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا من الذنوب، و يتطهروا من الأوساخ، و النجاسات، و الأحداث. و من المعلوم أن من أحب شيئا، لا بد أن يسعى له، و يجتهد فيما يجب، فلا بد أنهم كانوا حريصين على التطهر من الذنوب و الأوساخ، و الأحداث. و لهذا كانوا ممن سبق إسلامه، و كانوا مقيمين للصلاة، محافظين على الجهاد مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم، و إقامة شرائع الدين، و ممن كانوا يتحرزون من مخالفة اللّه و رسوله. و سألهم النبي صلّى اللّه عليه و سلّم بعد ما نزلت هذه الآية في مدحهم عن طهارتهم، فأخبروه أنهم يتبعون الحجارة الماء، فحمدهم على صنيعهم. وَ اللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ‏ الطهارة المعنوية، كالتنزه من الشرك، و الأخلاق الرذيلة، و الطهارة الحسية، كإزالة الأنجاس، و رفع الأحداث.

[109] ثمّ فاضل بين المساجد، بحسب مقاصد أهلها و موافقتها لرضاه فقال: أَ فَمَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلى‏ تَقْوى‏ مِنَ اللَّهِ‏ أي: على نية صالحة، و إخلاص‏ وَ رِضْوانٍ‏ بأن كان موافقا لأمره، فجمع في عمله بين الإخلاص و المتابعة، خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلى‏ شَفا أي: على طرف‏ جُرُفٍ هارٍ أي: بال، قد تداعى للانهدام، فَانْهارَ بِهِ فِي نارِ جَهَنَّمَ وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ‏ لما فيه مصالح دينهم و دنياهم.

[110] لا يَزالُ بُنْيانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ‏ أي: شكا، و ريبا ماكثا في قلوبهم. إِلَّا أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ‏ بأن يندموا غاية الندم، و يتوبوا إلى ربهم، و يخافوه غاية الخوف، فبذلك يعفو اللّه عنهم، و إلا فبنيانهم لا يزيدهم إلا

تيسير الكريم الرحمن، ص: 401

ريبا إلى ريبهم، و نفاقا إلى نفاقهم. وَ اللَّهُ عَلِيمٌ‏ بجميع الأشياء، ظاهرها و باطنها، خفيها و جليها، و بما أسره العباد، و أعلنوه. حَكِيمٌ‏ لا يفعل، و لا يخلق، و لا يأمر، و لا ينهى، إلا ما اقتضته الحكمة و أمر به، فللّه الحمد.

و في هذه الآيات عدّة فوائد: منها: أن اتخاذ المسجد الذي يقصد به الضرار لمسجد آخر بقربه، أنه محرم، و أنه يجب هدم مسجد الضرار، الذي اطلع على مقصود أصحابه. منها: أن العمل و إن كان فاضلا تغيره النية، فينقلب منهيا عنه، كما قلبت نية أصحاب مسجد الضرار عملهم إلى ما ترى.

و منها: أن كل حالة يحصل بها التفريق بين المؤمنين، فإنها من المعاصي التي يتعين تركها و إزالتها. كما أن كل حالة يحصل بها جمع المؤمنين و ائتلافهم، يتعين اتباعها، و الأمر بها، و الحث عليها، لأن اللّه علل اتخاذهم لمسجد الضرار، بهذا المقصد الموجب للنهي عنه، كما يوجب ذلك الكفر و المحاربة للّه و رسوله. و منها: النهي عن الصلاة في أماكن المعصية، و البعد عنها، و عن قربها. و منها: أن المعصية تؤثر في البقاع، كما أثرت معصية المنافقين في مسجد الضرار، و نهي عن القيام فيه. و كذلك الطاعة تؤثر في الأماكن كما أثرت في مسجد «قباء» حتى قال اللّه فيه: لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوى‏ مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ‏ . و لهذا كان لمسجد قباء من الفضل ما ليس لغيره حتى كان صلّى اللّه عليه و سلّم يزور قباء كل سبت، يصلي فيه، و حث على الصلاة فيه. و منها: أنه يستفاد من هذه التعاليل المذكورة في الآية، أربع قواعد مهمة، و هي: كل عمل فيه مضارة لمسلم، أو فيه معصية للّه، فإن المعاصي من فروع الكفر، أو فيه تفريق بين المؤمنين، أو فيه معاونة لمن عادى اللّه و رسوله، فإنه محرم ممنوع منه، و عكسه بعكسه. و منها: أنه إذا كان مسجد قباء مسجدا أسس على التقوى، فمسجد النبي صلّى اللّه عليه و سلّم الذي أسسه بيده المباركة، و عمل فيه، و اختاره اللّه له، من باب أولى و أحرى. و منها: أن العمل المبني على الإخلاص و المتابعة، هو العمل المؤسس على التقوى، الموصل لعامله إلى جنات النعيم. و العمل المبني على سوء القصد، و على البدع و الضلال، هو العمل المؤسس على شفا جرف هار، فانهار به في نار جهنم، و اللّه لا يهدي القوم الظالمين.

[111] يخبر تعالى خبرا صدقا، و يعد وعدا حقا بمبايعة عظيمة، و معاوضة جسيمة، و هو أنه‏ اشْتَرى‏ بنفسه الكريمة مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوالَهُمْ‏ فهي المثمن و السلعة المبيعة. بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ التي فيها ما تشتهيه الأنفس، و تلذ الأعين من أنواع اللذات، و الأفراح، و المسرات، و الحور الحسان، و المنازل الأنيقات. و صفة العقد و المبايعة، بأن يبذلوا للّه نفوسهم و أموالهم في جهاد أعدائه، لإعلاء كلمته، و إظهار دينه‏ يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَ يُقْتَلُونَ‏ ، فهذا العقد و المبايعة، قد صدرت من اللّه مؤكدة بأنواع التأكيدات. وَعْداً عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْراةِ وَ الْإِنْجِيلِ وَ الْقُرْآنِ‏ التي هي أشرف الكتب، التي طرقت العالم، و أعلاها، و أكملها، و جاء بها أكمل الرسل، أولو العزم، و كلها اتفقت على هذا الوعد الصادق. وَ مَنْ أَوْفى‏ بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ فَاسْتَبْشِرُوا أيها المؤمنون القائمون بما وعدكم اللّه، بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بايَعْتُمْ بِهِ‏ أي: لتعزموا بذلك، و ليبشر بعضكم بعضا، و يحث بعضكم بعضا. وَ ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ‏ الذي لا فوز أكبر منه، و لا أجل، لأنه يتضمن السعادة الأبدية، و النعيم المقيم،

تيسير الكريم الرحمن، ص: 402

و الرضا من اللّه الذي هو أكبر من نعيم الجنات. و إذا أردت أن تعرف مقدار الصفقة، فانظر إلى المشتري من هو؟ و هو اللّه جل جلاله، و إلى العوض، و هو أكبر الأعواض و أجلها، جنات النعيم، و إلى الثمن المبذول فيها، و هو: النفس، و المال، الذي هو أحب الأشياء للإنسان. و إلى من جرى على يديه عقد هذا التبايع، و هو أشرف الرسل، و بأي الكتب رقم، في كتب اللّه الكبار المنزلة، على أفضل الخلق.

[112] كأنه قيل: من هم المؤمنون الّذين لهم البشارة من اللّه بدخول الجنات، و نيل الكرامات؟ فقال: هم‏ التَّائِبُونَ‏ أي: الملازمون للتوبة في جميع الأوقات عن جميع السيئات. الْعابِدُونَ‏ أي: المتصفون بالعبودية للّه، و الاستمرار على طاعته من أداء الواجبات و المستحبات في كل وقت، فبذلك يكون العبد من العابدين. الْحامِدُونَ‏ للّه في السراء و الضراء، و اليسر و العسر، المعترفون بما للّه عليهم من النعم الظاهرة و الباطنة، المثنون على اللّه بذكرها و بذكره في آناء الليل، و آناء النهار. السَّائِحُونَ‏ فسرت السياحة بالصيام، أو السياحة في طلب العلم، و فسرت بسياحة القلب، في معرفة اللّه و محبته، و الإنابة إليه على الدوام، و الصحيح أن المراد بالسياحة: السفر في القربات، كالحج، و العمرة، و الجهاد، و طلب العلم، و صلة الأقارب، و نحو ذلك. الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ‏ أي: المكثرون من الصلاة، المشتملة على الركوع و السجود.

الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ‏ و يدخل فيه جميع الواجبات و المستحبات. وَ النَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ و هي جميع ما نهى اللّه و رسوله عنه. وَ الْحافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ‏ بتعلمهم حدود ما أنزل اللّه على رسوله، و ما يدخل في الأوامر، و النواهي، و الأحكام، و ما لا يدخل، الملازمون لها فعلا و تركا. وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ‏ لم يذكر ما يبشر لهم به، ليعم جميع ما رتب على الإيمان، من ثواب الدنيا، و الدين و الآخرة، فالبشارة متناولة لكل مؤمن. و أما مقدارها و صفتها فإنها بحسب حال المؤمنين، و إيمانهم، قوة، و ضعفا، و عملا بمقتضاه.

[113- 114] يعني: ما يليق و لا يحسن بالنبي و المؤمنين به‏ أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ‏ ، أي: لمن كفر به، و عبد معه غيره‏ وَ لَوْ كانُوا أُولِي قُرْبى‏ مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحابُ الْجَحِيمِ‏ ، فإن الاستغفار لهم في هذه الحال، غلط غير مفيد، فلا يليق بالنبي و المؤمنين، لأنهم إذا ماتوا على الشرك، أو علم أنهم يموتون عليه، فقد حقت عليهم كلمة العذاب، و وجب عليهم الخلود في النار، و لم تنفع فيهم شفاعة الشافعين، و لا استغفار المستغفرين. و أيضا، فإن النبي و الّذين آمنوا معه، عليهم أن يوافقوا ربهم، في رضاه و غضبه، و يوالوا من والاه اللّه، و يعادوا من عاداه اللّه، و الاستغفار منهم، لمن تبين أنه من أصحاب النار، مناف لذلك، مناقض له. و لئن وجد الاستغفار من خليل الرحمن إبراهيم عليه السّلام لأبيه فإنه‏ عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَها إِيَّاهُ‏ في قوله: سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كانَ بِي حَفِيًّا و ذلك قبل أن يعلم عاقبة أبيه. فلما تبين لإبراهيم أن أباه عدو للّه، سيموت على الكفر، و لم ينفع فيه الوعظ و التذكير تَبَرَّأَ مِنْهُ‏ موافقة لربه و تأدبا معه. إِنَّ إِبْراهِيمَ لَأَوَّاهٌ‏ أي: رجّاع إلى اللّه في جميع الأمور، كثير الذكر، و الدعاء، و الاستغفار، و الإنابة إلى ربه. حَلِيمٌ‏ أي: ذو رحمة بالخلق، و صفح عما يصدر منهم إليه من الزلات، لا يستفزه‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 403

جهل الجاهلين، و لا يقابل الجاني عليه بجرمه، فأبوه قال له: لَأَرْجُمَنَّكَ‏ و هو يقول له: سَلامٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي‏ . فعليكم أن تقتدوا به، و تتبعوا ملّة إبراهيم في كل شي‏ء إِلَّا قَوْلَ إِبْراهِيمَ لِأَبِيهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ‏ كما نبهكم اللّه عليها، و على غيرها، و لهذا قال: وَ ما كانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْماً إلى‏ وَ لا نَصِيرٍ .

[115] يعني أن اللّه تعالى إذا منّ على قوم بالهداية، و أمرهم بسلوك الصراط المستقيم، فإنه تعالى يتمم عليهم إحسانه، و يبين لهم جميع ما يحتاجون إليه، و تدعو إليه ضرورتهم، فلا يتركهم ضالين، جاهلين بأمور دينهم، ففي هذا دليل على كمال رحمته، و أن شريعته وافية، بجميع ما يحتاجه العباد في أصول الدين و فروعه. و يحتمل أن المراد بذلك‏ وَ ما كانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْماً بَعْدَ إِذْ هَداهُمْ حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُمْ ما يَتَّقُونَ‏ فإذا بين لهم ما يتقون، فلم ينقادوا له، عاقبهم بالإضلال، جزاء لهم، على ردهم الحقّ المبين، و الأول أولى. إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْ‏ءٍ عَلِيمٌ‏ فلكمال علمه و عمومه علمكم ما لم تكونوا تعلمون، و بين لكم ما به تنتفعون.

[116] إِنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ يُحْيِي وَ يُمِيتُ‏ أي: هو المالك لذلك، المدبر لعباده بالإحياء و الإماتة، و أنواع التدابير الإلهية، فإذا كان لا يخل بتدبيره القدري فكيف يخل بتدبيره الديني، المتعلق بإلهيته، و يترك عباده سدى مهملين، أو يدعهم ضالين جاهلين، و هو أعظم تولية لعباده؟ فلهذا قال: وَ ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ أي: ولي يتولاكم، بجلب المنافع لكم، أو نصير يدفع عنكم المضار.

[117] يخبر تعالى أنه من لطفه و إحسانه‏ تابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِ‏ محمد صلّى اللّه عليه و سلم‏ وَ الْمُهاجِرِينَ وَ الْأَنْصارِ فغفر لهم الزلات، و وفر لهم الحسنات، و رقاهم إلى أعلى الدرجات، و ذلك بسبب قيامهم بالأعمال الصعبة الشاقات، و لهذا قال: الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي ساعَةِ الْعُسْرَةِ أي: خرجوا معه لقتال الأعداء في غزوة «تبوك» و كانت في حر شديد، و ضيق من الزاد و الركوب، و كثرة عدد مما يدعو إلى التخلف. فاستعانوا باللّه تعالى، و قاموا بذلك‏ مِنْ بَعْدِ ما كادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِنْهُمْ‏ أي: تنقلب قلوبهم، و يميلوا إلى الدعة و السكون، و لكن اللّه ثبتهم، و أيدهم و قواهم.

و زيغ القلب، هو انحرافه عن الصراط المستقيم، فإن كان الانحراف في أصل الدين، كان كفرا، و إن كان في شرائعه، كان بحسب تلك الشريعة، التي زاغ عنها، إما قصر عن فعلها، أو فعلها على غير الوجه الشرعي. و قوله:

ثُمَّ تابَ عَلَيْهِمْ‏ أي: قبل توبتهم‏ إِنَّهُ بِهِمْ رَؤُفٌ رَحِيمٌ‏ ، و من رأفته و رحمته، أن منّ عليهم بالتوبة، و قبلها منهم، و ثبتهم عليها.

[118] وَ كذلك لقد تاب‏ عَلَى الثَّلاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا عن الخروج مع المسلمين في تلك الغزوة، و هم:

«كعب بن مالك» و صاحباه، و قصتهم مشهورة، معروفة، في الصحاح و السنن. حَتَّى إِذا حزنوا حزنا عظيما، و ضاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِما رَحُبَتْ‏ أي: على سعتها و رحبها وَ ضاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ‏ التي هي أحب إليهم من كل شي‏ء، فضاق عليهم الفضاء الواسع، و المحبوب الذي لم تجر العادة بالضيق منهم، و ذلك لا يكون إلا من أمر مزعج، بلغ من الشدة و المشقة، ما لا يمكن التعبير عنه، و ذلك لأنهم قدموا رضا اللّه و رضا رسوله على كل شي‏ء.

وَ ظَنُّوا أَنْ لا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ‏ أي: تيقنوا، و عرفوا بحالهم، أنه لا ينجي من الشدائد، و يلجأ إليه، إلا اللّه وحده لا شريك به، فانقطع تعلقهم بالمخلوقين، و تعلقوا باللّه ربهم، و فروا منه إليه، فمكثوا بهذه الشدة نحو خمسين ليلة. ثُمَّ تابَ عَلَيْهِمْ‏ أي: أذن في توبتهم، و وفقهم لها لِيَتُوبُوا لتقع منهم، فيتوب اللّه عليهم. إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ‏ أي: كثير التوبة و العفو، و الغفران عن الزلات و النقصان. الرَّحِيمُ‏ وصفه الرحمة العظيمة التي لا تزال تنزل على العباد، في كل وقت و حين، في جميع اللحظات، ما تقوم به أمورهم الدينية و الدنيوية. و في هذه الآيات دليل على أن توبة اللّه على العبد، أجل الغايات، و أعلى النهايات، فإن اللّه جعلها نهاية خواص عباده، و امتنّ عليهم بها، حين عملوا الأعمال التي يحبها و يرضاها. و منها: لطف اللّه بهم، و تثبيتهم في إيمانهم، عند الشدائد،

تيسير الكريم الرحمن، ص: 404

و النوازل المزعجة. و منها: أن العبادة الشاقة على النفس، لها فضل و مزية، ليست لغيرها، و كلما عظمت المشقة، عظم الأجر. و منها: أن توبة اللّه على عبده، بحسب ندمه و أسفه الشديد، و أن من لا يبالي بالذنب، و لا يحرج إذا فعله، فإن توبته مدخولة، و إن زعم أنها مقبولة. و منها: أن علامة الخير و زوال الشدة، إذا تعلق القلب باللّه تعالى، تعلقا تاما، و انقطع عن المخلوقين. و منها: أن من لطف اللّه بالثلاثة، أن و سمهم بوسم، ليس بعار عليهم فقال: أَخْلَفُوا إشارة إلى أن المؤمنين خلفوهم، أو خلفوا عن من بتّ في قبول عذرهم، أو في رده، و أنهم لم يكن تخلفهم، رغبة عن الخير، و لهذا لم يقل: «تخلفوا». و منها: أنّ اللّه تعالى منّ عليهم بالصدق، و لهذا أمر بالاقتداء بهم فقال: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا الآية.

[119] أي: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا باللّه، و بما أمر اللّه بالإيمان به، قوموا بما يقتضيه الإيمان، و هو القيام بتقوى اللّه، باجتناب ما نهى اللّه عنه، و البعد عنه. وَ كُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ‏ في أقوالهم، و أفعالهم و أحوالهم، الّذين أقوالهم صدق، و أعمالهم، و أحوالهم لا تكون إلا صدقا خالية من الكسل و الفتور، سالمة من المقاصد السيئة، مشتملة على الإخلاص و النية الصالحة، فإن الصدق يهدي إلى البر، و إن البر يهدي إلى الجنّة. قال تعالى: هذا يَوْمُ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ‏ الآية.

[120] يقول تعالى- حاثا لأهل المدينة المنورة من المهاجرين، و الأنصار، و من حولها من الأعراب، الّذين أسلموا، فحسن إسلامهم-: ما كانَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَ مَنْ حَوْلَهُمْ مِنَ الْأَعْرابِ أَنْ يَتَخَلَّفُوا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ‏ أي: ما ينبغي لهم ذلك، و لا يليق بأحوالهم. وَ لا يَرْغَبُوا بِأَنْفُسِهِمْ‏ في بقائها و راحتها، و سكونها عَنْ نَفْسِهِ‏ الكريمة الزكية، بل النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم، فعلى كل مسلم أن يفدي النبي صلّى اللّه عليه و سلّم بنفسه، و يقدمه عليها. فعلامة تعظيم الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم و محبته و الإيمان التام به، أن لا يتخلفوا عنه، ثمّ ذكر الثواب الحامل على الخروج فقال: ذلِكَ بِأَنَّهُمْ‏ أي:

المجاهدين في سبيل اللّه‏ لا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَ لا نَصَبٌ‏ أي: تعب و مشقة وَ لا مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ‏ أي: مجاعة.

وَ لا يَطَؤُنَ مَوْطِئاً يَغِيظُ الْكُفَّارَ من الخوض لديارهم و الاستيلاء على أوطانهم، وَ لا يَنالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلًا كالظفر بجيش، أو سرية، أو الغنيمة لمال‏ إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صالِحٌ‏ لأن هذه آثار ناشئة عن أعمالهم.

إِنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ‏ الّذين أحسنوا في مبادرتهم إلى أمر اللّه، و قيامهم بما عليهم من حقه، و حق خلقه، فهذه الأعمال، آثار من آثار عملهم.

[121] ثمّ قال: وَ لا يُنْفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَ لا كَبِيرَةً وَ لا يَقْطَعُونَ وادِياً في ذهابهم إلى عدوهم‏ إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ‏ . و من ذلك، هذه الأعمال، إذا أخلصوا فيها للّه، و نصحوا فيها. ففي هذه الآيات، أشد ترغيب، و تشويق للنفوس إلى الخروج إلى الجهاد في سبيل اللّه، و الاحتساب لما يصيبهم فيه من المشقات، و أن ذلك لهم رفعة درجات و أن الآثار المترتبة على عمل العبد له، فيها أجر كبير.

[122] يقول تعالى:- منبها لعباده المؤمنين على ما ينبغي لهم- وَ ما كانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً أي:

تيسير الكريم الرحمن، ص: 405

جميعا لقتال عدوهم، فإنه يحصل عليهم المشقة بذلك، و يفوت به كثير من المصالح الأخرى، فَلَوْ لا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ‏ أي: من البلدان، و القبائل، و الأفخاذ طائِفَةٌ تحصل بها الكفاية و المقصود لكان أولى. ثمّ نبه على أن في إقامة المقيمين منهم، و عدم خروجهم مصالح لو خرجوا لفاتتهم، فقال: لِيَتَفَقَّهُوا أي: القاعدون‏ فِي الدِّينِ وَ لِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ‏ أي: ليتعلموا العلم الشرعي، و يعلموا معانيه، و يفقهوا أسراره، و ليعلموا غيرهم، و لينذروا قومهم إذا رجعوا إليهم. ففي هذا فضيلة العلم، خصوصا الفقه في الدين، و أنه أهم الأمور، و أن من تعلم علما، فعليه نشره و بثه في العباد، و نصيحتهم فيه فإن انتشار العلم عن العالم، من بركته و أجره الذي ينمى. و أما اقتصار العالم على نفسه، و عدم دعوته إلى سبيل اللّه، بالحكمة، و الموعظة الحسنة، و ترك تعليم الجهال ما لا يعلمون، فأي منفعة حصلت للمسلمين منه؟ و أي نتيجة نتجت من علمه؟ و غايته أن يموت، فيموت علمه و ثمرته، و هذا غاية الحرمان، لمن آتاه اللّه علما و منحه فهما. و في هذه الآية أيضا دليل، و إرشاد، و تنبيه لطيف، لفائدة مهمة، و هي: أن المسلمين ينبغي لهم، أن يعدوا لكل مصلحة من مصالحهم العامة، من يقوم بها، و يوفر وقته عليها، و يجتهد فيها، و لا يلتفت إلى غيرها، لتقوم مصالحهم، و تتم منافعهم، و لتكون وجهة جميعهم، و نهاية ما يقصدون قصدا واحدا، و هو قيام مصلحة دينهم و دنياهم، و لو تفرقت الطرق، و تعددت المشارب، فالأعمال متباينة، و القصد واحد، و هذه من الحكمة العامة النافعة في جميع الأمور.

[123] و هذا أيضا إرشاد آخر، بعد ما أرشدهم إلى التدبير فيمن يباشر القتال، أرشدهم إلى أنهم يبدؤون بالأقرب فالأقرب، من الكفار، و الغلظة عليهم، و الشدة في القتال، و الشجاعة و الثبات. وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ‏ أي: و ليكن لديكم علم، أن المعونة من اللّه، تنزل بحسب التقوى، فلازموا على تقوى اللّه، يعنكم و ينصركم على عدوكم. و هذا العموم في قوله: قاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ مخصوص بما إذا كانت المصلحة في قتال غير الّذين يلوننا، و أنواع المصالح كثيرة جدا.

[124] يقول تعالى: مبينا حال المنافقين، و حال المؤمنين عند نزول القرآن، و تفاوت ما بين الفريقين فقال:

وَ إِذا ما أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فيها الأمر، و النهي، و الخبر عن نفسه الكريمة، و عن الأمور الغائبة، و الحث على الجهاد.

فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زادَتْهُ هذِهِ إِيماناً أي: حصل الاستفهام لمن حصل له الإيمان بها، من الطائفتين.

[125- 126] قال تعالى- مبينا الحال الواقعة-: فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزادَتْهُمْ إِيماناً بالعلم بها، و فهمها، و اعتقادها، و العمل بها، و الرغبة في فعل الخير، و الانكفاف عن فعل الشر. وَ هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ‏ أي: يبشر بعضهم بعضا، بما منّ اللّه عليهم من آياته، و التوفيق لفهمها و العمل بها. و هذا دال على انشراح صدورهم لآيات اللّه، و طمأنينة قلوبهم، و سرعة انقيادهم، لما تحثهم عليه. وَ أَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ‏ أي: شك و نفاق‏ فَزادَتْهُمْ رِجْساً إِلَى رِجْسِهِمْ‏ أي: مرضا إلى مرضهم، و شكا إلى شكهم، من حيث أنهم كفروا بها، و عاندوها، و أعرضوا

تيسير الكريم الرحمن، ص: 406

عنها، فازداد لذلك مرضهم، و ترامى بهم إلى الهلاك‏ وَ الطبع على قلوبهم، حتى‏ ماتُوا وَ هُمْ كافِرُونَ‏ .

و هذا عقوبة لهم، لأنهم كفروا بآيات اللّه، و عصوا رسوله، فأعقبهم نفاقا في قلوبهم إلى يوم يلقونه. قال تعالى- موبخا لهم على إقامتهم على ما هم عليه من الكفر و النفاق-: أَ وَ لا يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عامٍ مَرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ‏ بما يصيبهم من البلايا و الأمراض، و بما يبتلون من الأوامر الإلهية التي يراد بها اختبارهم. ثُمَّ لا يَتُوبُونَ‏ عما هم عليه من الشر وَ لا هُمْ يَذَّكَّرُونَ‏ ما ينفعهم، فيفعلونه، و ما يضرهم فيتركونه. فاللّه تعالى يبتليهم- كما هي سنته في سائر الأمم- بالسراء و الضراء و بالأوامر و النواهي، ليرجعوا إليه، ثمّ لا يتوبون، و لا هم يذكرون. و في هذه الآيات، دليل على أن الإيمان يزيد و ينقص، و أنه ينبغي للمؤمن أن يتفقد إيمانه و يتعاهده، فيجدده و ينميه، ليكون دائما في صعود.

[127] و قوله: وَ إِذا ما أُنْزِلَتْ سُورَةٌ إلى‏ لا يَفْقَهُونَ‏ ، يعني: أن المنافقين الّذين يحذرون أن تنزل عليهم سورة تنبئهم بما في قلوبهم. إِذا ما أُنْزِلَتْ سُورَةٌ ليؤمنوا بها، و يعملوا بمضمونها، نَظَرَ بَعْضُهُمْ إِلى‏ بَعْضٍ‏ جازمين على ترك العمل بها، ينتظرون الفرصة، في الاختفاء عن أعين المؤمنين، و يقولون: هَلْ يَراكُمْ مِنْ أَحَدٍ ثُمَّ انْصَرَفُوا متسللين، و انقلبوا معرضين، فجازاهم اللّه بعقوبة من جنس عملهم، فكما انصرفوا عن العمل‏ صَرَفَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ‏ أي: صدها عن الحقّ و خذلها. بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ‏ فقها ينفعهم، فإنهم لو فقهوا، لكانوا- إذا نزلت سورة- آمنوا بها، و انقادوا لأمرها. و المقصود من هذا بيان شدة نفورهم عن الجهاد و غيره من شرائع الإيمان، كما قال تعالى عنهم: فَإِذا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ مُحْكَمَةٌ وَ ذُكِرَ فِيهَا الْقِتالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ‏ .

[128- 129] يمتن تعالى على عباده المؤمنين بما بعث فيهم النبي الأمي الذي من أنفسهم، يعرفون حاله، و يتمكنون من الأخذ عنه، و لا يأنفون عن الانقياد له، و هو صلّى اللّه عليه و سلّم في غاية النصح لهم، و السعي في مصالحهم.

عَزِيزٌ عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ‏ أي: يشق عليه الأمر، الذي يشق عليكم و يعنتكم. حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ‏ فيحب لكم الخير، و يسعى جهده في إيصاله إليكم، و يحرص على هدايتكم إلى الإيمان، و يكره لكم الشر، و يسعى جهده في تنفيركم عنه. بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ‏ أي: شديد الرأفة و الرحمة بهم، أرحم بهم من والديهم. و لهذا كان حقه مقدما على سائر حقوق الخلق، و واجب على الأمة الإيمان به، و تعظيمه، و توقيره، و تعزيره، فَإِنْ‏ آمنوا، فذلك حظهم و توفيقهم، و إن‏ تَوَلَّوْا عن الإيمان و العمل، فامض على سبيلك، و لا تزل في دعوتك، و قل: حَسْبِيَ اللَّهُ‏ أي: اللّه يكفيني جميع ما أهمني، لا إِلهَ إِلَّا هُوَ أي: لا معبود بحق سواه. عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ‏ أي:

اعتمدت، و وثقت به، في جلب ما ينفع، و دفع ما يضر، وَ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ‏ الذي هو أعظم المخلوقات.

و إذا كان رب العرش العظيم، الذي وسع المخلوقات، كان ربّا لما دونه من باب أولى، و أحرى.

تمّ تفسير سورة التوبة بعون اللّه و منّه، فللّه الحمد، أولا و آخرا، و ظاهرا و باطنا.

تفسير سورة يونس‏

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ‏

صفحه بعد