کتابخانه تفاسیر

[18] يخبر تعالى عن أعمال الكفار التي عملوها: إما أن المراد بها، الأعمال التي عملوها للّه، بأنها في ذهابها و بطلانها و اضمحلالها كاضمحلال الرماد، الذي هو أدق الأشياء و أخفها، إذا اشتدت به الريح في يوم عاصف شديد الهبوب، فإنه لا يبقى منه شي‏ء، و لا يقدر منه على شي‏ء، يذهب و يضمحل. فكذلك أعمال الكفار لا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلى‏ شَيْ‏ءٍ و لا على مثقال ذرة منه لأنه مبني على الكفر و التكذيب. ذلِكَ هُوَ الضَّلالُ الْبَعِيدُ حيث بطل سعيهم، و اضمحل عملهم. و إما أن المراد بذلك، أعمال الكفار التي عملوها، ليكيدوا بها الحقّ، فإنهم يسعون و يكدحون في ذلك، و مكرهم عائد عليهم، و لن يضروا اللّه و رسله و جنده و ما معهم، من الحقّ شيئا.

[19] ينبه تعالى عباده بأن‏ اللَّهَ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِ‏ أي: ليعبده الخلق و يعرفوه، و يأمرهم و ينهاهم، و ليستدلوا بهما، و ما فيهما، على ما له من صفات الكمال، و ليعلموا أن الذي خلق السموات و الأرض- على عظمهما و سعتهما- قادر على أن يعيدهم خلقا جديدا، ليجازيهم بإحسانهم و إساءتهم، و أن قدرته و مشيئته، لا تقصر عن ذلك، و لهذا قال: إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَ يَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ . يحتمل أن المعنى: إن يشأ يذهبكم و يأت بقوم غيركم، يكونون أطوع للّه منكم، و يحتمل أن المراد: إن يشأ يفنيكم، ثمّ يعيدكم بالبعث خلقا جديدا، و يدل على هذا الاحتمال، ما ذكره بعده، من أحوال يوم القيامة.

[20] وَ ما ذلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ (20) أي: بممتنع بل هو سهل عليه جدا، ما خَلْقُكُمْ وَ لا بَعْثُكُمْ إِلَّا كَنَفْسٍ واحِدَةٍ وَ هُوَ الَّذِي يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ‏ .

[21] وَ بَرَزُوا أي: الخلائق‏ لِلَّهِ جَمِيعاً حين ينفخ في الصور، فيخرجون من الأجداث إلى ربهم، فيقفون في أرض مستوية، قاع صفصف، لا ترى فيها عوجا و لا أمتا و يبرزون له، لا يخفى عليه منهم خافية، فإذا برزوا، صاروا يتحاجون، و كل يدفع عن نفسه، و يدافع ما يقدر عليه و لكن أنى لهم ذلك؟ فَقالَ الضُّعَفاءُ أي: التابعون و المقلدون‏ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا و هم: المتبوعون، الّذين هم قادة في الضلال: إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعاً أي: في الدنيا، أمرتمونا بالضلال، و زينتموه لنا، فأغويتمونا، فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذابِ اللَّهِ مِنْ شَيْ‏ءٍ أي: و لو مثقال ذرة، قالُوا أي: المتبوعون و الرؤساء أَغْوَيْناهُمْ كَما غَوَيْنا و لَوْ هَدانَا اللَّهُ لَهَدَيْناكُمْ‏ فلا يغني أحد أحدا، سَواءٌ

تيسير الكريم الرحمن، ص: 491

عَلَيْنا أَ جَزِعْنا من العذاب‏ أَمْ صَبَرْنا عليه، ما لَنا مِنْ مَحِيصٍ‏ أي: لا ملجأ نلجأ إليه، و لا مهرب لنا من عذاب اللّه.

[22] أي: وَ قالَ الشَّيْطانُ‏ الذي هو سبب لكل شر يقع و وقع في العالم، مخاطبا لأهل النار، و متبرئا منهم‏ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ و دخل أهل الجنة الجنة و أهل النار النار: إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِ‏ على ألسنة رسله، فلم تطيعوه، فلو أطعتموه، لأدركتم الفوز العظيم، وَ وَعَدْتُكُمْ‏ الخير فَأَخْلَفْتُكُمْ‏ أي: لم يحصل، و لن يحصل لكم ما منيتكم به، من الأماني الباطلة. وَ ما كانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ‏ أي: من حجة على تأييد قولي، إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي‏ أي: هذا نهاية ما عندي، أني دعوتكم إلى مرادي، و زينته لكم، فاستجبتم لي، اتّباعا لأهوائكم و شهواتكم، فإذا كان الحال بهذه الصورة فَلا تَلُومُونِي وَ لُومُوا أَنْفُسَكُمْ‏ فأنتم السبب، و عليكم المدار في موجب العقاب، ما أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ‏ أي: بمغيثكم من الشدة التي أنتم بها وَ ما أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَ‏ كل له قسط من العذاب.

إِنِّي كَفَرْتُ بِما أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ‏ أي: تبرأت من جعلكم لي شريكا مع اللّه، فلست شريكا للّه، و لا تجب طاعتي، إِنَّ الظَّالِمِينَ‏ لأنفسهم بطاعة الشيطان‏ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ‏ خالدين فيه أبدا. و هذا من لطف اللّه بعباده، أن حذرهم من طاعة الشيطان و أخبر بمداخله، التي يدخل منها على الإنسان و مقاصده فيه، و أنه يقصد أن يدخله النيران، و هنا بيّن لنا أنه إذا دخل النار هو و جنده، أنه يتبرأ منهم هذه البراءة، و يكفر بشركهم‏ وَ لا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ . و اعلم أن اللّه ذكر في هذه الآية، أن الشيطان ليس له سلطان، و قال في آية أخرى‏ إِنَّما سُلْطانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَ الَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ‏ (100)، فالسلطان الذي نفاه عنه، هو سلطان الحجة و الدليل، فليس له حجة أصلا، على ما يدعو إليه، و إنّما نهاية ذلك، أن يقيم لهم من الشبه و التزيينات، ما به يتجرؤون على المعاصي. و أما السلطان، الذي أثبته، فهو التسلط بالإغراء على المعاصي لأوليائه يؤزّهم إلى المعاصي أزّا، و هم الّذين سلطوه على أنفسهم، بموالاته، و الالتحاق بحزبه، و لهذا ليس له سلطان على الّذين آمنوا و على ربهم يتوكلون.

[23] و لما ذكر عقاب الظالمين، ذكر ثواب الطائعين فقال: وَ أُدْخِلَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ‏ أي: الّذين قاموا بالدين، قولا، و عملا، و اعتقادا، جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ فيها من اللذات و الشهوات، ما لا عين رأت، و لا أذن سمعت، و لا خطر على قلب بشر، خالِدِينَ فِيها بِإِذْنِ رَبِّهِمْ‏ أي: لا بحولهم و قوتهم بل بحول اللّه و قوته‏ تَحِيَّتُهُمْ فِيها سَلامٌ‏ أي: يحيّي بعضهم بعضا بالسلام، و التحية، و الكلام الطيب.

[24- 25] يقول تعالى: أَ لَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً و هي شهادة أن لا إله إلا اللّه، و فروعها، كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ و هي النخلة أَصْلُها ثابِتٌ‏ في الأرض‏ وَ فَرْعُها منتشر فِي السَّماءِ و هي كثيرة النفع دائما. تُؤْتِي أُكُلَها أي ثمرتها كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّها ، فكذلك شجرة الإيمان، أصلها ثابت في قلب المؤمن، علما و اعتقادا. و فرعها من الكلم الطيب، و العمل الصالح، و الأخلاق المرضية، و الآداب الحسنة، في السماء دائما، يصعد إلى اللّه منه، من الأعمال و الأقوال، التي تخرجها شجرة الإيمان، ما ينتفع به المؤمن، و ينتفع غيره، وَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ‏ ما أمرهم به و نهاهم عنه، فإن في ضرب الأمثال تقريبا للمعاني المعقولة من الأمثال المحسوسة. و يتبين المعنى الذي أراده اللّه غاية البيان، و يتضح غاية الوضوح، و هذا من رحمته، و حسن تعليمه. فللّه أتم الحمد و أكمله و أعمه، فهذه صفة كلمة التوحيد و ثباتها، في قلب المؤمن.

[26] ثمّ ذكر ضدها و هي: كلمة الكفر، و فرعها فقال: وَ مَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ المأكل و المطعم، و هي: شجرة الحنظل و نحوها، اجْتُثَّتْ‏ هذه الشجرة مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ ما لَها مِنْ قَرارٍ أي: ثبوت فلا عروق تمسكها، و لا ثمرة صالحة، تنتجها، بل إن وجد فيها ثمرة، فهي ثمرة خبيثة، كذلك كلمة الكفر و المعاصي، ليس لها ثبوت نافع في القلب، و لا تثمر إلا كل قول خبيث، و عمل خبيث، يؤذي صاحبه، و لا يصعد إلى اللّه منه عمل‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 492

صالح، و لا ينفع نفسه و لا ينتفع به غيره.

[27] يخبر تعالى: أنه يثبت عباده المؤمنين أي: الذين قاموا بما عليهم من الإيمان القلبي التام، الذي يستلزم أعمال الجوارح و يثمرها، فيثبتهم اللّه في الحياة الدنيا، عند ورود الشبهات، بالهداية إلى اليقين، و عند عروض الشهوات بالإرادة الجازمة، على تقديم ما يحبه اللّه على هوى النفس و مرادها. و في الآخرة عند الموت، بالثبات على الدين الإسلامي، و الخاتمة الحسنة، و في القبر عند سؤال الملكين، للجواب الصحيح، إذا قيل للميت «من ربك؟ و ما دينك؟

و من نبيك؟» هداهم للجواب الصحيح، بأن يقول المؤمن:

«اللّه ربي، و الإسلام ديني، و محمد نبيّي». وَ يُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ‏ عن الصواب في الدنيا و الآخرة، و ما ظلمهم اللّه و لكنهم ظلموا أنفسهم، و في هذه الآية، دلالة على فتنة القبر، و عذابه، و نعيمه، كما تواترت بذلك النصوص عن النبي صلّى اللّه عليه و سلم، في الفتنة و صفتها، و نعيم القبر و عذابه.

[28] يقول تعالى- مبينا حال المكذبين لرسوله، من كفار قريش، و ما آل إليه أمرهم: أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْراً و نعمة اللّه هي: إرسال محمد صلّى اللّه عليه و سلم، إليهم يدعوهم إلى إدراك الخيرات في الدنيا و الآخرة، فبدلوا هذه النعمة، بردها، و الكفر بها و الصّدّ عنها، بأنفسهم، وَ صدهم غيرهم حتى‏ أَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دارَ الْبَوارِ و هي: النار، حيث تسببوا لإضلالهم، فصاروا و بالا على قومهم، من حيث يظن نفعهم، و من ذلك أنهم زينوا لهم الخروج يوم «بدر» ليحاربوا اللّه و رسوله، فجرى عليهم ما جرى، و قتل كثير من كبرائهم و صناديدهم، في تلك الواقعة.

[29] جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَها أي: يحيط بهم حرها، من جميع جوانبهم. وَ بِئْسَ الْقَرارُ .

[30] وَ جَعَلُوا لِلَّهِ أَنْداداً أي: نظراء و شركاء لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِهِ‏ أي: ليضلوا العباد عن سبيل اللّه، بسبب ما جعلوا للّه من الأنداد، و دعوهم إلى عبادتها، قُلْ‏ لهم متوعدا: تَمَتَّعُوا بكفركم و ضلالكم قليلا، فليس ذلك بنافعكم، فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ أي: مآلكم و مأواكم فيها، و بئس المصير.

[31] قُلْ لِعِبادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا يُقِيمُوا الصَّلاةَ وَ يُنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْناهُمْ سِرًّا وَ عَلانِيَةً مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا بَيْعٌ فِيهِ وَ لا خِلالٌ‏ (31) أي: قُلْ لِعِبادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا آمرا لهم بما فيه غاية صلاحهم، أن ينتهزوا الفرصة، قبل أن لا يمكنهم ذلك: يُقِيمُوا الصَّلاةَ ظاهرا و باطنا وَ يُنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْناهُمْ‏ أي: من النعم التي أنعمنا بها عليهم، قليلا أو كثيرا سِرًّا وَ عَلانِيَةً ، و هذا يشمل النفقة الواجبة، كالزكاة، و نفقة من تجب عليه نفقته، و المستحبة، كالصدقات و نحوها. مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا بَيْعٌ فِيهِ وَ لا خِلالٌ‏ أي: لا ينفع فيه شي‏ء، و لا سبيل إلى استدراك ما فات، لا بمعاوضة بيع و شراء، و لا بهبة خليل و صديق، فكل امرئ له شأن يغنيه، فليقدم أعماله، و يحاسب نفسه، قبل الحساب الأكبر.

[32] يخبر تعالى: أنه وحده‏ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ‏ على اتساعهما و عظمهما، وَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً و هو: المطر الذي ينزله اللّه من السحاب، فَأَخْرَجَ بِهِ‏ أي: بذلك الماء مِنَ الثَّمَراتِ‏ المختلفة الأنواع.

تيسير الكريم الرحمن، ص: 493

رِزْقاً لَكُمْ‏ و رزقا لأنعامكم. وَ سَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ‏ أي: السفن و المراكب، لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ‏ فهو الذي يسّر لكم صنعتها، و أقدركم عليها، و حفظها على تيار الماء، لتحملكم، و تحمل تجاراتكم و أمتعتكم، إلى بلد تقصدونه.

وَ سَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهارَ لتسقي حروثكم و أشجاركم، و تشربوا منها.

[33] وَ سَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ دائِبَيْنِ‏ لا يفتران، و لا ينيان، يسعيان لمصالحكم، من حساب أزمنتكم و مصالح أبدانكم، و حيواناتكم، و زروعكم، و ثماركم، وَ سَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ‏ لتسكنوا فيه‏ وَ النَّهارَ مبصرا، لتبتغوا من فضله.

[34] وَ آتاكُمْ مِنْ كُلِّ ما سَأَلْتُمُوهُ‏ أي: أعطاكم من كل ما تعلقت به أمانيكم و حاجتكم، مما تسألونه إياه.

بلسان الحال، أو بلسان المقال، من أنعام، و آلات، و صناعات و غير ذلك. وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوها فضلا عن قيامكم بشكرها إِنَّ الْإِنْسانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ أي: هذه طبيعة الإنسان من حيث هو ظالم متجرى‏ء على المعاصي، مقصر في حقوق ربه، كفّار لنعم اللّه، لا يشكرها و لا يعترف بها، إلا من هداه اللّه، فشكر نعمه، و عرف حق ربه، و قام به. ففي هذه الآيات، من أصناف نعم اللّه على العباد، شي‏ء عظيم، مجمل، و مفصل، يدعو اللّه به العباد إلى القيام بشكره و ذكره، و يحثهم على ذلك، و يرغبهم في سؤاله و دعائه، آناء الليل و النهار، كما أن نعمته، تتكرر عليهم، في جميع الأوقات.

[35] أي: وَ اذكر إبراهيم، عليه الصلاة و السّلام، في هذه الحالة الجميلة، إِذْ قالَ إِبْراهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ أي: الحرم‏ آمِناً ، فاستجاب اللّه دعاءه شرعا و قدرا، فحرمه اللّه في الشرع، و يسّر من أسباب حرمته، قدرا، ما هو معلوم، حتى إنه لم يرده ظالم بسوء، إلا قصمه اللّه كما فعل بأصحاب الفيل و غيرهم. و لما دعا له بالأمن، دعا له و لبنيه بالإيمان فقال: وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنامَ‏ ، أي: اجعلني و إياهم، جانبا بعيدا عن عبادتها، و الإلمام بها، ثمّ ذكر الموجب لخوفه عليه و على بنيه، بكثرة من افتتن و ابتلي بعبادتها، فقال:

[36] رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ‏ أي: ضلوا بسببها، فَمَنْ تَبِعَنِي‏ على ما جئت به من التوحيد و الإخلاص للّه رب العالمين‏ فَإِنَّهُ مِنِّي‏ لتمام الموافقة و من أحب قوما و اتبعهم، التحق بهم. وَ مَنْ عَصانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ‏ و هذا من شفقة الخليل، عليه الصلاة و السّلام حيث دعا للعاصين بالمغفرة و الرحمة من اللّه، و اللّه تبارك و تعالى، أرحم منه بعباده، لا يعذب إلا من تمرد عليه.

[37] رَبَّنا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ‏ و ذلك أنه أتى ب «هاجر» أم إسماعيل و بابنها إسماعيل، عليه الصلاة و السّلام، و هو في الرضاع، من الشام، حتى وضعهما في مكة، و هي- إذ ذاك- ليس فيها سكن، و لا داع، و لا مجيب، فلما وضعهما، دعا ربه بهذا الدعاء، فقال- متضرعا متوكلا على ربه: رَبَّنا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي‏ أي: لا كل ذريتي، لأن إسحق في الشام، و باقي بنيه كذلك، و إنّما أسكن في مكة، إسماعيل و ذريته، و قوله: بِوادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ‏ أي: لأن أرض مكة لم يكن فيها ماء. رَبَّنا لِيُقِيمُوا الصَّلاةَ أي: اجعلهم‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 494

موحدين مقيمين الصلاة، لأن إقامة الصلاة من أخص و أفضل العبادات الدينية، فمن أقامها، كان مقيما لدينه، فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ‏ أي: تحبهم، و تحب الموضع الذي هم ساكنون فيه. فأجاب اللّه دعاءه، فأخرج من ذرية إسماعيل، محمدا صلّى اللّه عليه و سلم، حتى دعا ذريته إلى الدين الإسلامي، و إلى ملة أبيهم إبراهيم، فاستجابوا له و صاروا مقيمي الصلاة. و افترض اللّه حج هذا البيت، الذي أسكن به ذرية إبراهيم، و جعل فيه سرا عجيبا، جاذبا للقلوب، فهي تحجه، و لا تقضي منه و طرا على الدوام، بل كلما أكثر العبد التردد إليه، ازداد شوقه، و عظم ولعه و توقه، و هذا سر إضافته تعالى إلى نفسه المقدسة. وَ ارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَراتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ‏ فأجاب اللّه دعاءه، فصار يجبى إليه، ثمرات كل شي‏ء، فإنك ترى مكة المشرفة كل وقت، و الثمار فيها متوفرة، و الأرزاق تتوالى إليها من كل جانب.

[38] رَبَّنا إِنَّكَ تَعْلَمُ ما نُخْفِي وَ ما نُعْلِنُ‏ أي: أنت أعلم بنا منا، فنسألك من تدبيرك و تربيتك لنا، أن تيسر لنا من الأمور التي نعلمها، و التي لا نعلمها، ما هو مقتضى علمك و رحمتك، وَ ما يَخْفى‏ عَلَى اللَّهِ مِنْ شَيْ‏ءٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي السَّماءِ و من ذلك هذا الدعاء الذي لم يقصد به الخليل إلا الخير، و كثرة الشكر للّه رب العالمين.

[39] الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ‏ فذلك من أكبر النعم، و كونه على الكبر، في حال الإياس من الأولاد، نعمة أخرى، و كونهم أنبياء صالحين، أجلّ و أفضل، إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعاءِ أي: لقريب الإجابة، ممن دعاه، و قد دعوته، و لم يخيب رجائي.

[40- 41] ثمّ دعا لنفسه و لذريته. فقال: رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلاةِ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي رَبَّنا وَ تَقَبَّلْ دُعاءِ (40) رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَ لِوالِدَيَّ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسابُ‏ (41)، فاستجاب اللّه له في ذلك كله، إلا أن دعاءه لأبيه، إنّما كان من موعدة وعده إياه، فلما تبين له أنه عدو للّه، تبرأ منه.

[42] ثمّ قال تعالى: وَ لا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غافِلًا إلى‏ وَ أَفْئِدَتُهُمْ هَواءٌ . هذا وعيد شديد للظالمين، و تسلية للمظلومين. يقول تعالى: وَ لا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ‏ حيث أمهلهم و أدرّ عليهم الأرزاق، و تركهم يتقلبون في البلاد، آمنين مطمئنين، فليس في هذا ما يدل على حسن حالهم، فإن اللّه يملي للظالم و يمهله، ليزداد إثما، حتى إذا أخذه، لم يفلته‏ وَ كَذلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذا أَخَذَ الْقُرى‏ وَ هِيَ ظالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ (102)، و الظلم- هاهنا- يشمل الظلم فيما بين العبد و ربه، و ظلمه لعباد اللّه، إِنَّما يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصارُ أي: لا تطرف من شدة ما ترى، من الأهوال و ما أزعجها من القلاقل.

[43] مُهْطِعِينَ‏ أي: مسرعين إلى إجابة الداعي حين يدعوهم إلى الحضور بين يدي اللّه للحساب، لا امتناع لهم و لا محيص، و لا ملجأ، مُقْنِعِي رُؤُسِهِمْ‏ أي: رافعيها قد غلّت أيديهم إلى الأذقان، فارتفعت لذلك، رؤوسهم، لا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَ أَفْئِدَتُهُمْ هَواءٌ أي: أفئدتهم فارغة من قلوبهم، قد صعدت إلى الحناجر، لكنها مملوءة من كل هم و غم، و حزن و قلق.

تيسير الكريم الرحمن، ص: 495

[44- 45] يقول تعالى لنبيه محمد صلّى اللّه عليه و سلم: وَ أَنْذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذابُ‏ أي: صف لهم تلك الحال، و حذّرهم من الأعمال الموجبة للعذاب، الذي حين يأتي في شدائده و قلاقله، فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُوا بالكفر و التكذيب، و أنواع المعاصي، نادمين على ما فعلوا، سائلين للرجعة في غير وقتها، رَبَّنا أَخِّرْنا إِلى‏ أَجَلٍ قَرِيبٍ‏ أي: ردّنا إلى الدنيا، فإنا قد أبصرنا، نُجِبْ دَعْوَتَكَ‏ و اللّه يدعو إلى دار السّلام‏ وَ نَتَّبِعِ الرُّسُلَ‏ و هذا كله، لأمل التخلص من العذاب الأليم، و إلا فهم كذبة في هذا الوعد وَ لَوْ رُدُّوا لَعادُوا لِما نُهُوا عَنْهُ‏ . و لهذا يوبخون و يقال لهم: أَ وَ لَمْ تَكُونُوا أَقْسَمْتُمْ مِنْ قَبْلُ ما لَكُمْ مِنْ زَوالٍ‏ عن الدنيا، و انتقال إلى الآخرة، فها قد تبين لكم حنثكم في إقسامكم و كذبتم فيما تدعون. وَ ليس عملكم قاصرا في الدنيا من أجل الآيات البينات، بل‏ سَكَنْتُمْ فِي مَساكِنِ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ وَ تَبَيَّنَ لَكُمْ كَيْفَ فَعَلْنا بِهِمْ‏ من أنواع العقوبات؟

و كيف أحلّ اللّه بهم العقوبات، حين كذبوا بالآيات البينات، و ضربنا لكم الأمثال الواضحة التي لا تدع أدنى شك في القلب إلا أزالته، فلم تنفع فيكم تلك الآيات، بل أعرضتم، و دمتم على باطلكم، حتى صار ما صار: و وصلتم إلى هذا اليوم الذي لا ينفع فيه اعتذار من اعتذار بباطل.

[46] وَ قَدْ مَكَرُوا أي: المكذبون للرسل‏ مَكْرَهُمْ‏ الذي وصلت إليه إرادتهم، و قدروا عليه، وَ عِنْدَ اللَّهِ مَكْرُهُمْ‏ أي: هو محيط به علما و قدرة، و قد عاد مكرهم عليهم‏ وَ لا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ‏ . وَ إِنْ كانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبالُ‏ أي: و لقد كان مكر الكفار المكذبين للرسل بالحق، و بمن جاء به- من عظمه- لتزول الجبال الراسيات بسببه، عن أماكنها، أي: وَ مَكَرُوا مَكْراً كُبَّاراً (22) لا يقدر قدره و لكن اللّه رد كيدهم في نحورهم. و يدخل في هذا، كل من مكر من المخالفين للرسل، لينصر باطلا، أو يبطل حقا، و القصد أن مكرهم، لم يغن عنهم شيئا، و لم يضروا اللّه شيئا، و إنّما ضروا أنفسهم.

[47] يقول تعالى: فَلا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ‏ بنجاتهم، و نجاة أتباعهم و سعادتهم، و إهلاك أعدائهم و خذلانهم في الدنيا، و عقابهم في الآخرة، فهذا لا بد من وقوعه، لأنه وعد به الصادق قولا، على ألسنة أصدق خلقه، و هم: الرسل، و هذا أعلى ما يكون من الأخبار، خصوصا، و هو مطابق للحكمة الإلهية، و السنن الربانية، و للعقول الصحيحة، و إِنَّ اللَّهَ‏ لا يعجزه شي‏ء، فإنه‏ عَزِيزٌ ذُو انتِقامٍ‏ .

[48] أي: إذا أراد أن ينتقم من أحد، فإنه لا يفوته و لا يعجزه، و ذلك في يوم القيامة، يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَ السَّماواتُ‏ تبدل غير السموات، و هذا التبديل، تبديل صفات، لا تبديل ذات، فإن الأرض يوم القيامة تسوى و تمد كمد الأديم، و يلقى ما على ظهرها من جبل و معلم، فتصير قاعا صفصفا، لا ترى فيها عوجا و لا أمتا، و تكون السماء، كالمهل، من شدة أهوال ذلك اليوم، ثمّ يطويها اللّه تعالى بيمينه. وَ بَرَزُوا أي: الخلائق من قبورهم إلى يوم بعثهم، و نشورهم في محل لا يخفى منهم على اللّه شي‏ء، لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ أي: المتفرد بعظمته‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 496

و أسمائه و صفاته، و أفعاله العظيمة، و قهره لكل العوالم فكلها تحت تصرفه و تدبيره، فلا يتحرك منها متحرك، و لا يسكن ساكن إلا بإذنه.

[49] وَ تَرَى الْمُجْرِمِينَ‏ أي: الّذين وصفهم الإجرام، و كثرة الذنوب، يَوْمَئِذٍ في ذلك اليوم‏ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفادِ أي: يسلسل كل أهل عمل من المجرمين، بسلاسل من نار، فيقادون إلى العذاب، في أذل صورة و أشنعها، و أبشعها.

[50- 51] سَرابِيلُهُمْ‏ أي: ثيابهم‏ مِنْ قَطِرانٍ‏ و ذلك لشدة اشتعال النار فيهم و حرارتها، و نتن ريحها، وَ تَغْشى‏ وُجُوهَهُمُ‏ التي هي أشرف ما في أبدانهم‏ النَّارُ أي: تحيط بها، و تصلاها من كل جانب، و غير الوجوه من باب أولى و أحرى، و ليس هذا ظلما من اللّه، و إنّما هو جزاء لما قدموا و كسبوا، و لهذا قال تعالى: لِيَجْزِيَ اللَّهُ كُلَّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ‏ من خير و شر، بالعدل و القسط، الذي لا جور فيه بوجه من الوجوه. إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسابِ‏ كقوله تعالى: اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسابُهُمْ وَ هُمْ فِي غَفْلَةٍ مُعْرِضُونَ‏ (1)، و يحتمل أن معناه: سريع المحاسبة، فيحاسب الخلق في ساعة واحدة كما يرزقهم و يدبرهم بأنواع التدابير، في لحظة واحدة، لا يشغله شأن عن شأن، و ليس ذلك بعسير عليه سبحانه.

[52] فلما بين البيان المبين في هذا القرآن، قال في مدحه: هذا بَلاغٌ لِلنَّاسِ‏ أي: يتبلغون به، و يتزودون إلى الوصول إلى أعلى المقامات و أفضل الكرامات، لما اشتمل عليه من الأصول و الفروع، و جميع العلوم التي يحتاجها العباد. وَ لِيُنْذَرُوا بِهِ‏ لما فيه من الترهيب من أعمال الشر، و ما أعد اللّه لأهلها من العقاب، وَ لِيَعْلَمُوا أَنَّما هُوَ إِلهٌ واحِدٌ حيث صرف فيه من الأدلة و البراهين، على ألوهيته و وحدانيته، ما صار ذلك حق اليقين. وَ لِيَذَّكَّرَ أُولُوا الْأَلْبابِ‏ أي: العقول الكاملة، ما ينفعهم، فيفعلونه و ما يضرهم، فيتركونه، و بذلك صاروا أولي الألباب و البصائر. إذ بالقرآن، ازدادت معارفهم و آراؤهم، و تنورت أفكارهم، لما أخذوه غضا طريا، فإنه لا يدعو إلا إلى أعلى الأخلاق و الأعمال و أفضلها، و لا يستدل على ذلك إلا بأقوى الأدلة و أبينها. و هذه القاعدة إذا تدرب بها العبد الذكي، لم يزل في صعود و رقي على الدوام في كل خصلة حميدة. و الحمد للّه رب العالمين.

تفسير سورة الحجر

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ‏

[1] يقول تعالى- معظما لكتابه، مادحا له: تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ‏ أي: الآيات الدالة على أحسن المعاني، و أفضل المطالب، وَ قُرْآنٍ مُبِينٍ‏ للحقائق، بأحسن لفظ و أوضحه، و أدله على المقصود، و هذا مما يوجب على الخلق، الانقياد إليه، و التسليم لحكمه و تلقيه بالقبول، و الفرح و السرور.

[2] فأما من قابل هذه النعمة العظيمة بردها، و الكفر بها، فإنه من المكذبين الضالين، الّذين سيأتي عليهم وقت، يتمنون أنهم مسلمون، أي: منقادون لأحكامه، و ذلك حين ينكشف الغطاء، و تظهر أوائل الآخرة، و مقدمات الموت. فإنهم في أحوال الآخرة كلها، يتمنون أنهم مسلمون، و قد فات وقت الإمكان، و لكنهم في هذه الدنيا مغترون.

صفحه بعد