کتابخانه تفاسیر

و أما إبليس فلم يسأله التوبة و سأله أن ينظره فأعطى كل واحد مهما ما سأل و قال الضحاك في قوله‏ رَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا قال: هي الكلمات التي تلقّاها آدم عليه الصلاة و السلام من ربه عز و جل.

( (فصل)) و قد استدل من يرى صدور الذنب من الأنبياء عليهم الصلاة و السلام بهذه الآية و أجيب عنه بأن درجة الأنبياء عليهم الصلاة و السلام في الرفعة و العلو و المعرفة باللّه عز و جل مما حملهم على الخوف منه و الإشفاق من المؤاخذة بما لم يؤاخذ به غيرهم و أنهم ربما عوتبوا بأمور صدرت منهم على سبيل التأويل و السهو فهم بسبب ذلك خائفون وجلون و هي ذنوب بالإضافة إلى علو منصبهم و سيئات بالنسبة إلى كمال طاعتهم لا أنها ذنوب كذنوب غيرهم و معاص كمعاصي غيرهم فكان ما صدر منهم، مع طهارتهم و نزاهتهم و عمارة بواطنهم بالوحي السماوي و الذكر القدسي و عمارة ظواهرهم بالعمل الصالح و الخشية للّه عز و جل، ذنوبا و هي حسنات بالنسبة إلى غيرهم كما قيل: حسنات الأبرار سيئات المقربين. يعني أنهم يرونها بالنسبة إلى أحوالهم كالسيئات و هي حسنات لغيرهم. و قد تقدم في سورة البقرة أن أكل آدم من الشجرة هل كان قبل النبوة أو بعدها؟ و الخلاف فيه فأغنى عن الإعادة و اللّه أعلم.

قوله تعالى: قالَ اهْبِطُوا قال الإمام فخر الدين الرازي رحمه اللّه: إن الذي تقدم ذكره هو آدم و حواء و إبليس فقوله اهبطوا يجب أن يتناول هؤلاء الثلاثة. و قال الطبري: قال اللّه تعالى لآدم و حواء و إبليس و الحية اهبطوا يعني من السماء إلى الأرض قال السدي رحمه اللّه: قوله تعالى: اهْبِطُوا يعني إلى الأرض آدم و حواء و إبليس و الحية بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ يعني أن العداوة ثابتة بين آدم و إبليس و الحية و ذرية كل واحد من آدم و إبليس‏ وَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ يعني موضع قرار تستقرون فيه، و قال ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما في قوله تعالى: وَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ يعني القبور وَ مَتاعٌ إِلى‏ حِينٍ‏ يعني و لكم فيها متاع تستمتعون به إلى انقطاع الدنيا أو إلى انقضاء آجالكم و معنى الآية أن اللّه عز و جل أخبر آدم و حواء و إبليس و الحية أنه إذا أهبطهم إلى الأرض فإن بعضهم لبعض عدو و أن لهم في الأرض موضع قرار يستقرون فيه إلى انقضاء آجالهم ثم يستقرون في قبورهم إلى انقطاع الدنيا. قال ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما في قوله تعالى: وَ مَتاعٌ إِلى‏ حِينٍ‏ يعني إلى يوم القيامة و إلى انقطاع الدنيا قالَ فِيها تَحْيَوْنَ‏ يعني: قال اللّه عز و جل لآدم و ذريته و إبليس و أولاده فيها تحيون يعني في الأرض تعيشون أيام حياتكم‏ وَ فِيها تَمُوتُونَ‏ يعني: و في الأرض تكون وفاتكم و موضع قبوركم‏ وَ مِنْها تُخْرَجُونَ‏ يعني: و من الأرض يخرجكم ربكم و يحشركم للحساب يوم القيامة.

قوله عز و جل: يا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنا عَلَيْكُمْ لِباساً يُوارِي سَوْآتِكُمْ‏ اعلم أن اللّه عز و جل لما أمر آدم و حواء بالهبوط إلى الأرض و جعلها مستقرا لهم أنزل عليهم كل ما يحتاجون إليه من مصالح الدين و الدنيا فكان مما أنزل عليهم اللباس الذي يحتاج إليه في الدين و الدنيا فأما منفعته في الدين فإنه يستر العورة و سترها شرط في صحة الصلاة و أما منفعته في الدنيا فإنه يمنع الحر و البرد فامتنّ اللّه على عباده بأن أنزل عليهم لباسا يواري سوءاتهم فقال تعالى: يا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنا عَلَيْكُمْ لِباساً يُوارِي سَوْآتِكُمْ‏ يعني لباسا تسترون به عوراتكم.

فإن قلت ما معنى قوله قد أنزلنا عليكم لباسا.

قلت ذكر العلماء فيه وجوها أحدها: أنه بمعنى خلق أي خلقنا لكم لباسا أو بمعنى رزقناكم لباسا.

الوجه الثاني: أن اللّه تعالى أنزل المطر من السماء و هو سبب نبات اللباس فكأنه أنزله عليهم.

الوجه الثالث: أن جميع بركات الأرض تنسب إلى السماء و إلى الإنزال كما قال تعالى: و أنزلنا الحديد وَ رِيشاً الريش للطائر معروف و هو لباسه و زينته كالثياب للإنسان فاستعير للإنسان لأنه لباسه و زينته و المعنى‏

لباب التأويل فى معانى التنزيل، ج‏2، ص: 191

و أنزلنا عليكم لباسين لباسا يواري سوءاتكم و لباسا لزينتكم لأن التزيين غرض صحيح كما قال تعالى‏ لِتَرْكَبُوها وَ زِينَةً و قال‏ وَ لَكُمْ فِيها جَمالٌ‏ و قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم «إن اللّه جميل يحب الجمال» و اختلفوا في معنى الريش المذكور في الآية فقال ابن عباس رضي اللّه عنهما و ريشا يعني مالا، و هو قول مجاهد و الضحاك و السدي لأن المال مما يتزين به، و يقال: تريش الرجل إذا تموّل. و قال ابن زيد: الريش الجمال و هو يرجع إلى الزينة أيضا، و قيل: إن الرياش في كلام العرب الأثاث و ما ظهر من الثياب و المتاع مما يلبس أو يفرش و الريش أيضا المتاع و الأموال عندهم و ربما استعملوه في الثياب و الكسوة دون سائر المال يقال إنه لحسن الريش أو لحسن الثياب و قيل الريش و الرياش يستعمل أيضا في الخصب و رفاهية العيش‏ وَ لِباسُ التَّقْوى‏ اختلف العلماء في معناه فمنهم من حمله على نفس الملبوس و حقيقته، و منهم من حمله على المجاز أما من حمله على نفس الملبوس فاختلفوا أيضا في معناه، فقال ابن الأنباري: لباس التقوى هو اللباس الأول و إنما أعاده إخبارا أنّ ستر العورة من التقوى و ذلك خير.

و قيل: إنما أعاده لأجل أن يخبر عنه بأنه خير لأن العرب في الجاهلية كانوا يتعبدون بالتعري و خلع الثياب في الطواف بالبيت فأخبر أن ستر العورة في الطواف هو لباس التقوى و ذلك خير. و قال زيد بن علي رحمه اللّه تعالى: لباس التقوى آلات الحرب التي يتقى بها في الحروب كالدروع و المغفر و نحو ذلك. و قيل لباس التقوى هو الصوف و الخشن من الثياب التي يلبسها أهل الزهد و الورع. و قيل: هو ستر العورة في الصلاة و أما من حمل لباس التقوى على المجاز فاختلفوا في معناه. فقال قتادة و السدي: لباس التقوى هو الإيمان لأن صاحبه يتقي به من النار، و قال ابن عباس رضي اللّه عنهما: لباس التقوى هو العمل الصالح، و قال الحسن رضي اللّه عنه: هو الحياء لأنه يحث على التقوى. و قال عثمان بن عفان رضي اللّه عنه: لباس التقوى هو السمت الحسن، و قال عروة بن الزبير رضي اللّه عنه: لباس التقوى خشية اللّه، و قال الكلبي: هو العفاف فعلى هذه الأقوال: إن لباس التقوى خير لصاحبه إذا أخذ به مما خلق اللّه له من لباس التجمل و زينة الدنيا و هو قوله تعالى: ذلِكَ خَيْرٌ يعني لباس التقوى خير من لباس الجمال و الزينة و أنشدوا في المعنى:

إذا أنت لم تلبس ثيابا من التقى‏

عريت و إن وارى القميص قميص‏

و قوله تعالى: ذلِكَ مِنْ آياتِ اللَّهِ‏ يعني أنزل اللباس عليكم يا بني آدم من آيات اللّه الدالة على معرفته و توحيده‏ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ‏ يعني لعلهم يذكرون نعمته عليهم فيشكرونها.

[سورة الأعراف (7): الآيات 27 الى 28]

يا بَنِي آدَمَ لا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطانُ كَما أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ يَنْزِعُ عَنْهُما لِباسَهُما لِيُرِيَهُما سَوْآتِهِما إِنَّهُ يَراكُمْ هُوَ وَ قَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لا تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّياطِينَ أَوْلِياءَ لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ (27) وَ إِذا فَعَلُوا فاحِشَةً قالُوا وَجَدْنا عَلَيْها آباءَنا وَ اللَّهُ أَمَرَنا بِها قُلْ إِنَّ اللَّهَ لا يَأْمُرُ بِالْفَحْشاءِ أَ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ (28)

قوله تعالى: يا بَنِي آدَمَ لا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطانُ كَما أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ قيل: هذا خطاب للذين كانوا يطوفون بالبيت عراة و المعنى: لا يخدعنكم بغروره و لا يضلنكم فيزين لكم كشف عوراتكم في الطواف و إنما ذكر قصة آدم هنا و شدة عداوة إبليس له ليحذر بذلك أولاد آدم فقال تعالى: يا بَنِي آدَمَ لا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطانُ كَما أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ يعني آدم و حواء عليهما الصلاة و السلام و المعنى أن من قدر على إخراج أبويكم من الجنة بوسوسته و شدة عداوته فبأن يقدر على فتنتكم بطريق الأولى فحذر اللّه عز و جل بني آدم و أمرهم بالاحتراز عن وسوسة الشيطان و غروره و تزيينه القبائح و تحسينه الأفعال الرديئة في قلوب بني آدم فهذه فتنته التي نهى اللّه تعالى عباده عنها و حذرهم منها.

لباب التأويل فى معانى التنزيل، ج‏2، ص: 192

قوله تعالى: يَنْزِعُ عَنْهُما لِباسَهُما إنما أضاف نزع اللباس إلى الشيطان و إن لم يباشر ذلك لأن نزع لباسهما كان بسبب وسوسة الشيطان و غروره فأسند إليه و اختلفوا في اللباس الذي نزع عنهما، فقال ابن عباس رضي اللّه عنهما: كان لباسهما الظفر فلما أصابا الخطيئة نزع عنهما و بقيت الأظفار تذكرة و زينة و منافع، و قال وهب بن منبه رحمه اللّه تعالى: كان لباس آدم و حواء نورا، و قال مجاهد: كان لباسهما التقى.

و في رواية عنه التقوى و قيل إن لباسهما من ثياب الجنة و هذا القول أقرب لأن إطلاق اللباس ينصرف إليه و لأن النزع لا يكون إلا بعد اللبس‏ لِيُرِيَهُما سَوْآتِهِما يعني: ليرى آدم عورة حواء و ترى حواء عورة آدم و كان قبل ذلك لا يرى بعضهم سوءة بعض‏ إِنَّهُ يَراكُمْ هُوَ وَ قَبِيلُهُ‏ يعني أن إبليس يراكم يا بني آدم هو و قبيله إنما أعاد الكناية في قوله هو ليحسن العطف و القبيل جمع قبيلة و هي الجماعة المجتمعة التي يقابل بعضهم بعضا، و قال الليث: كل جيل من جن أو إنس قبيل و معنى يراكم هو و قبيله أي من هو من نسله، و حكى أبو عبيد عن أبي يزيد القبيل: ثلاثة فصاعدا من قوم شتى و الجمع قبل و القبيلة بنو أب واحد. و قال الطبري: قبيله يعني صنفه و جيله الذي هو منهم و هو واحد يجمع على قبل و هم الجن. و قال مجاهد: الجن و الشياطين و قال ابن يزيد: قبيله نسله. و قال ابن عباس رضي عنهما: هو ولده و قوله‏ مِنْ حَيْثُ لا تَرَوْنَهُمْ‏ يعني أنتم يا بني آدم، قال العلماء رحمهم اللّه: إن اللّه تعالى خلق في عيون الجن إدراكا يرون بذلك الإدراك الإنس و لم يخلق في عيون الإنس هذا الإدراك فلم يروا الجن. و قالت المعتزلة الوجه في أن الإنس لا يرون الجن رقة أجسام الجن و لطافتها و الوجه في رؤية الجن للإنس كثافة أجسام الإنس و الوجه في رؤية الجن بعضهم بعضا أن اللّه تعالى قوى شعاع أبصار الجن و زاد فيها حتى يرى بعضهم بعضا و لو جعل في أبصارنا هذه القوة لرأيناهم و لكن لم يجعلها. و حكى الواحدي و ابن الجوزي عن ابن عباس رضي اللّه عنهما أن النبي صلى اللّه عليه و سلم قال «إن الشيطان يجري من ابن آدم مجرى الدم و جعلت صدور بني آدم مساكن لهم إلا من عصمه اللّه تعالى» كما قال تعالى: «الذي يوسوس في صدور الناس» فهم يرون بني آدم و بنو آدم لا يرونهم، و قال مجاهد: قال إبليس جعل لنا أربعة نرى و لا نرى و نخرج من تحت الثرى و يعود شيخنا فتى. و قال مالك بن دينار رحمه اللّه تعالى: إن عدوا يراك و لا تراه لشديد المؤنة إلا من عصمه اللّه تعالى‏ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّياطِينَ أَوْلِياءَ يعني أعوانا و قرباء لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ‏ قال الزجاج يعني سلطانهم عليهم يزيدون في غيهم.

قوله عز و جل: وَ إِذا فَعَلُوا فاحِشَةً قال ابن عباس رضي اللّه عنهما و مجاهد: هي طوافهم بالبيت عراة الرجال و النساء. و قال عطاء: هي الشرك و الفاحشة اسم لكل قبيح فيدخل فيه جميع المعاصي و الكبائر فيمكن حملها على الإطلاق و إن كان السبب مخصوصا بما ورد من طوافهم عراة و لما كانت هذه الأفعال التي كان أهل الجاهلية يفعلونها و يعتقدون أنها طاعات و هي في نفسها فواحش ذمهم اللّه تعالى عليها و نهاهم عنها فاحتجوا عن هذه الأفعال بما أخبر اللّه عنهم و هو قوله تعالى: قالُوا وَجَدْنا عَلَيْها آباءَنا وَ اللَّهُ أَمَرَنا بِها فذكروا لأنفسهم عذرين أحدهما محض التقليد و هو قولهم وجدنا على هذا الفعل آباءنا و هذا التقليد باطل لأنه لا أصل له، و العذر الثاني قولهم و اللّه أمرنا بها و هذا العذر أيضا باطل و قد أجاب اللّه تعالى عنه بقوله‏ قُلْ إِنَّ اللَّهَ لا يَأْمُرُ بِالْفَحْشاءِ و المعنى أن هذه الأفعال التي كان أهل الجاهلية يفعلونها هي في أنفسها قبيحة منكرة فكيف يأمر اللّه تعالى بها و اللّه لا يأمر بالفحشاء بل يأمر بما فيه مصالح العباد ثم قال تعالى ردا عليهم‏ أَ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ‏ يعني انكم سمعتم كلام اللّه تعالى ابتداء من غير واسطة و لا أخذتموه عن الأنبياء الذين هم وسائط بين اللّه تعالى و بين عباده في تبليغ أوامره و نواهيه و أحكامه لأنكم تنكرون نبوّة الأنبياء فكيف تقولون على اللّه ما لا تعلمون.

لباب التأويل فى معانى التنزيل، ج‏2، ص: 193

[سورة الأعراف (7): الآيات 29 الى 30]

قُلْ أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ وَ أَقِيمُوا وُجُوهَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَ ادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ كَما بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ (29) فَرِيقاً هَدى‏ وَ فَرِيقاً حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلالَةُ إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّياطِينَ أَوْلِياءَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ (30)

قوله تعالى: قُلْ أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ أي: قل يا محمد لهؤلاء الذين يقولون على اللّه ما لا يعلمون أمر ربي بالقسط يعني بالعدل، و هذا قول مجاهد و السدي. و قال ابن عباس رضي اللّه عنهما: بلا إله إلا اللّه فالأمر بالقسط في هذه الآية يشتمل على معرفة اللّه تعالى بذاته و صفاته و أفعاله و أنه واحد لا شريك له‏ وَ أَقِيمُوا وُجُوهَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ فإن قلت قل أمر ربي بالقسط خبر و قوله و أقيموا وجوهكم عند كل مسجد أمر و عطف الأمر على الخبر لا يجوز فما معناه.

قلت: فيه إضمار و حذف تقديره قل أمر ربي بالقسط و قال «و أقيموا وجوهكم عند كل مسجد» فحذف فقال لدلالة الكلام عليه و معنى الآية قول مجاهد و السدي: وجهوا وجوهكم حيثما كنتم في الصلاة إلى الكعبة، و قال الضحاك: معناه إذا حضرت الصلاة و أنتم عند المسجد فصلوا فيه و لا يقولن أحدكم أصلي في مسجدي أو في مسجد قومي. و قيل معناه اجعلوا سجودكم للّه خالصا وَ ادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ‏ أي و اعبدوه مخلصين العبادة و الطاعة و الدعاء للّه عز و جل لا لغيره‏ كَما بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ‏ قال ابن عباس رضي اللّه عنهما: إن اللّه عز و جل بدأ خلق بني آدم مؤمنا و كافرا كما قال تعالى: هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنْكُمْ كافِرٌ وَ مِنْكُمْ مُؤْمِنٌ‏ ثم يعيدهم يوم القيامة كما بدأ خلقهم مؤمنا و كافرا و حجة هذا القول قوله في سياق الآية فَرِيقاً هَدى‏ وَ فَرِيقاً حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلالَةُ فإنه كالتفسير له و يدل على صحة ذلك ما روي عن جابر رضي اللّه تعالى عنه قال: قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم «يبعث كل عبد على ما مات عليه» أخرجه مسلم زاد البغوي في روايته: المؤمن على إيمانه و الكافر على كفره. و قال محمد بن كعب: من ابتدأ اللّه خلقه على الشقاوة صار إلى ما ابتدئ عليه خلقه و إن عمل بأعمال أهل السعادة كما أن إبليس كان يعمل بعمل أهل السعادة ثم صار إلى الشقاوة. و من ابتدأ خلقه على السعادة صار إليها و إن عمل بأعمال أهل الشقاوة كما أن السحرة كانوا يعملون بعمل أهل الشقاوة ثم صاروا إلى السعادة و يصح هذا القول ما روي عن أبي هريرة رضي اللّه تعالى عنه أن رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم قال «إن الرجل ليعمل الزمن الطويل بعمل أهل الجنة ثم يختم له عمله بعمل أهل النار و إن الرجل ليعمل الزمن الطويل بعمل أهل النار ثم يختم له عمله بعمل أهل الجنة» أخرجه مسلم و قال الحسن و مجاهد في معنى الآية كما بدأكم فخلقكم في الدنيا و لم تكونوا شيئا فأحياكم ثم يميتكم كذلك تعودون أحياء يوم القيامة و يشهد لمصلحة هذا القول ما روي عن ابن عباس رضي اللّه عنهما قال: قام فينا رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم بموعظة فقال «أيها الناس إنكم تحشرون إلى اللّه عز و جل حفاة عراة غرلا كما بدأنا أول خلق نعيده وعدا علينا إنا كنا فاعلين» أخرجه البخاري و مسلم و قوله تعالى: فَرِيقاً هَدى‏ يعني هداهم إلى الإيمان به و معرفته و وفقهم لطاعته و عبادته‏ وَ فَرِيقاً حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلالَةُ يعني و خذل فريقا حتى وجبت عليهم الضلالة للسابقة التي سبقت لهم في الأزل بأنهم أشقياء و فيه دليل على أن الهدى و الضلالة من اللّه عز و جل، و لما روي عن عبد اللّه بن عمرو بن العاص روى اللّه عنهما قال: قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم «إن اللّه خلق خلقه في ظلمة فألقى عليهم من نوره فمن أصابه من ذلك النور اهتدى و من أخطأه ضل» أخرجه الترمذي.

و قوله تعالى: إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّياطِينَ أَوْلِياءَ مِنْ دُونِ اللَّهِ‏ يعني أن الفريق الذي حق عليهم الضلالة اتخذوا الشياطين نصراء و أعوانا أطاعوهم فيما أمروهم به من الكفر و المعاصي و المعنى أن الداعي الذي دعاهم إلى الكفر و المعاصي هو أنهم اتخذوا الشياطين أولياء من دون اللّه لأن الشياطين لا يقدرون على إضلال أحد.

و قوله‏ وَ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ‏ يعني أنهم مع ضلالتهم يظنون و يحسبون أنهم على هداية و حق و فيه دليل‏

لباب التأويل فى معانى التنزيل، ج‏2، ص: 194

على أن الكافر الذي يظن أنه في دينه على الحق و الجاحد و المعاند في الكفر سواء.

[سورة الأعراف (7): الآيات 31 الى 33]

يا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَ كُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (31) قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبادِهِ وَ الطَّيِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَياةِ الدُّنْيا خالِصَةً يَوْمَ الْقِيامَةِ كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (32) قُلْ إِنَّما حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَواحِشَ ما ظَهَرَ مِنْها وَ ما بَطَنَ وَ الْإِثْمَ وَ الْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَ أَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ ما لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطاناً وَ أَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ (33)

قوله عز و جل: يا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما قال «كانت المرأة تطوف بالبيت و هي عريانة فتقول من يعيرني تطوافا تجعله على فرجها و هي تقول:

اليوم يبدو بعضه أو كله‏

و ما بدا منه فلا أحله‏

فنزلت هذه الآية خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ أخرجه مسلم و روى سعيد بن جبير عن ابن عباس رضي اللّه عنهما قال: «كانوا يطوفون بالبيت عراة الرجال بالنهار و النساء بالليل» و ذكر الحديث زاد في رواية أخرى عنه فأمرهم اللّه تعالى أن يلبسوا ثيابهم و لا يتعروا. و قال مجاهد: كان حي من أهل اليمن كان أحدهم إذا قدم حاجا أو معتمرا يقول لا ينبغي لي أن أطوف في ثوب قد عصيت فيه فيقول من يعيرني مئزرا فإن قدر عليه و إلا طاف عريانا فأنزل اللّه تعالى فيه ما تسمعون خذوا زينتكم عند كل مسجد. و قال الزهري: إن العرب كانت تطوف بالبيت عراة إلا الحمس و هم قريش و أحلافهم فمن جاء من غير الحمس وضع ثيابه و طاف في ثوب أحمسي و يرى أنه لا يحل له أن يلبس ثيابه فإن لم يجد من يعيره من الحمس فإنه يلقي ثيابه و يطوف عريانا و إن طاف في ثياب نفسه ألقاها إذا قضى طوافه و حرمها أي جعلها حراما عليه فلذلك قال اللّه تعالى: خذوا زينتكم عند كل مسجد، و المراد من الزينة لبس الثياب التي تستر العورة. قال مجاهد: ما يواري عوراتكم و لو عباءة. و قال الكلبي: الزينة ما يواري العورة عند كل مسجد كطواف و صلاة و قوله تعالى: خذوا زينتكم، أمر و ظاهره الوجوب و فيه دليل على أن ستر العورة واجب في الصلاة و الطواف و في كل حال.

و قوله تعالى: وَ كُلُوا وَ اشْرَبُوا قال الكلبي كانت بنو عامر لا يأكلون في أيام حجهم إلا قوتا و لا يأكلون دسما يعظمون بذلك حجهم فقال المسلمون نحن أحق أن نفعل ذلك يا رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم فأنزل اللّه عز و جل و كلوا و اشربوا يعني الدسم و اللحم‏ وَ لا تُسْرِفُوا يعني بتحريم ما لم يحرمه اللّه من أكل اللحم و الدسم، قال ابن عباس رضي اللّه عنهما: «كل ما شئت و اشرب ما شئت و البس ما شئت ما أخطأ بك خصلتان سرف و مخيلة» و قال علي بن الحسين بن واقد: قد جمع اللّه الطب كله في نصف آية فقال: وَ كُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لا تُسْرِفُوا و في الآية دليل على أن جميع المطعومات و المشروبات حلال إلا ما خصه الشرع دليل في التحريم لأن الأصل في جميع الأشياء الإباحة إلا ما حظره الشارع و ثبت تحريمه بدليل منفصل‏ إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ‏ يعني أن اللّه تعالى لا يحب من إسراف المأكول و المشروب و الملبوس و في هذه الآية وعيد و تهديد لمن أسرف في هذه الأشياء لأن محبة اللّه تعالى عبارة عن رضاه عن العبد و أيضا. و إيصال الثواب إليه و إلا لم يحبه علم أنه تعالى ليس هو راض عنه فدلت الآية على الوعيد الشديد في الإسراف قوله تعالى: قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبادِهِ‏ يعني قل يا محمد لهؤلاء الجهلة من العرب الذين يطوفون بالبيت عراة من حرم عليكم زينة اللّه التي خلقها لعباده أن تتزينوا بها و تلبسوها في الطواف و غيره ثم في تفسير الزينة قولان:

أحدهما: و هو قول جمهور المفسرين أن المراد من الزينة هنا اللباس الذي يستر العورة.

لباب التأويل فى معانى التنزيل، ج‏2، ص: 195

و القول الثاني: ذكر الإمام فخر الدين الرازي أنه يتناول جميع أنواع الزينة فيدخل تحته جميع أنواع الملبوس و الحلي، و لولا أن النص ورد بتحريم استعمال الذهب و الحرير على الرجال لدخلا في هذا العموم و لكن النص ورد بتحريم استعمال الذهب و الحرير على الرجال دون النساء وَ الطَّيِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ‏ يعني و من حرم الطيبات من الرزق التي أخرجها اللّه لعباده و خلقها لهم ثم ذكروا في معنى الطيبات في هذه الآية أقوالا:

أحدها أن المراد بالطيبات اللحم و الدسم الذي كانوا يحرمونه على أنفسهم أيام الحج يعظمون بذلك حجهم فرد اللّه تعالى بقوله: قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبادِهِ وَ الطَّيِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ‏ .

القول الثاني: و هو قول ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما و قتادة: أن المراد بذلك ما كان أهل الجاهلية يحرمونه من البحائر و السوائب. قال ابن عباس رضي اللّه عنهما إن أهل الجاهلية كانوا يحرمون أشياء أحلها اللّه تعالى من الرزق و غيرها و هو قول اللّه تعالى: قل أرأيتم ما أنزل اللّه لكم من رزق فجعلتم منه حراما و حلالا و هو هذا و أنزل اللّه قل من حرم زينة اللّه التي أخرج لعباده و الطيبات من الرزق.

و القول الثالث: إن الآية على العموم فيدخل تحته كل ما يستلذ و يشتهى من سائر المطعومات إلا ما نهى عنه و ورد نص بتحريمه‏ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا يعني قل يا محمد إن الطيبات التي أخرج اللّه من رزقه للذين آمنوا فِي الْحَياةِ الدُّنْيا غير خالصة لهم لأنه يشركهم فيها المشركون‏ خالِصَةً لهم‏ يَوْمَ الْقِيامَةِ يعني لا يشركهم فيها أحد لأنه لا حظ للمشركين يوم القيامة في الطيبات من الرزق، و قيل: خالصة لهم يوم القيامة من التكدير و التنغيص و الغم لأنه قد يقع لهم في الحياة الدنيا في تناول الطيبات من الرزق كدر و تنغيص فأعلمهم أنها خالصة لهم في الآخرة من ذلك كله‏ كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ‏ يعني كذلك نبين الحلال مما أحللت و الحرام مما حرمت لقوم علموا إني أنا اللّه وحدي لا شريك لي فأحلّوا حلالي و حرّموا حرامي.

قوله عز و جل: قُلْ إِنَّما حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَواحِشَ‏ جمع فاحشة و هي ما قبح و فحش من قول أو فعل، و المعنى: قل يا محمد لهؤلاء المشركين الذين يتجردون من الثياب و يطوفون بالبيت عراة و يحرمون أكل الطيبات مما أحل اللّه لهم إن اللّه لم يحرم ما تحرمونه أنتم بل أحله اللّه لعباده و طيبه لهم و إنما حرم ربي الفواحش من الأفعال و الأقوال‏ ما ظَهَرَ مِنْها وَ ما بَطَنَ‏ يعني علانيته و سره (ق). عن عبد اللّه بن مسعود رضي اللّه عنه أن رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم قال «لا أحد أغير من اللّه» من أجل ذلك حرم الفواحش ما ظهر منها و ما بطن و لا أحد أحب إليه المدح من اللّه من أجل ذلك مدح نفسه.

أصل الغيرة ثوران القلب و هيجان الحفيظة بسبب المشاركة فيما يختص به الإنسان و منه غيرة أحد الزوجين على الآخر لاختصاص كل واحد منهما بصاحبه و لا يرضى أن يشاركه أحد فيه فلذلك يذب عنه و يمنعه من غيره و أما الغيرة في وصف اللّه تعالى فهو منعه من ذلك و تحريمه له و يدل على ذلك قوله: و من غيرته حرم الفواحش ما ظهر منها و ما بطن و قد يحتمل أن تكون غيرته تغيير حال فاعل ذلك بعقاب و اللّه أعلم.

و قوله تعالى: وَ الْإِثْمَ‏ يعني و حرم الإثم و اختلفوا في الفرق بين الفاحشة و الإثم فقيل الفواحش الكبائر لأنه قد تفاحش قبحها و تزايد و الإثم عبارة عن الصغائر من الذنوب فعلى هذا يكون معنى الآية: قل إنما حرم ربي الكبائر و الصغائر. و قيل الفاحشة اسم لما يجب فيه الحد من الذنوب و الإثم اسم لما لا يجب فيه الحد، و هذا القول قريب من الأول و اعترض على هذين القولين بأن الإثم في أصل اللغة الذنب فيدخل فيه الكبائر و الصغائر، و قيل: إن الفاحشة اسم للكبيرة و الإثم اسم لمطلق الذنب سواء كان كبيرا أو صغيرا و الفائدة فيه أن يقال لما حرم اللّه الكبيرة بقوله: قُلْ إِنَّما حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَواحِشَ‏ أردفه بتحريم مطلق الذنب لئلا يتوهم متوهم أن التحريم مقصور على الكبائر فقط و قيل إن الفاحشة و إن كانت بحسب اللغة اسما لكل ما تفاحش من قول أو فعل لكنه قد

لباب التأويل فى معانى التنزيل، ج‏2، ص: 196

صار في العرف مخصوصا بالزنا لأنه إذا أطلق لفظ الفاحشة لم يفهم منه إلا ذاك نوجب حمل لفظ الفاحشة على الزنا و أما الإثم فقد قيل إنه اسم من أسماء الخمر و هو قول الحسن و عطاء. قال الجوهري و قد تسمى الخمر إثما و استدل عليه بقول الشاعر:

شربت الإثم حتى ضل عقلي‏

كذاك الإثم يذهب بالعقول‏

و قال ابن سيده صاحب المحكم: و عندي أن تسمية الخمر بالإثم صحيح لأن شربها إثم و بهذا المعنى يظهر الفرق بين اللفظين و أنكر أبو بكر بن الأنباري تسمية الخمر بالإثم قال لأن العرب ما سمته إثما قط في جاهلية و لا في إسلام و لكن قد يكون الخمر داخلا تحت الإثم لقوله: قل فيهما إثم كبير.

و قوله تعالى: وَ الْبَغْيَ‏ أي و حرم البغي‏ بِغَيْرِ الْحَقِ‏ و البغي هو الظلم و الكبر و الاستطالة على الناس و مجاوزة الحد في ذلك كله و معنى البغي بغير الحق هو أن يطلب ما ليس له بحق فإذا طلب ما له بحق خرج من أن يكون بغيا وَ أَنْ تُشْرِكُوا أي و حرم أن تشركوا بِاللَّهِ ما لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطاناً هذا فيه تهكم بالمشركين و الكفار لأنه لا يجوز أن ينزل حجة و برهانا بأن يشرك به غيره لأن الإقرار بشي‏ء ليس على ثبوته حجة و لا برهانا ممتنع فلما امتنع حصول الحجة و البينة على صحة القول بالشرك وجب أن يكون باطلا على الإطلاق فإن قلت البغي و الإشراك داخلان تحت الفاحشة و الإثم لأن الشرك من أعظم الفواحش و أعظم الإثم و كذا البغي أيضا من الفواحش و الإثم.

قلت: إنما أفردهما بالذكر للتنبيه على عظم قبحهما أنه قال من الفواحش المحرمة البغي و الشرك فكأنه بين جملته ثم تفصيله و قوله‏ وَ أَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ‏ تقدم تفسيره.

[سورة الأعراف (7): الآيات 34 الى 37]

وَ لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً وَ لا يَسْتَقْدِمُونَ (34) يا بَنِي آدَمَ إِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آياتِي فَمَنِ اتَّقى‏ وَ أَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ (35) وَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا وَ اسْتَكْبَرُوا عَنْها أُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فِيها خالِدُونَ (36) فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى‏ عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآياتِهِ أُولئِكَ يَنالُهُمْ نَصِيبُهُمْ مِنَ الْكِتابِ حَتَّى إِذا جاءَتْهُمْ رُسُلُنا يَتَوَفَّوْنَهُمْ قالُوا أَيْنَ ما كُنْتُمْ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ قالُوا ضَلُّوا عَنَّا وَ شَهِدُوا عَلى‏ أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كانُوا كافِرِينَ (37)

قوله تعالى: وَ لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ‏ الأجل: الوقت المؤقت لانقضاء وقت المهلة ثم في هذا الأجل المذكور في الآية قولان: أحدهما أنه أجل العذاب و المعنى أن لكل أمة كذبت رسله وقتا معينا و أجلا مسمى أمهلهم اللّه إلى ذلك الوقت‏ فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ‏ يعني: إذا حلّ وقت عذابهم‏ لا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً وَ لا يَسْتَقْدِمُونَ‏ يعني فلا يؤخرون و لا يمهلون قدر ساعة و لا أقل من ساعة و إنما ذكرت الساعة لأنها أقل أسماء الوقت في العرف و هذا حين سألوا نزول العذاب فأخبرهم اللّه تعالى أن لهم وقتا إذا جاء ذلك الوقت هو وقت إهلاكهم و استئصالهم فلا يؤخرون عنه ساعة و لا يستقدمون.

صفحه بعد