مفاتيح الغيب

مفاتيح الغيب، ج‏1، ص: 158

نصبنا أمنا حتى ابذعروا

و صاروا بعد ألفتهم سلالا

فسميت هذه السورة بأم القرآن لأن مفزع أهل الإيمان إلى هذه السورة كما أن مفزع العسكر إلى الراية، و العرب تسمي الأرض أماً، لأن معاد الخلق إليها في حياتهم و مماتهم، و لأنه يقال: أم فلان فلاناً إذا قصده.

الاسم الرابع: من أسماء هذه السورة «السبع الثاني» قال اللّه تعالى: وَ لَقَدْ آتَيْناكَ سَبْعاً مِنَ الْمَثانِي‏ [الحجر: 87] و في سبب تسميتها بالمثاني وجوه:- الأول: أنها مثنى: نصفها ثناء العبد للرب، و نصفها عطاء الرب للعبد.

الثاني: سميت مثاني لأنها تثنى في كل ركعة من الصلاة.

الثالث: سميت مثاني لأنها مستثناة من سائر الكتب،

قال عليه الصلاة و السلام: و الذي نفسي بيده ما أنزل في التوراة، و لا في الإنجيل و لا في الزبور و لا في الفرقان مثل هذه السورة و إنها السبع المثاني و القرآن العظيم.

الرابع: سميت مثاني لأنها سبع آيات، كل آية تعدل قراءتها قراءة سبع من القرآن، فمن قرأ الفاتحة أعطاه اللّه ثواب من قرأ كل القرآن.

الخامس: آياتها سبع، و أبواب النيران سبعة، فمن فتح لسانه بقراءتها غلقت عنه الأبواب السبعة، و الدليل عليه ما

روي‏ أن جبريل عليه السلام قال للنبي صلى اللّه عليه و سلم: يا محمد، كنت أخشى العذاب على أمتك. فلما نزلت الفاتحة أمنت، قال: لم يا جبريل؟ قال: لأن اللّه تعالى قال: وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ، لَها سَبْعَةُ أَبْوابٍ، لِكُلِّ بابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ‏ [الحجر: 43، 44] و آياتها سبع فمن قرأها صارت كل آية طبقاً على باب من أبواب جهنم، فتمر أمتك عليها منها سالمين.

السادس: سميت مثاني لأنها تقرأ في الصلاة ثم إنها تثنى بسورة أخرى.

السابع: سميت مثاني لأنها أثنية على اللّه تعالى و مدائح له.

الثامن: سميت مثاني لأن اللّه أنزلها مرتين، و اعلم أنا قد بالغنا في تفسير قوله تعالى: سَبْعاً مِنَ الْمَثانِي‏ في سورة الحجر [الحجر: 87].

الاسم الخامس: الوافية، كان سفيان بن عيينة يسميها بهذا الاسم، قال الثعلبي، و تفسيرها أنها لا تقبل التنصيف، ألا ترى أن كل سورة من القرآن لو قرئ نصفها في ركعة و النصف الثاني في ركعة أخرى لجاز، و هذا التنصيف غير جائز في هذه السورة.

الاسم السادس: الكافية، سميت بذلك لأنها تكفي عن غيرها، و أما غيرها فلا يكفي عنها،

روى محمد بن الربيع عن عبادة بن الصامت قال: قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم: «أم القرآن عوض عن غيرها، و ليس غيرها عوضاً عنها».

الاسم السابع: الأساس، و فيه وجوه:- الأول: أنها أول سورة من القرآن، فهي كالأساس.

مفاتيح الغيب، ج‏1، ص: 159

الثاني: أنها مشتملة على أشرف المطالب كما بيناه، و ذلك هو الأساس.

الثالث: أن أشرف العبادات بعد الإيمان هو الصلاة، و هذا السورة مشتملة على كل ما لا بد منه في الإيمان و الصلاة لا تتم إلا بها.

الاسم الثامن: الشفاء،

عن أبي سعيد الخدري قال: قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم: فاتحة الكتاب شفاء من كل سم، و مر بعض الصحابة برجل مصروع فقرأ هذه السورة في أذنه فبرئ فذكروه لرسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم فقال: هي أم القرآن، و هي شفاء من كل داء.

و أقول: الأمراض منها روحانية، و منها جسمانية، و الدليل عليه أنه تعالى سمى الكفر مرضاً فقال تعالى:

فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ‏ [البقرة: 10] و هذه السورة مشتملة على معرفة الأصول و الفروع و المكاشفات، فهي في الحقيقة سبب لحصول الشفاء في هذه المقامات الثلاثة.

الاسم التاسع: الصلاة،

قال عليه الصلاة و السلام: «يقول اللّه تعالى: قسمت الصلاة بيني و بين عبدي نصفين و المراد هذه السورة».

الاسم العاشر: السؤال،

روي‏ أن رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم حكى عن رب العزة سبحانه و تعالى أنه قال: «من شغله ذكري عن سؤالي أعطيته أفضل ما أعطي السائلين»،

و قد فعل الخليل عليه السلام ذلك حيث قال: الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ‏ [الشعراء: 78] إلى أن قال: رَبِّ هَبْ لِي حُكْماً/ وَ أَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ‏ [الشعراء: 83] ففي هذه السورة أيضاً وقعت البداءة بالثناء عليه سبحانه و تعالى و هو قوله: الْحَمْدُ لِلَّهِ‏ إلى قوله‏ مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ‏ ثم ذكر العبودية و هو قوله: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏ ثم وقع الختم على طلب الهداية و هو قوله تعالى:

اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ‏ و هذا يدل على أن أكمل المطالب هو الهداية في الدين، و هو أيضاً يدل على أن جنة المعرفة خير من جنة النعيم لأنه تعالى ختم الكلام هنا على قوله‏ اهْدِنَا و لم يقل أرزقنا الجنة.

الاسم الحادي عشر: سورة الشكر، و ذلك لأنها ثناء على اللّه بالفضل و الكرم و الإحسان.

الاسم الثاني عشر: سورة الدعاء، لاشتمالها على قوله: اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ‏ فهذا تمام الكلام في شرح هذه الأسماء و اللّه أعلم.

الباب الثاني في فضائل هذه السورة، و فيه مسائل:

كيفية نزولها:

المسألة الأولى: ذكروا في كيفية نزول هذه السورة ثلاثة أقوال: الأول: أنها مكية،

روى الثعلبي بإسناده عن علي بن أبي طالب رضي اللّه عنه أنه قال: نزلت فاتحة الكتاب بمكة من كنز تحت العرش،

ثم قال الثعلبي:

و عليه أكثر العلماء، و

روي أيضاً بإسناده عن عمرو بن شرحبيل أنه قال: أول ما نزل من القرآن‏ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ‏ و ذلك أن رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم أسر إلى خديجة فقال: «لقد خشيت أن يكون خالطني شي‏ء»، فقالت: و ما

مفاتيح الغيب، ج‏1، ص: 160

ذاك؟ قال: «إني إذا خلوت سمعت النداء باقرأ»، ثم ذهب إلى ورقة بن نوفل و سأله عن تلك الواقعة فقال له ورقة: إذا أتاك النداء فاثبت له، فأتاه جبريل عليه السلام و قال له: قل: بسم اللّه الرحمن الرحيم، الحمد للّه رب العالمين،

و

بإسناده عن أبي صالح عن ابن عباس قال: قام رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم فقال: «بسم اللّه الرحمن الرحيم»، فقالت قريش: دق اللّه فاك.

و القول الثاني: أنها نزلت بالمدينة، روى الثعلبي بإسناده عن مجاهد أنه قال: فاتحة الكتاب أنزلت بالمدينة قال الحسين بن الفضل: لكل عالم هفوة و هذه هفوة مجاهد، لأن العلماء على خلافه، و يدل عليه وجهان: الأول: أن سورة الحجر مكية بالاتفاق، و منها قوله تعالى: وَ لَقَدْ آتَيْناكَ سَبْعاً مِنَ الْمَثانِي‏ ، [الحجر: 87] و هي فاتحة الكتاب، و هذا يدل على أنه تعالى آتاه هذه السورة فيما تقدم، الثاني: أنه يبعد أن يقال إنه أقام بمكة بضع عشرة سنة بلا فاتحة الكتاب.

القول الثالث: قال بعض العلماء، هذه السورة نزلت بمكة مرة، و بالمدينة مرة أخرى، فهي مكية مدنية، و لهذا السبب سماها اللّه بالمثاني، لأنه ثنى إنزالها، و إنما كان كذلك مبالغة في تشريفها.

المسألة الثانية: في بيان فضلها،

عن أبي سعيد الخدري عن النبي صلى اللّه عليه و سلم أنه قال‏ فاتحة الكتاب شفاء من السم،

و

عن حذيفة بن اليمان قال: قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم‏ أن القوم ليبعث اللّه عليهم العذاب حتماً مقضياً فيقرأ صبي من صبيانهم في المكتب‏ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ‏ فيسمعه اللّه تعالى فيرفع عنهم بسببه العذاب أربعين سنة،

و عن الحسين قال: أنزل اللّه تعالى مائة و أربعة كتب من السماء فأودع علوم المائة في الأربعة، و هي التوراة و الإنجيل و الزبور و الفرقان، ثم أودع علوم هذه الأربعة في الفرقان، ثم أودع علوم الفرقان في المفصل، ثم أودع علوم المفصل في الفاتحة فمن علم تفسير الفاتحة كان كمن علم تفسير جميع كتب اللّه المنزلة، و من قرأها فكأنما قرأ التوراة و الإنجيل و الزبور و الفرقان.

قلت: و السبب فيه أن المقصود من جميع الكتب الإلهية علم الأصول و الفروع و المكاشفات و قد بينا أن هذه السورة مشتملة على تمام الكلام في هذه العلوم الثلاثة، فلما كانت هذه المطالب العالية الشريفة حاصلة فيها لا جرم كانت كالمشتملة على جميع المطالب الإلهية.

المسألة الثالثة: قالوا: هذه السورة لم يحصل فيها سبعة من الحروف، و هي الثاء، و الجيم و الخاء، و الزاي، و الشين، و الظاء، و الفاء، و السبب فيه أن هذه الحروف السبعة مشعرة بالعذاب فالثاء تدل على الويل و الثبور، قال تعالى: لا تَدْعُوا الْيَوْمَ ثُبُوراً واحِداً وَ ادْعُوا ثُبُوراً كَثِيراً [الفرقان: 14] و الجيم أول حروف اسم جهنم، قال تعالى: وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ‏ [الحجر: 43] و قال تعالى: وَ لَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ‏ [الأعراف: 179] و أسقط الخاء لأنه يشعر بالخزي قال تعالى: يَوْمَ لا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ‏ [التحريم: 8] و قال تعالى: إِنَّ الْخِزْيَ الْيَوْمَ وَ السُّوءَ عَلَى الْكافِرِينَ‏ [النحل: 27] و أسقط الزاي و الشين لأنهما أول حروف الزفير و الشهيق، قال تعالى: لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ وَ شَهِيقٌ‏ [هود: 106] و أيضاً الزاي تدل على الزقوم، قال تعالى: إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعامُ الْأَثِيمِ‏ [الدخان: 43] و الشين تدل على الشقاوة، قال تعالى: فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ [هود: 106] و أسقط الظاء لقوله: انْطَلِقُوا إِلى‏ ظِلٍّ ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ* لا ظَلِيلٍ وَ لا يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ‏ [المرسلات: 30، 31] و أيضاً يدل على لظى، قال تعالى: كَلَّا إِنَّها لَظى‏

مفاتيح الغيب، ج‏1، ص: 161

نَزَّاعَةً لِلشَّوى‏ [المعارج: 15، 16] و أسقط الفاء، لأنه يدل على الفراق، قال تعالى: يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ‏ [الروم: 14] و أيضاً قال: لا تَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ كَذِباً فَيُسْحِتَكُمْ بِعَذابٍ وَ قَدْ خابَ مَنِ افْتَرى‏ [طه: 61].

فإن قالوا: لا حرف من الحروف إلا و هو مذكور في شي‏ء يوجب نوعاً من العذاب فلا يبقى لما ذكرتم فائدة، فنقول: الفائدة فيه أنه تعالى قال في صفة جهنم‏ لَها سَبْعَةُ أَبْوابٍ لِكُلِّ بابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ‏ [الحجر: 44] و اللّه تعالى أسقط سبعة من الحروف من هذه السورة، و هي أوائل ألفاظ دالة على العذاب، تنبيهاً على أن من قرأ هذه السورة و آمن بها و عرف حقائقها صار آمناً من الدركات السبع في جهنم، و اللّه أعلم.

الباب الثالث في الأسرار العقلية المستنبطة من هذه السورة،

و فيه مسائل:

أسرار الفاتحة:

المسألة الأولى: [البحث عن السؤالين و هما ما الدليل على وجود الإله و ما الدليل على أنه مستحق الحمد؟] اعلم أنه تعالى لما قال: الْحَمْدُ لِلَّهِ‏ فكأن سائلًا يقول: الحمد للّه مبني عن أمرين:

أحدهما: وجود الإله، و الثاني: كونه مستحقاً للحمد، فما الدليل على وجود الإله و ما الدليل على أنه مستحق الحمد؟ و لما توجه هذان السؤالان لا جرم ذكر اللّه تعالى ما يجري مجرى الجواب عن هذين السؤالين، فأجاب عن السؤال الأول بقوله: رَبِّ الْعالَمِينَ‏ و أجاب عن السؤال الثاني بقوله: الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ‏ أما تقرير الجواب الأول ففيه مسائل:

المسألة الأولى: إن علمنا بوجود الشي‏ء إما أن يكون ضرورياً أو نظرياً، لا جائز أن يقال العلم بوجود الإله ضروري، لأنا نعلم بالضرورة أنا لا نعرف وجود الإله بالضرورة فبقي أن يكون العلم نظرياً، و العلم النظري لا يمكن تحصيله إلا بالدليل، و لا دليل على وجود الإله إلا أن هذا العالم المحسوس بما فيه من السموات و الأرضين و الجبال و البحار و المعادن و النبات و الحيوان محتاج إلى مدبر يدبره و موجود يوجده و مرب يربيه و مبق يبقيه، فكان قوله: رَبِّ الْعالَمِينَ‏ إشارة إلى الدليل الدال على وجود الإله القادر الحكيم.

ثم فيه لطائف: اللطيفة الأولى: أن العالمين إشارة إلى كل ما سوى اللّه فقوله: رَبِّ الْعالَمِينَ‏ إشارة إلى أن كل ما سواه فهو مفتقر إليه محتاج في وجوده إلى إيجاده، و في بقائه إلى إبقائه، فكان هذا إشارة إلى أن كل جزء لا يتجزأ و كل جوهر فرد و كل واحد من آحاد الأعراض فهو برهان باهر و دليل قاطع على وجود الإله الحكيم القادر القديم، كما قال تعالى: وَ إِنْ مِنْ شَيْ‏ءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ‏ [الإسراء: 44].

اللطيفة الثانية: أنه تعالى لم يقل الحمد للّه خالق العالمين، بل قال: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ‏ و السبب فيه أن الناس أطبقوا على أن الحوادث مفتقرة إلى الموجد و المحدث حال حدوثها، لكنهم اختلفوا في أنها حال بقائها هل تبقى محتاجة إلى المبقي أم لا؟ فقال قوم: الشي‏ء حال بقائه يستغني عن السبب، و المربي هو القائم بإبقاء الشي‏ء و إصلاح حاله حال بقائه، فقوله: رَبِّ الْعالَمِينَ‏ تنبيه على أن جميع العالمين مفتقرة إليه في حال بقائها، و المقصود أن افتقارها إلى الموجد في حال حدوثها أمر متفق عليه، أما افتقارها إلى المبقي‏

مفاتيح الغيب، ج‏1، ص: 162

و المربي حال بقائها هو الذي وقع فيه الخلاف فخصه سبحانه بالذكر تنبيهاً على أن كل ما سوى اللّه فإنه لا يستغنى عنه لا في حال حدوثه و لا في حال بقائه.

اللطيفة الثالثة: أن هذه السورة مسماة بأم القرآن فوجب كونها كالأصل و المعدن، و أن يكون غيرها كالجداول المتشعبة منه، فقوله: رَبِّ الْعالَمِينَ‏ تنبيه على أن كل موجود سواه فإنه دليل على إلهيته.

ثم إنه تعالى افتتح سوراً أربعة بعد هذه السورة بقوله: الْحَمْدُ لِلَّهِ‏ فأولها: سورة الأنعام و هو قوله:

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ جَعَلَ الظُّلُماتِ وَ النُّورَ [الأنعام: 1] و اعلم أن المذكور هاهنا قسم من أقسام قوله: رَبِّ الْعالَمِينَ‏ لأن لفظ العالم يتناول كل ما سوى اللّه، و السموات و الأرض و النور و الظلمة قسم من أقسام ما سوى اللّه، فالمذكور في أول سورة الأنعام كأنه قسم من أقسام ما هو مذكور في أول سورة الفاتحة، و أيضاً فالمذكور في أول سورة الأنعام أنه خلق السموات و الأرض، و المذكور في أول سورة الفاتحة كونه رباً للعالمين، و قد بينا أنه متى ثبت أن العالم محتاج حال بقائه إلى إبقاء اللّه كان القول باحتياجه حال حدوثه إلى المحدث أولى، أما لا يلزم من احتياجه إلى المحدث حال حدوثه احتياجه إلى المبقي حال بقائه، فثبت بهذين الوجهين أن المذكور في أول سورة الأنعام يجري مجرى قسم من أقسام ما هو مذكور في أول سورة الفاتحة.

و ثانيها: سورة الكهف، و هو قوله: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلى‏ عَبْدِهِ الْكِتابَ‏ [الكهف: 1] و المقصود منه تربية الأرواح بالمعارف، فإن الكتاب الذي أنزله على عبده سبب لحصول المكاشفات و المشاهدات، فكان هذا إشارة إلى التربية الروحانية فقط، و قوله في أول سورة الفاتحة: رَبِّ الْعالَمِينَ‏ إشارة إلى التربية العامة في حق كل العالمين، و يدخل فيه التربية الروحانية للملائكة و الإنس و الجن و الشياطين و التربية الجسمانية الحاصلة في السموات و الأرضين، فكان/ المذكور في أول سورة الكهف نوعاً من أنواع ما ذكره في أول الفاتحة.

و ثالثها: سورة سبأ، و هو قوله: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ‏ [سبأ: 1] فبين في أول سورة الأنعام أن السموات و الأرض له، و بين في أول سورة سبأ أن الأشياء الحاصلة في السموات و الأرض له، و هذا أيضاً قسم من الأقسام الداخلة تحت قوله: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ‏ .

و رابعها: قوله: الْحَمْدُ لِلَّهِ فاطِرِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ‏ [فاطر: 1] و المذكور في أول سورة الأنعام كونه خالقاً لها، و الخلق هو التقدير، و المذكور في هذه السورة كونه فاطراً لها و محدثاً لذواتها، و هذا غير الأول إلا أنه أيضاً قسم من الأقسام الداخلة تحت قوله: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ‏ .

ثم إنه تعالى لما ذكر في سورة الأنعام كونه خالقاً للسموات و الأرض ذكر كونه جاعلًا للظلمات و النور، أما في سورة الملائكة فلما ذكر كونه فاطر السموات و الأرض ذكر كونه جاعلًا الملائكة رسلًا، ففي سورة الأنعام ذكر بعد تخليق السموات و الأرض جعل الأنوار و الظلمات و ذكر في سورة الملائكة بعد كونه فاطر السموات و الأرض جعل الروحانيات، و هذه أسرار عجيبة و لطائف عالية إلا أنها بأسرها تجري مجرى الأنواع الداخلة تحت البحر الأعظم المذكور في قوله: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ‏ فهذا هو التنبيه على أن قوله: رَبِّ الْعالَمِينَ‏ يجري مجرى ذكر الدليل على وجود الإله القديم.

المسألة الثانية: أن هذه الكلمة كما دلت على وجود الإله فهي أيضاً مشتملة على الدلالة على كونه متعالياً

مفاتيح الغيب، ج‏1، ص: 163

في ذاته عن المكان و الحيز و الجهة، لأنا بينا أن لفظ العالمين يتناول كل موجود سوى اللّه و من جملة ما سوى اللّه المكان و الزمان، و فالمكان عبارة عن الفضاء و الحيز و الفراغ الممتد، و الزمان عبارة عن المدة التي يحصل بسببها القبلية و البعدية، فقوله: رَبِّ الْعالَمِينَ‏ يدل على كونه رباً للمكان و الزمان و خالقاً لهما و موجداً لهما، ثم من المعلوم أن الخالق لا بدّ و أن يكون سابقاً وجوده على وجود المخلوق، و متى كان الأمر كذلك كانت ذاته موجودة قبل حصول الفضاء و الفراغ و الحيز، متعالية عن الجهة و الحيز، فلو حصلت ذاته بعد حصول الفضاء في جزء من أجزاء الفضاء لانقلبت حقيقة ذاته، و ذلك محال، فقوله: رَبِّ الْعالَمِينَ‏ يدل على تنزيه ذاته عن المكان و الجهة بهذا الاعتبار.

المسألة الثالثة: هذه اللفظة تدل على أن ذاته منزهة عن الحلول في المحل كما تقول النصارى و الحلولية، لأنه لما كان رباً للعالمين كان خالقاً لكل ما سواه، و الخالق سابق على المخلوق، فكانت ذاته موجودة قبل كل محل، فكانت ذاته غنية عن كل محل، فبعد وجود المحل امتنع احتياجه إلى المحل.

المسألة الرابعة: هذه الآية تدل على أن إله العالم ليس موجباً بالذات، بل هو فاعل مختار و الدليل على أن الموجب بالذات لا يستحق على شي‏ء من أفعاله الحمد و الثناء و التعظيم، ألا ترى أن الإنسان إذا انتفع بسخونة النار أو ببرودة الجمد فإنه لا يحمد النار و لا الجمد لما أن تأثير النار في التسخين و تأثير الجمد في التبريد ليس بالقدرة و الاختيار بل بالطبع، فلما حكم بكونه مستحقاً للحمد و الثناء ثبت أنه فاعل بالاختيار، و إنما عرفنا كونه فاعلًا مختاراً، لأنه لو كان موجباً لدامت الآثار و المعلولات بدوام المؤثر الموجب، و لامتنع وقوع التغير فيها، و حيث شاهدنا حصول التغييرات علمنا أن المؤثر فيها قادر بالاختيار لا موجب بالذات، و لما كان الأمر كذلك لا جرم ثبت كونه مستحقاً للحمد.

المسألة الخامسة: لما خلق اللّه العالم مطابقاً لمصالح العباد موافقاً لمنافعهم كان الإحكام و الإتقان ظاهرين في العالم الأعلى و العالم الأسفل، و فاعل الفعل المحكم المتقن يجب أن يكون عالماً فثبت بما ذكرنا أن قوله:

الْحَمْدُ لِلَّهِ‏ يدل على وجود الإله و يدل على كونه منزهاً عن الحيز و المكان، و يدل على كونه منزهاً عن الحلول في المحل، و يدل على كونه في نهاية القدرة و يدل على كونه في نهاية العلم و يدل على كونه في نهاية الحكمة.

و أما السؤال الثاني و هو قوله: هب أنه ثبت القول بوجود الإله القادر فلم قلتم إنه يستحق الحمد و الثناء؟

و الجواب هو قوله: الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ‏ و تقرير هذا الجواب أن العبد لا يخلو حاله في الدنيا عن أمرين: إما أن يكون في السلامة و السعادة، و إما أن يكون في الألم و الفقر و المكاره، فإن كان في السلامة و الكرامة فأسباب تلك السلامة و تلك الكرامة لم تحصل إلا بخلق اللّه و تكوينه و إيجاده، فكان رحماناً رحيماً، و إن كان في المكاره و الآفات، فتلك المكاره و الآفات إما أن تكون من العباد، أو من اللّه، فإن كانت من العباد فاللّه سبحانه و تعالى وعد بأنه ينتصف للمظلومين من الظالمين في يوم الدين، و إن كانت من اللّه فاللّه تعالى وعد بالثواب الجزيل و الفضل الكثير على كل ما أنزله بعباده في الدنيا من المكروهات و المخافات، و إذا كان الأمر كذلك ثبت أنه لا بدّ و أن يكون مستحقاً للحمد الذي لا نهاية له، و الثناء الذي لا غاية له فظهر بالبيان الذي ذكرناه أن قوله: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ‏ مرتب ترتيباً لا يمكن في العقل وجود كلام أكمل و أفضل منه.

مفاتيح الغيب، ج‏1، ص: 164

و اعلم أنه تعالى لما تمم الكلام في الصفات المعتبرة في الربوبية أردفه بالكلام المعتبر في العبودية، و اعلم أن الإنسان مركب من جسد، و من روح، و المقصود من الجسد أن يكون/ آلة للروح في اكتساب الأشياء النافعة للروح فلا جرم كان أفضل أحوال الجسد أن يكون آتياً بأعمال تعين الروح على اكتساب السعادات الروحانية الباقية، و تلك الأعمال هي أن يكون الجسد آتياً بأعمال تدل على تعظيم المعبود و خدمته، و تلك الأعمال هي العبادة، فأحسن أحوال العبد في هذه الدنيا أن يكون مواظباً على العبادات، و هذه أول درجات سعادة الإنسان، و هو المراد بقوله: إِيَّاكَ نَعْبُدُ فإذا واظب على هذه الدرجة مدة فعند هذا يظهر له شي‏ء من أنوار عالم الغيب، و هو أنه وحده لا يستقل بالإتيان بهذه العبادات و الطاعات بل ما لم يحصل له توفيق اللّه تعالى و إعانته و عصمته فإنه لا يمكنه الإتيان بشي‏ء من العبادات و الطاعات، و هذا المقام هو الدرجة الوسطى في الكمالات، و هو المراد من قوله: وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏ ثم إذا تجاوز عن هذا المقام لاح له أن الهداية لا تحصل إلا من اللّه، و أنوار المكاشفات و التجلي لا تحصل إلا بهداية اللّه و هو المراد من قوله: اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ‏ و فيه لطائف:- اللطيفة الأولى: أن المنهج الحق في الاعتقادات و في الأعمال هو الصراط المستقيم، أما في الاعتقادات فبيانه من وجوه: الأول: أن من توغل في التنزيه وقع في التعطيل و نفي الصفات، و من توغل في الإثبات وقع في التشبيه و إثبات الجسمية و المكان، فهما طرفان معوجان، و الصراط المستقيم الإقرار الخالي عن التشبيه و التعطيل، و الثاني: أن من قال فعل العبد كله منه فقد وقع في القدر، و من قال لا فعل للعبد فقد وقع في الجبر و هما طرفان معوجان، و الصراط المستقيم إثبات الفعل للعبد مع الإقرار بأن الكل بقضاء اللّه، و أما في الأعمال فنقول: من بالغ في الأعمال الشهوانية وقع في الفجور، و من بالغ في تركها وقع في الجمود، و الصراط المستقيم هو الوسط، و هو العفة، و أيضاً من بالغ في الأعمال الغضبية وقع في التهور، و من بالغ في تركها وقع في الجبن، و الصراط المستقيم هو الوسط، و هو الشجاعة.

اللطيفة الثانية: أن ذلك الصراط المستقيم وصفه بصفتين أولاهما إيجابية، و الأخرى سلبية أما الإيجابية فكون ذلك الصراط صراط الذين أنعم اللّه عليهم من النبيين و الصديقين و الشهداء و الصالحين، و أما السلبية فهي أن تكون بخلاف صراط الذين فسدت قواهم العملية بارتكاب الشهوات حتى استوجبوا غضب اللّه عليهم، و بخلاف صراط الذين فسدت قواهم النظرية حتى ضلوا عن العقائد الحقية و المعارف اليقينية.

اللطيفة الثالثة: قال بعضهم: إنه لما قال: اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ‏ لم يقتصر عليه، بل قال: صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ‏ و هذا يدل على أن المريد لا سبيل له إلى الوصول إلى مقامات/ الهداية و المكاشفة إلا إذا اقتدى بشيخ يهديه إلى سواء السبيل و يجنبه عن مواقع الأغاليط و الأضاليل، و ذلك لأن النقص غالب على أكثر الخلق، و عقولهم غير وافية بإدراك الحق و تمييز الصواب عن الغلط، فلا بد من كامل يقتدى به الناقص حتى يتقوى عقل ذلك الناقص بنور عقل ذلك الكامل، فحينئذ يصل إلى مدارج السعادات و معارج الكمالات.

و قد ظهر بما ذكرنا أن هذه السورة وافية ببيان ما يجب معرفته من عهد الربوبية و عهد العبودية المذكورين في قوله تعالى: وَ أَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ‏ [البقرة: 40].