کتابخانه تفاسیر

هذا فنقول: إنما قدم قوله إياك على قوله نعبد ليكون مستغرقاً في مشاهدة نور جلال إياك، و متى كان الأمر كذلك كان في وقت أداء العبادة مستقراً في عين الفردوس، كما

قال تعالى: لا يزال العبد يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنت له سمعاً و بصراً.

و سابعها: لو قيل نعبدك لم يفد نفي عبادتهم لغيره، لأنه لا امتناع في أن يعبدوا اللّه و يعبدوا غير اللّه كما هو دأب المشركين أما لما قال إياك نعبد أفاد أنهم يعبدونهم و لا يعبدون غير اللّه. و ثامنها: أن هذه النون نون العظمة، فكأنه قيل له متى كنت خارج الصلاة فلا تقل نحن و لو كنت في ألف ألف من العبيد، أما لما اشتغلت بالصلاة و أظهرت العبودية لنا فقل نعبد ليظهر للكل أن كل من كان عبداً لنا كان ملك الدنيا و الآخرة. و تاسعها: لو قال إياك أعبد لكان ذلك تكبراً و معناه أني أنا العابد أما لما قال إياك نعبد كان معناه أني واحد من عبيدك، فالأول تكبر، و الثاني تواضع، و من تواضع للّه رفعه اللّه، و من تكبر وضعه اللّه.

فإن قال قائل: جميع ما ذكرتم قائم في قوله الحمد للّه مع أنه قدم فيه ذكر الحمد على ذكر اللّه.

فالجواب أن قوله الحمد يحتمل أن يكون للّه و لغير اللّه فإذا قلت للّه فقد تقيد الحمد بأن يكون للّه أما لو قدم قوله «نعبد» احتمل أن يكون للّه و احتمل أن يكون لغير اللّه و ذلك كفر، و النكتة أن الحمد لما جاز لغير اللّه في ظاهر الأمر كما جاز للّه، لا جرم حسن تقدم الحمد أما هاهنا فالعبادة لما لم تجز لغير اللّه لا جرم قدم قوله إياك على نعبد، فتعين الصرف للعبادة فلا يبقى في الكلام احتمال أن تقع العبادة لغير اللّه.

الفائدة الرابعة: لقائل أن يقول: النون في قوله نعبد أما أن تكون نون الجمع أو نون التعظيم، و الأول:

باطل، لأن الشخص الواحد لا يكون جمعاً، و الثاني: باطل لأن عند أداء العبادة، فاللائق بالإنسان أن يذكر نفسه بالعجز و الذلة لا بالعظمة و الرفعة.

و اعلم أنه يمكن الجواب عنه من وجوه، كل واحد من تلك الوجوه يدل على حكمة بالغة: فالوجه الأول: أن المراد من هذه النون نون الجمع و هو تنبيه على أن الأولى بالإنسان أن يؤدي الصلاة بالجماعة، و اعلم أن فائدة الصلاة بالجماعة معلومة في موضعها، و يدل‏

عليه قوله عليه السلام: «التكبيرة الأولى في صلاة الجماعة خير من الدنيا و ما فيها»،

ثم نقول: إن الإنسان لو أكل الثوم أو البصل فليس له أن يحضر الجماعة لئلا يتأذى منه إنسان فكأنه تعالى يقول: هذه الطاعة التي لها هذا الثواب العظيم لا يفي ثوابها بأن يتأذى واحد من المسلمين برائحة الثوم و البصل، فإذا كان هذا الثواب لا يفي بذلك فكيف يفي بإيذاء المسلم و كيف يفي بالنميمة و الغيبة و السعاية.

الوجه الثاني: أن الرجل إذا كان يصلي بالجماعة فيقول نعبد، و المراد منه ذلك الجمع، و إن كان يصلي وحده كان المراد أني أعبدك و الملائكة معي في العبادة. فكان المراد بقوله نعبد هو و جميع الملائكة الذين يعبدون اللّه.

الوجه الثالث: أن المؤمنين أخوة فلو قال إياك أعبد لكان قد ذكر عبادة نفسه و لم يذكر عبادة غيره، أما لما قال إياك نعبد كان قد ذكر عبادة نفسه و عبادة جميع المؤمنين شرقاً و غرباً فكأنه سعى في إصلاح مهمات سائر المؤمنين، و إذا فعل ذلك قضى اللّه مهماته لقوله عليه السلام: «من قضى لمسلم حاجة قضى اللّه له جميع حاجاته».

مفاتيح الغيب، ج‏1، ص: 213

الوجه الرابع: كأنه تعالى قال للعبد لما أثنيت علينا بقولك الحمد للّه رب العالمين الرحمن الرحيم مالك يوم الدين و فوضت إلينا جميع محامد الدنيا و الآخرة فقد عظم قدرك عندنا و تمكنت منزلتك في حضرتنا، فلا تقتصر على إصلاح مهماتك وحدك، و لكن أصلح حوائج جميع المسلمين فقل إياك نعبد و إياك نستعين.

الوجه الخامس: كأن العبد يقول: إلهي ما بلغت عبادتي إلى حيث أستحق أن أذكرها وحدها، لأنها ممزوجة بجهات التقصير، و لكني أخلطها بعبادات جميع العابدين، و أذكر الكل بعبارة واحدة و أقول إياك نعبد.

و هاهنا مسألة شرعية، و هي أن الرجل إذا باع من غيره عشرة من العبيد فالمشتري إما أن يقبل الكل، أو لا يقبل واحداً منها، و ليس له أن يقبل البعض دون البعض في تلك الصفقة فكذا هنا إذا قالت العبد إياك نعبد فقد عرض على حضرة اللّه جميع عبادات العابدين، فلا يليق بكرمه أن يميز البعض عن البعض و يقبل البعض دون البعض، فأما أن يرد الكل و هو غير/ جائز لأن قوله إياك نعبد دخل فيه عبادات الملائكة و عبادات الأنبياء و الأولياء، و إما أن يقبل الكل، و حينئذ تصير عبادة هذا القائل مقبولة ببركة قبول عبادة غيره، و التقدير كأن العبد يقول: إلهي إن لم تكن عبادتي مقبولة فلا تردني لأني لست بوحيد في هذه العبادة بل نحن كثيرون فإن لم أستحق الإجابة و القبول فأتشفع إليك بعبادات سائر المتعبدين فأجبني.

الفائدة الخامسة: اعلم أن من عرف فوائد العبادة طاب له الاشتغال بها، و ثقل عليه الاشتغال بغيرها، و بيانه من وجوه: الأول: أن الكمال محبوب بالذات، و أكمل أحوال الإنسان و أقواها في كونها سعادة اشتغاله بعبادة اللّه، فإنه يستنير قلبه بنور الإلهية، و يتشرف لسانه بشرف الذكر و القراءة، و تتجمل أعضاؤه بجمال خدمة اللّه، و هذه الأحوال أشرف المراتب الإنسانية و الدرجات البشرية، فإذا كان حصول هذه الأحوال أعظم السعادات الإنسانية في الحال، و هي موجبة أيضاً لأكمل السعادات في الزمان المستقبل، فمن وقف على هذه الأحوال زال عنه ثقل الطاعات و عظمت حلاوتها في قلبه. الثاني: أن العبادة أمانة بدليل قوله تعالى: إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمانَةَ عَلَى السَّماواتِ‏ [الأحزاب: 72]- الآية و أداء الأمانة واجب عقلًا و شرعاً، بدليل قوله: إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَماناتِ إِلى‏ أَهْلِها [النساء: 58] و أداء الأمانة صفة من صفات الكمال محبوبة بالذات، و لأن أداء الأمانة من أحد الجانبين سبب لأداء الأمانة من الجانب الثاني، قال بعض الصحابة: رأيت أعرابياً أتى باب المسجد فنزل عن ناقته و تركها و دخل المسجد و صلى بالسكينة و الوقار و دعا بما شاء، فتعجبنا، فلما خرج لم يجد ناقته فقال: إلهي أديت أمانتك فأين أمانتي؟ قال الراوي فزدنا تعجباً، فلم يمكث حتى جاء رجل على ناقته و قد قطع يده و سلم الناقة إليه، و النكتة أنه لما حفظ أمانة اللّه حفظ اللّه أمانته، و هو المراد من‏

قوله عليه السلام لابن عباس: «يا غلام احفظ اللّه في الخلوات يحفظك في الفلوات».

الثالث: أن الاشتغال بالعبادة انتقال من عالم الغرور إلى عالم السرور، و من الاشتغال بالخلق إلى حضرة الحق، و ذلك يوجب كمال اللذة و البهجة: يحكى عن أبي حنيفة أن حية سقطت من السقف، و تفرق الناس، و كان أبو حنيفة في الصلاة و لم يشعر بها، و وقعت الآكلة في بعض أعضاء عروة بن الزبير، و احتاجوا إلى قطع ذلك العضو، فلما شرع في الصلاة قطعوا منه ذلك العضو فلم يشعر عروة بذلك القطع، و

عن رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم‏ أنه كان حين يشرع في الصلاة كانوا يسمعون من صدره، أزيزاً كأزيز المرجل،

و من استبعد هذا فليقرأ قوله تعالى:

فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ وَ قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَ‏ [يوسف: 31] فإن النسوة لما غلب على قلوبهن جمال يوسف‏

مفاتيح الغيب، ج‏1، ص: 214

عليه السلام وصلت تلك الغلبة إلى حيث قطعن أيديهن و ما شعرن بذلك، فإذا جاز هذا في حق البشر فلأن يجوز عند استيلاء عظمة اللّه على القلب أولى، و لأن من دخل على ملك مهيب فربما مر به أبواه و بنوه و هو ينظر إليهم و لا يعرفهم لأجل أن استيلاء هيبة ذلك الملك تمنع القلب عن الشعور بهم، فإذا جاز هذا في حق ملك مخلوق مجازى فلأن يجوز في حق خالق العالم أولى.

ثم قال أهل التحقيق: العبادة لها ثلاث درجات: الدرجة الأولى: أن يعبد اللّه طمعاً في الثواب أو هرباً من العقاب، و هذا هو المسمى بالعبادة، و هذه الدرجة نازلة ساقطة جداً، لأن معبوده في الحقيقة هو ذلك الثواب، و قد جعل الحق وسيلة إلى نيل المطلوب، و من جعل المطلوب بالذات شيئاً من أحوال الخلق و جعل الحق وسيلة إليه فهو خسيس جداً.

و الدرجة الثانية: أن يعبد اللّه لأجل أن يتشرف بعبادته، أو يتشرف بقبول تكاليفه، أو يتشرف بالانتساب إليه، و هذه الدرجة أعلى من الأولى، إلا أنها أيضاً ليست كاملة، لأن المقصود بالذات غير اللّه.

و الدرجة الثالثة: أن يعبد اللّه لكونه إلهاً و خالقاً، و لكونه عبداً له، و الإلهية توجب الهيبة و العزة، و العبودية توجب الخضوع و الذلة، و هذا أعلى المقامات و أشرف الدرجات، و هذا هو المسمى بالعبودية، و إليه الإشارة بقول المصلي في أول الصلاة أصلي للّه، فإنه لو قال أصلي لثواب اللّه، أو للهرب من عقابه فسدت صلاته.

و اعلم أن العبادة و العبودية مقام عال شريف، و يدل عليه آيات: الأولى: قوله تعالى في آخر سورة الحجر: وَ لَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِما يَقُولُونَ، فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَ كُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ، وَ اعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ‏ [الحجر: 97- 99] و الاستدلال بها من وجهين: أحدهما: أنه قال: وَ اعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ‏ فأمر محمداً عليه الصلاة و السلام بالمواظبة على العبادة إلى أن يأتيه الموت، و معناه أنه لا يجوز الإخلال بالعبادة في شي‏ء من الأوقات، و ذلك يدل على غاية جلالة أمر العبادة، و ثانيهما: أنه قال: وَ لَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِما يَقُولُونَ‏ ثم إنه تعالى أمره بأربعة أشياء: التسبيح: و هو قوله فسبح؛ و التحميد: و هو قوله بحمد ربك، و السجود: و هو قوله: وَ كُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ‏ و العبادة، و هي قوله: وَ اعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ‏ ، و هذا يدل على أن العبادة تزيل ضيق القلب، و تفيد انشراح الصدر، و ما ذاك إلا لأن العبادة توجب الرجوع من الخلق إلى الحق، و ذلك يوجب زوال ضيق القلب.

الآية الثانية: في شرف العبودية: قوله تعالى: سُبْحانَ الَّذِي أَسْرى‏ بِعَبْدِهِ لَيْلًا [الإسراء: 1] و لولا أن العبودية أشرف المقامات، و إلا لما وصفه اللّه بهذه الصفة في أعلى مقامات المعراج، و منهم من قال: العبودية أشرف من الرسالة، لأن بالعبودية ينصرف من الخلق إلى الحق، و بالرسالة ينصرف من الحق إلى الخلق، و أيضاً بسبب العبودية ينعزل عن التصرفات، و بسبب الرسالة يقبل على التصرفات، و اللائق بالعبد و الانعزال عن التصرفات، و أيضاً العبد يتكفل المولى بإصلاح مهماته، و الرسول هو المتكفل بإصلاح مهمات الأمة، و شتان ما بينهما.

الآية الثالثة: في شرف العبودية: أن عيسى أول ما نطق قال: إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ‏ [مريم: 30] و صار ذكره لهذه الكلمة سبباً لطهارة أمه، و لبراءة وجوده عن الطعن، و صار مفتاحاً لكل الخيرات، و دافعاً لكل الآفات،

مفاتيح الغيب، ج‏1، ص: 215

و أيضاً لما كان أول كلام عيسى ذكر العبودية كانت عاقبته الرفعة، كما قال تعالى: وَ رافِعُكَ إِلَيَ‏ ، [آل عمران: 55] و النكتة أن الذي ادعى العبودية بالقول رفع إلى الجنة، و الذي يدعيها بالعمل سبعين سنة كيف يبقى محروماً عن الجنة.

الآية الرابعة: قوله تعالى لموسى عليه السلام: إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي‏ [طه: 14] أمره بعد التوحيد بالعبودية، لأن التوحيد أصل، و العبودية فرع، و التوحيد شجرة، و العبودية ثمرة، و لا قوام لأحدهما إلا بالآخر، فهذه الآيات دالة على شرف العبودية.

و أما المعقول فظاهر، و ذلك لأن العبد محدث ممكن الوجود لذاته، فلولا تأثير قدرة الحق فيه لبقي في ظلمة العدم و في فناء الفناء و لم يحصل له الوجود فضلًا عن كمالات الوجود، فلما تعلقت قدرة الحق به و فاضت عليه آثار جوده و إيجاده حصل له الوجود و كمالات الوجود و لا معنى لكونه مقدور قدرة الحق و لكونه متعلق إيجاد الحق إلا العبودية، فكل شرف و كمال و بهجة و فضيلة و مسرة و منقبة حصلت للعبد فإنما حصلت بسبب العبودية، فثبت أن العبودية مفتاح الخيرات، و عنوان السعادات، و مطلع الدرجات، و ينبوع الكرامات، فلهذا السبب قال العبد: إياك نعبد و إياك نستعين، و

كان علي كرم اللّه وجهه يقول: (كفى بي فخراً أن أكون لك عبداً، و كفى بي شرفًا أن تكون لي رباً، اللهم إني وجدتك إلهاً كما أردت فاجعلني عبداً كما أردت).

الفائدة السادسة: اعلم أن المقامات محصورة في مقامين: معرفة الربوبية، و معرفة العبودية و عند اجتماعهما يحصل العهد المذكور في قوله: وَ أَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ‏ [البقرة: 40] أما معرفة الربوبية فكمالها مذكور في قوله: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ، الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ، مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ‏ فكون العبد/ منتقلًا من العدم السابق إلى الوجود يدل على كونه إلهاً، و حصول الخيرات و السعادات للعبد حال وجوده يدل على كونه رباً رحماناً رحيماً، و أحوال معاد العبد تدل على كونه مالك يوم الدين، و عند الإحاطة بهذه الصفات حصلت معرفة الربوبية على أقصى الغايات، و بعدها جاءت معرفة العبودية، و لها مبدأ و كمال، و أول و آخر، أما مبدؤها و أولها فهو الاشتغال بالعبودية و هو المراد، بقوله: إِيَّاكَ نَعْبُدُ و أما كمالها فهو أن يعرف العبد أنه لا حول عن معصية اللّه إلا بعصمة اللّه و لا قوة على طاعة اللّه إلا بتوفيق اللّه، فعند ذلك يستعين باللّه في تحصيل كل المطالب، و ذلك هو المراد بقوله: وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏ و لما تم الوفاء بعهد الربوبية و بعهد العبودية ترتب عليه طلب الفائدة و الثمرة، و هو قوله: اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ‏ و هذا ترتيب شريف رفيع عال يمتنع في العقول حصول ترتيب آخر أشرف منه.

الفائدة السابعة: لقائل أن يقول: قوله الحمد للّه رب العالمين الرحمن الرحيم مالك يوم الدين كله مذكور على لفظ الغيبة، و قوله إياك نعبد و إياك نستعين انتقال من لفظ الغيبة إلى لفظ الخطاب، فما الفائدة فيه؟ قلنا فيه وجوه: الأول: أن المصلي كان أجنبياً عند الشروع في الصلاة، فلا جرم أثنى على اللّه بألفاظ المغايبة إلى قوله مالك يوم الدين، ثم إنه تعالى كأنه يقول له حمدتني و أقررت بكوني إلهاً رباً رحماناً رحيماً مالكاً ليوم الدين، فنعم العبد أنت قد رفعنا الحجاب و أبدلنا البعد بالقرب فتكلم بالمخاطبة و قل إياك نعبد. الوجه الثاني: أن أحسن السؤال ما وقع على سبيل المشافهة، ألا ترى أن الأنبياء عليهم السلام لما سألوا ربهم شافهوه بالسؤال فقالوا: رَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا [الأعراف: 23]، و رَبَّنَا اغْفِرْ لَنا* [آل عمران: 147]، و رَبِّ هَبْ لِي*

مفاتيح الغيب، ج‏1، ص: 216

[آل عمران: 38]، و رَبِّ أَرِنِي* [الأعراف: 143] و السبب فيه أن الرد من الكريم على سبيل المشافهة و المخاطبة بعيد و أيضاً العبادة خدمة، و الخدمة في الحضور أولى. الوجه الثالث: أن من أول السورة إلى قوله إياك نعبد ثناء، و الثناء في الغيبة أولى، و من قوله إياك نعبد و إياك نستعين إلى آخر السورة دعاء، و الدعاء في الحضور أولى. الوجه الرابع: العبد لما شرع في الصلاة و قال نويت أن أصلي تقرباً إلى اللّه فينوي حصول القربة، ثم إنه ذكر بعد هذه النية أنواعاً من الثناء على اللّه، فاقتضى كرم اللّه إجابته في تحصيل تلك القربة، فنقله من مقام الغيبة إلى مقام الحضور، فقال: إياك نعبد و إياك نستعين.

الفصل السادس في قوله و إياك نستعين‏

معنى قوله: وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏ :

اعلم أنه ثبت بالدلائل العقلية أنه لا حول عن معصية اللّه إلا بعصمة اللّه، و لا قوة على طاعة اللّه إلا بتوفيق اللّه، و يدل عليه وجوه من العقل و النقل، أما العقل فمن وجوه: الأول: أن القادر متمكن من الفعل و الترك على السوية، فما لم يحصل المرجح لم يحصل الرجحان، و ذلك المرجح ليس من العبد، و إلا لعاد في الطلب، فهو من اللّه تعالى، فثبت أن العبد لا يمكنه الإقدام على الفعل إلا بإعانة اللّه. الثاني: أن جميع الخلائق يطلبون الدين الحق و الاعتقاد الصدق مع استوائهم في القدرة و العقل و الجد و الطلب، ففوز البعض بدرك الحق لا يكون إلا بإعانة معين، و ما ذاك المعين إلا اللّه تعالى، لأن ذلك المعين لو كان بشراً أو ملكاً لعاد الطلب فيه. الثالث: أن الإنسان قد يطالب بشي‏ء مدة مديدة و لا يأتي به، ثم في أثناء حال أو وقت يأتي به و يقدم عليه، و لا يتفق له تلك الحالة إلا إذا وقعت داعية جازمة في قلبه تدعوه إلى ذلك الفعل، فإلقاء تلك الداعية في القلب و إزالة الدواعي المعارضة لها ليست إلا من اللّه تعالى، و لا معنى للإعانة إلا ذلك.

و أما النقل فيدل عليه آيات: أولاها: قوله و إياك نستعين، و ثانيتها: قوله: اسْتَعِينُوا بِاللَّهِ‏ [الأعراف: 128] و قد اضطربت الجبرية و القدرية في هذه الآية: أما الجبرية فقالوا: لو كان العبد مستقلًا بالفعل لما كان للاستعانة على الفعل فائدة، و أما القدرية فقالوا الاستعانة إنما تحسن لو كان العبد متمكناً من أصل الفعل، فتبطل الإعانة من الغير، أما إذا لم يقدر على الفعل لم تكن للاستعانة فائدة.

و عندي أن القدرة لا تؤثر في الفعل إلا مع الداعية الجازمة، فالإعانة المطلوبة عبارة عن خلق الداعية الجازمة، و إزالة الداعية الصارفة و لنذكر ما في هذه الكلمة من اللطائف و الفوائد:- الفائدة الأولى: لقائل أن يقول: الاستعانة على العمل إنما تحسن قبل الشروع في العمل و هاهنا ذكر قوله إياك نعبد ثم ذكر عقيبه و إياك نستعين، فما الحكمة فيه؟ الجواب من وجوه: الأول: كأن المصلي يقول:

شرعت في العبادة فأستعين بك في إتمامها، فلا تمنعني من إتمامها بالموت و لا بالمرض و لا بقلب الدواعي و تغيرها. الثاني: كأن الإنسان يقول: يا إلهي إني أتيت بنفسي إلا أن لي قلباً يفر مني، فأستعين بك في‏

مفاتيح الغيب، ج‏1، ص: 217

إحضاره، و كيف و

قد قال عليه الصلاة و السلام: «قلب المؤمن بين إصبعين من أصابع الرحمن،

فدل ذلك على أن الإنسان لا يمكنه إحضار القلب إلا بإعانة اللّه. الثالث: لا أريد في الإعانة غيرك لا جبريل و لا ميكائيل، بل أريدك وحدك و أقتدي في هذا المذهب بالخليل عليه السلام لأنه لما قيد نمروذ رجليه و يديه و رماه في النار جاء جبريل عليه السلام و قال له: هل لك من حاجة؟ فقال: أما إليك فلا، فقال: سله، فقال: حسبي من سؤالي علمه بحالي، بل ربما أزيد على الخليل في هذا الباب، و ذلك لأنه قيد رجلاه و يداه لا غير، و أما أنا فقيدت رجلي فلا أسير، و يدي فلا أحركهما، و عيني فلا أنظر بهما، و أذني فلا أسمع بهما، و لساني فلا أتكلم به، و كان الخليل مشرفاً على نار نمروذ و أنا مشرف على نار جهنم، فكما لم يرض الخليل عليه السلام بغيرك معيناً فكذلك لا أريد معيناً غيرك، فإياك نعبد و إياك نستعين، فكأنه تعالى يقول: أتيت بفعل الخليل و زدت عليه، فنحن نزيد أيضاً في الجزاء لأنا ثمت قلنا: يا نارُ كُونِي بَرْداً وَ سَلاماً عَلى‏ إِبْراهِيمَ‏ [الأنبياء: 69] و أما أنت فقد نجيناك من النار، و أوصلناك إلى الجنة، و زدناك سماع الكلام القديم، و رؤية الموجود القديم، و كما أنا قلنا لنار نمروذ يا نارُ كُونِي بَرْداً وَ سَلاماً عَلى‏ إِبْراهِيمَ‏ فكذلك تقول لك نار جهنم: جز يا مؤمن قد أطفأ نورك لهبي. الرابع:

إياك نستعين: أي: لا أستعين بغيرك، و ذلك لأن ذلك الغير لا يمكنه إعانتي إلا إذا أعنته على تلك الإعانة، فإذا كانت إعانة الغير لا تتم إلا بإعانتك فلنقطع هذه الواسطة و لنقتصر على إعانتك. الوجه الخامس: قوله إياك نعبد يقتضي حصول رتبة عظيمة للنفس بعبادة اللّه تعالى، و ذلك يورث العجب فأردف بقوله و إياك نستعين ليدل ذلك على أن تلك الرتبة الحاصلة بسبب العبادة ما حصلت من قوة العبد، بل إنما حصلت بإعانة اللّه فالمقصود من ذكر قوله و إياك نستعين إزالة العجب و إفناء تلك النخوة و الكبر.

الفصل السابع في قوله اهدنا الصراط المستقيم، و فيه فوائد

معنى قوله: اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ‏ :

الفائدة الأولى: لقائل أن يقول: المصلي لا بد و أن يكون مؤمناً، و كل مؤمن مهتد، فالمصلي مهتد، فإذا قال: اهدنا كان جارياً مجرى أن من حصلت له الهداية فإنه يطلب الهداية فكان هذا طلباً لتحصيل الحاصل، و أنه محال، و العلماء أجابوا عنه من وجوه:- الأول: المراد منه صراط الأولين في تحمل المشاق العظيمة لأجل مرضاة اللّه تعالى. يحكي أن نوحاً عليه السلام كان يضرب في كل يوم كذا مرات بحيث يغشي عليه، و كان يقول في كل مرة: اللهم اهد قومي فإنهم لا يعلمون. فإن قيل: إن رسولنا عليه الصلاة و السلام ما قال ذلك إلا مرة واحدة، و هو كان يقول كل يوم مرات فلزم أن يقال إن نوحاً عليه السلام كان أفضل منه، و الجواب لما كان المراد من قوله اهدنا الصراط المستقيم طلب تلك الأخلاق الفاضلة من اللّه تعالى و الرسول عليه السلام كان يقرأ الفاتحة في كل يوم كذا مرة كان تكلم الرسول صلى اللّه عليه و سلم بهذه الكلمة أكثر من تكلم نوح عليه السلام بها.

الوجه الثاني: في الجواب: أن العلماء بينوا أن في كل خلق من الأخلاق طرفي تفريط و إفراط، و هما

مفاتيح الغيب، ج‏1، ص: 218

مذمومان، و الحق هو الوسط، و يتأكد ذلك بقوله تعالى: وَ كَذلِكَ جَعَلْناكُمْ أُمَّةً وَسَطاً [البقرة: 143] و ذلك الوسط هو العدل و الصواب، فالمؤمن بعد أن عرف اللّه بالدليل صار مؤمناً مهتدياً، أما بعد حصول هذه الحالة فلا بد من معرفة العدل الذي هو الخط المتوسط بين طرفي الإفراط و التفريط في الأعمال الشهوانية و في الأعمال الغضبية و في كيفية إنفاق المال، فالمؤمن يطلب من اللّه تعالى أن يهديه إلى الصراط المستقيم الذي هو الوسط بين طرفي الإفراط و التفريط في كل الأخلاق و في كل الأعمال، و على هذا التفسير فالسؤال زائل.

الوجه الثالث: أن المؤمن إذا عرف اللّه بدليل واحد فلا موجود من أقسام الممكنات إلا و فيه دلائل على وجود اللّه و علمه و قدرته وجوده و رحمته و حكمته، و ربما صح دين الإنسان بالدليل الواحد و بقي غافلًا عن سائر الدلائل، فقوله: اهدنا الصراط المستقيم معناه عرفنا يا إلهنا ما في كل شي‏ء من كيفية دلالته على ذاتك و صفاتك و قدرتك و علمك، و على هذا التقدير فالسؤال زائل.

الوجه الرابع: أنه تعالى قال: وَ إِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ، صِراطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ‏ [الشورى: 52، 53] و قال أيضاً لمحمد عليه السلام: وَ أَنَّ هذا صِراطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ‏ [الأنعام: 153] و ذلك الصراط المستقيم هو أن يكون الإنسان معرضاً عما سوى اللّه مقبلًا بكلية قلبه و فكره و ذكره على اللّه، فقوله: اهدنا الصراط المستقيم المراد أن يهديه اللّه إلى الصراط المستقيم الموصوف بالصفة المذكورة، مثاله أن يصير بحيث لو أمر بذبح ولده لأطاع كما فعله إبراهيم عليه السلام، و لو أمر بأن ينقاد ليذبحه غيره لأطاع كما فعله إسماعيل عليه السلام، و لو أمر بأن يرمي نفسه في البحر لأطاع كما فعله يونس عليه السلام، و لو أمر بأن يتلمذ لمن هو أعلم منه/ بعد بلوغه في المنصب إلى أعلى الغايات لأطاع كما فعله موسى مع الخضر عليهما السلام، و لو أمر بأن يصبر في الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر على القتل و التفريق نصفين لأطاع كما فعله يحيى و زكريا عليهما السلام، فالمراد بقوله اهدنا الصراط المستقيم هو الاقتداء بأنبياء اللّه في الصبر على الشدائد و الثبات عند نزول البلاء، و لا شك أن هذا مقام شديد هائل، لأن أكثر الخلق لا طاقة لهم به، إلا أنا نقول: أيها الناس، لا تخافوا و لا تحزنوا، فإنه لا يضيق أمر في دين اللّه إلا اتسع، لأن في هذه الآية ما يدل على اليسر و السهولة، لأنه تعالى لم يقل صراط الذين ضربوا و قتلوا بل قال: صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ‏ فلتكن نيتك عند قراءة هذه الآية أن تقول: يا إلهي، إن والدي رأيته ارتكب الكبائر، كما ارتكبتها و أقدم على المعاصي كما أقدمت عليها، ثم رأيته لما قرب موته تاب و أناب فحكمت له بالنجاة من النار و الفوز بالجنة فهو ممن أنعمت عليه بأن وفقته للتوبة، ثم أنعمت عليه بأن قبلت توبته. فأنا أقول: اهدنا إلى مثل ذلك الصراط المستقيم طلباً لمرتبة التائبين، فإذا وجدتها فاطلب الاقتداء بدرجات الأنبياء عليهم السلام، فهذا تفسير قوله اهدنا الصراط المستقيم.

الوجه الخامس: كأن الإنسان يقول في الطريق: كثرة الأحباب يجرونني إلى طريق، و الأعداء إلى طريق ثان، و الشيطان إلى طريق ثالث، و كذا القول في الشهوة و الغضب و الحقد و الحسد، و كذا القول في التعطيل و التشبيه و الجبر و القدر و الإرجاء و الوعيد و الرفض و الخروج، و العقل ضعيف، و العمر قصير، و الصناعة طويلة، و التجربة خطرة، و القضاء عسير، و قد تحيرت في الكل فاهدني إلى طريق أخرج منه إلى الجنة.

صفحه بعد