کتابخانه تفاسیر

و العبادة فعل يدل على الخضوع أو التعظيم الزائدين على المتعارف بين الناس. و أما إطلاقها على الطاعة فهو مجاز. و العبادة في الشرع أخص فتعرّف بأنها فعل ما يرضي الرب من خضوع و امتثال و اجتناب، أو هي فعل المكلف على خلاف هوى نفسه تعظيما لربه، و قال الرازي في تفسير قوله تعالى: وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ‏ [الذاريات: 56] ( (العبادة تعظيم أمر اللّه و الشفقة على الخلق، و هذا المعنى هو الذي اتفقت عليه الشرائع و إن اختلفوا في الوضع و الهيئة و القلة و الكثرة)) ا ه فهي بهذا التفسير تشمل الامتثال لأحكام الشريعة كلها.

و قد فسر الصوفية العبادة بأنها فعل ما يرضي الرب، و العبودية بالرضا بما يفعل الرب. فهي أقوى. و قال بعضهم: العبودية الوفاء بالعهود، و حفظ الحدود، و الرضا بالموجود. و الصبر على المفقود. و هذه اصطلاحات لا مشاحة فيها.

قال الفخر: ( (مراتب العبادة ثلاث: الأولى أن يعبد اللّه طمعا في الثواب و خوفا من العقاب و هي العبادة، و هي درجة نازلة ساقطة لأنه جعل الحق وسيلة لنيل المطلوب.

الثانية أن يعبد اللّه لأجل أن يتشرف بعبادته و الانتساب إليه بقبول تكاليفه و هي أعلى من الأولى إلا أنها ليست كاملة لأن المقصود بالذات غير اللّه. الثالثة أن يعبد اللّه لكونه إلها خالقا مستحقا للعبادة و كونه هو عبدا له، و هذه أعلى المقامات و هو المسمى بالعبودية)) ا ه.

قلت و لم يسم الإمام المرتبة الثالثة باسم و الظاهر أنها ملحقة في الاسم بالمرتبة الثالثة أعني العبودية لأن الشيخ ابن سينا قال في «الإشارات»: ( (العارف يريد الحق لا لشي‏ء غيره و لا يؤثر شيئا على عرفانه و تعبّده له فقط و لأنه مستحق للعبادة و لأنها نسبة شريفة إليه لا لرغبة أو رهبة)) ا ه فجعلهما حالة واحدة.

و ما ادعاه الفخر في سقوط الدرجة الأولى و نزول مرتبتها قد غلب عليه فيه اصطلاح غلاة الصوفية و إلا فإن العبادة للطمع و الخوف هي التي دعا إليها الإسلام في سائر إرشاده، و هي التي عليها جمهور المؤمنين و هي غاية التكليف، كيف و قد قال تعالى:

إِنَّما يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ [فاطر: 28] فإن بلغ المكلف إلى المرتبتين الأخريين فذلك فضل عظيم و قليل ما هم، على أنه لا يخلو من ملاحظة الخوف و الطمع في أحوال كثيرة، نعم إن أفاضل الأمة متفاوتون في الاحتياج إلى التخويف و الإطماع بمقدار تفاوتهم في العلم بأسرار التكليف و مصالحه و تفاوتهم في التمكن من مغالبة نفوسهم، و مع ذلك لا

التحرير و التنوير، ج‏1، ص: 179

محيص لهم عن الرجوع إلى الخوف في أحوال كثيرة و الطمع في أحوال أكثر. و أعظم دليل على ما قلنا أن اللّه تعالى مدح في كتابه المتقين في مواضع جمة و دعا إلى التقوى، و هل التقوى إلا كاسمهما بمعنى الخوف و الاتقاء من غضب اللّه قال تعالى: وَ يَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَ يَخافُونَ عَذابَهُ إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ كانَ مَحْذُوراً [الإسراء: 57]. و المرتبة الثالثة هي التي أشار لها

قوله صلّى اللّه عليه و سلّم‏ - لمن قال له كيف تجهد نفسك في العبادة و قد غفر لك اللّه ما تقدم من ذنبك و ما تأخر فقال:- «أفلا أكون عبدا شكورا»

لأن من الظاهر أن الشكر هنا على نعمة قد حصلت فليس فيه حظ للنفس بالطمع في المزيد لأن الغفران العام قد حصل له فصار الشكر لأجل المشكور لا غير و تمحض أنه لا لخوف و لا طمع‏ «1» .

و اعلم أن من أهم المباحث البحث عن سر العبادة و تأثيرها و سر مشروعيتها لنا و ذلك أن اللّه تعالى خلق هذا العالم ليكون مظهرا لكمال صفاته تعالى: الوجود، و العلم، و القدرة. و جعل قبول الإنسان للكمالات التي بمقياسها يعلم نسبة مبلغ علمه و قدرته من علم اللّه تعالى و قدرته، و أودع فيه الروح و العقل اللذين بهما يزداد التدرج في الكمال ليكون غير قانع بما بلغه من المراتب في أوج الكمال و المعرفة، و أرشده و هداه إلى ما يستعين به على مرامه ليحصل له بالارتقاء العاجل رقيّ آجل لا يضمحل، و جعل استعداده لقبول الخيرات كلها عاجلها و آجلها متوقفا على التلقين من السّفرة الموحى إليهم بأصول الفضائل. و لما توقف ذلك على مراقبة النفس في نفراتها و شرداتها و كانت تلك المراقبة تحتاج إلى تذكر المجازي بالخير و ضده، شرعت العبادة لتذكّر ذلك المجازي لأن عدم حضور ذاته و احتجابه بسبحات الجلال يسرّب نسيانه إلى النفوس، كما أنه جعل نظامه في هذا العالم متصل الارتباط بين أفراده فأمرهم بلزوم آداب المعاشرة و المعاملة لئلا يفسد النظام، و لمراقبة الدوام على ذلك أيضا شرعت العبادة لتذكّر به، على أن في ذلك التذكر دوام الفكر في الخالق و شؤونه و في ذلك تخلق بالكمالات تدريجا فظهر أن العبادة هي‏

(1) كأنهم اصطلحوا على أن العبودية أبلغ من العبادة لما فيها من النسب لأن الأوصاف التي تلحقها ياء النسب يقصد منها المبالغة في الوصفية و ذلك للجمع بين طريقي توصيف فإن صيغة الوصف تفيد التوصيف و صيغة النسب كذلك و لهذا كان قولهم أسحمي أبلغ من أسحم، و لحياني أبلغ من لحيان فالعبودية مصدر من هذا النوع. و اعلم أن كون الشكر يشتمل على حظ للمشكور قد تقرر في بحث‏ الْحَمْدُ إذ بينا أن الحمد و الشكر تزيين للعرض المحمود و المشكور لقول النابغة:

شكرت لك النعمى‏

البيت.

التحرير و التنوير، ج‏1، ص: 180

طريق الكمال الذاتي و الاجتماعي مبدأ و نهاية، و به يتضح معنى قوله تعالى: وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ‏ [الذاريات: 56] فالعبادة على الجملة لا تخرج عن كونها محقّقة للمقصد من الخلق، و لما كان سرّ الخلق و الغاية منه خفية الإدراك عرّفنا اللّه تعالى إياها بمظهرها و ما يحققها جمعا لعظيم المعاني في جملة واحدة و هي جملة: إِلَّا لِيَعْبُدُونِ‏ ، و قريب من هذا التقرير الذي نحوناه و أقل منه قول الشيخ ابن سينا في «الإشارات»: ( (لما لم يكن الإنسان بحيث يستقل وحده بأمر نفسه إلا بمشاركة آخر من بني جنسه و بمعاوضة و معارضة تجريان بينهما يفرغ كل واحد منهما لصاحبه عن مهم لو تولاه بنفسه لازدحم على الواحد كثير و كان مما يتعسر إن أمكن، وجب أن يكون بين الناس معاملة و عدل يحفظه شرع يفرضه شارع متميز باستحقاق الطاعة و وجب أن يكون للمحسن و المسي‏ء جزاء من عند القدير الخبير، فوجب معرفة المجازي و الشارع و أن يكون مع المعرفة سبب حافظ للمعرفة ففرضت عليهم العبادة المذكّرة للمعبود، و كررت عليهم ليستحفظ التذكير بالتكرير)) ا ه.

لا شك أن داعي العبادة التعظيم و الإجلال و هو إما عن محبة أو عن خوف مجرد، و أهمه ما كان عن محبة لأنه يرضي نفس فاعله قال:

أهابك إجلالا و ما بك قدرة

عليّ و لكن مل‏ء عين حبيبها

و هي تستلزم الخوف من غضب المحبوب قال محمود الوراق أو منصور الفقيه:

تعصي الإله و أنت تظهر حبّه‏

هذا لعمري في القياس بديع‏

لو كان حبك صادقا لأطعته‏

إن المحبّ لمن يحب مطيع‏

و لذلك قال تعالى: قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ‏ [آل عمران: 31] فذلك يشعر بأن اتباع الشريعة يوجب محبة اللّه و أن المحب يود أن يحبه حبيبه كما قال المتنبي:

أنت الحبيب و لكني أعوذ به‏

من أن أكون محبا غير محبوب‏

و إلى هذا النوع ترجع عبادة أكثر الأمم، و منها العبادة المشروعة في جميع الشرائع لأنها مبنية على حب اللّه تعالى، و كذلك عبادة المشركين أصنامهم قال تعالى: وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْداداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ‏ [البقرة: 165]. و من الأمم من عبدت عن خوف دون محبة و إنما هو لاتقاء شر كما عبدت بعض الأمم الشياطين و عبدت‏

التحرير و التنوير، ج‏1، ص: 181

المانوية من المجوس المعبود (أهرمن) و هو عندهم رب الشر و الضر و يرمزون إليه بعنصر الظلمة و أنه تولد من خاطر سوء خطر للرب (يزدان) إله الخير، قال المعري:

فكّر يزدان على غرة

فصيغ من تفكيره أهرمن‏

و الحصر المستفاد من تقديم المعمول في قوله تعالى: إِيَّاكَ نَعْبُدُ حصر حقيقي لأن المؤمنين الملقّنين لهذا الحمد لا يعبدون إلا اللّه. و زعم ابن الحاجب في «إيضاح المفصل» في شرح ديباجة «المفصل» عند قول الزمخشري «اللّه أحمد» أن التقديم لا يفيد إلا الاهتمام دون حصر و أن قوله تعالى: إِيَّاكَ نَعْبُدُ تقديم المفعول للاهتمام دون قصر و أن تمسكهم بقوله: بَلِ اللَّهَ فَاعْبُدْ [الزمر: 66] ضعيف لورود: فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ‏ [الزمر: 2] و إبطال رأيه مقرر في كتب علم المعاني.

و أنا أرى استدلاله بورود قوله تعالى: فَاعْبُدِ اللَّهَ‏ لا يليق بمقامه العلمي إذ لا يظن أن محامل الكلام متماثلة في كل مقام، وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏ جملة معطوفة على جملة إِيَّاكَ نَعْبُدُ و إنما لم تفصل عن جملة إِيَّاكَ نَعْبُدُ بطريقة تعداد الجمل مقام التضرع و نحوه من مقامات التعداد و التكرير كلا أو بعضا للإشارة إلى خطور الفعلين جميعا في إرادة المتكلمين بهذا التخصيص، أي نخصك بالاستعانة أيضا مع تخصيصك بالعبادة.

و الاستعانة طلب العون. و العون و الإعانة تسهيل فعل شي‏ء يشق و يعسر على المستعين وحده، فهي تحصل بإعداد طريق تحصيله من إعارة آلة، أو مشاركة بعمل البدن كالحمل و القود، أو بقول كالإرشاد و التعليم، أو برأي كالنصيحة. قال الحريري في المقامة: «و خلقي نعم العون»، أو بمال كدفع المغرم، بحيث يحصل الأمر بعسير من جهود المستعين و المعين.

و أما الاستعانة باللّه فهي طلب المعونة على ما لا قبل للبشر بالإعانة عليه و لا قبل للمستعين بتحصيله بمفرده، و لذلك فهي مشعرة بأن المستعين يصرف مقدرته لتحصيل الفعل و يطلب من اللّه العون عليه بتيسير ما لا قبل لقدرة المستعين على تحصيله بمفرده، فهذه هي المعونة شرعا. و قد فسرها العلماء بأنها هي خلق ما به تمام الفعل أو تيسيره، فتنقسم قسمين ضرورية أي ما يتوقف الفعل عليها فلا يحصل بدونها أي لا يحصل بدون توفر متعلقها و هي إعطاء الاقتدار للفاعل و تصوره للفعل و حصول المادة و الآلة، و مجموع هاته الأربعة يعبر عنه بالاستطاعة، و يعبر عنها بسلامة الأسباب و الآلات و بها يصح تكليف المستطيع.

التحرير و التنوير، ج‏1، ص: 182

القسم الثاني المعونة غير الضرورية و ينبغي أن تخص باسم الإعانة و هي إيجاد المعين ما يتيسر به الفعل للمعان حتى يسهل عليه و يقرب منه كإعداد الراحلة في السفر للقادر على المشي. و بانضمام هذا المعنى للمعنى الأول تتم حقيقة التوفيق المعرف عندهم بأنه خلق القدرة و الداعية إلى الطاعة، و سمى الراغب هذا القسم الثاني بالتوفيق و لا تعارض بين كلامه و بين تعريفهم إياه لما علمت من أنه لا يحصل إلا بعد حصول المعونة بالمعنى الأول فتم التوفيق؛ و المقصود هنا الاستعانة على الأفعال المهمة كلها التي أعلاها تلقي الدين و كلّ ما يعسر على المرء تذليله من توجهات النفوس إلى الخير و ما يستتبع ذلك من تحصيل الفضائل. و قرينة هذا المقصود رسمه في فاتحة الكتاب و وقوع تخصيص الإعانة عقب التخصيص بالعبادة. و لذلك حذف متعلّق‏ نَسْتَعِينُ‏ الذي حقه أن يذكر مجرورا بعلى، و قد أفاد هذا الحذف الهامّ عموم الاستعانة المقصورة على الطلب من اللّه تأدبا معه تعالى، و من توابع ذلك و أسبابه و هي المعارف و الإرشادات و الشرائع و أصول العلوم فكلها من الإعانة المطلوبة و كلها من اللّه تعالى فهو الذي ألهمنا مبادئ العلوم و كلفنا الشرائع و لقننا النطق، قال: أَ لَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَيْنَيْنِ وَ لِساناً وَ شَفَتَيْنِ وَ هَدَيْناهُ النَّجْدَيْنِ‏ [البلد: 8- 10]- فالأول إيماء إلى طريق المعارف و أصلها المحسوسات و أعلاها المبصرات، و الثاني إيماء إلى النطق و البيان للتعليم، و الثالث إلى الشرائع.

و الحصر المستفاد من التقديم في قوله: وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏ حصر ادعائي للمبالغة لعدم الاعتداد بالاستعانات المتعارفة بين الناس بعضهم ببعض في شؤونهم، و معنى الحصر هنا لا نستعين على عظائم الأمور التي لا يستعان فيها بالناس إلا باللّه تعالى. و يفيد هذا القصر فيهما التعريض بالمشركين الذين يعبدون غير اللّه و يستعينون بغيره لأنهم كانوا فريقين منهم من عبد غير اللّه على قصد التشريك إلا أن ولعه و استهتاره بغير اللّه تعالى أنساه عبادة اللّه تعالى كما عبدت سبأ الشمس و عبد الفرس النور و الظلمة، و عبد القبط العجل و ألّهوا الفراعنة، و عبدت أمم السودان الحيوانات كالثعابين. و من المشركين من أشرك مع عبادة اللّه عبادة غيره و هذا حال معظم العرب ممن عبد الأصنام أو عبد الكواكب، فقد عبدت ضبة و تيم و عكل الشمس، و عبدت كنانة القمر، و عبدت لخم و خزاعة و بعض قريش الشّعرى، و عبدت تميم الدبران، و عبدت طيى‏ء الثريا، و هؤلاء كلهم جعلوا الآلهة بزعمهم وسيلة يتقربون بها إلى اللّه تعالى، فهؤلاء جمعوا العبادة و الاستعانة بهم لأنّ جعلهم وسيلة إلى اللّه ضرب من الاستعانة، و إنما قلنا إن استفادة الرد على المشركين و نحوهم بطريق التعريض أي بطريق عرض الكلام لأن القصر الحقيقي لا يصلح أن يكون لرد الاعتقاد إلا

التحرير و التنوير، ج‏1، ص: 183

تعريضا لأن معناه حاصل على الحقيقة كما أشار إليه السلكوتي في «حاشية التفسير».

فإن قلت كيف أمرنا بأن لا نعبد إلا اللّه و لا نستعين إلا به حسبما تشير إليه هذه الآية، و قد

ورد في الصحيح أن النبي صلّى اللّه عليه و سلّم لما علّم عبد اللّه بن عباس قال له‏ «إذا سألت فاسأل اللّه و إذا استعنت فاستعن باللّه»

فلم يأت بصيغة قصر. قلت قد ذكر الشيخ الجد قدس اللّه روحه في تعليقه على هذا الحديث أن ترك طريقة القصر إيماء إلى أن المقام لا يقبل الشركة و أن من حق السؤال أن لا يكون إلا للّه القادر العليم، و قد قال علماء البلاغة إذا كان الفعل مقصورا في نفسه فارتكاب طريق القصر لغو من الكلام ا ه.

و أقول تقفية على أثره إن مقام الحديث غير مقام الآية فمقام الحديث مقام تعليم خاص لمن نشأ و شب و ترجل في الإسلام فتقرّر قصر الحكم لديه على طرف الثمام و لذلك استغنى عنه و أما مقام هذه الآية فمقام مفتتح الوحي و التشريع و استهلال الوعظ و التقريع، فناسب تأكيد الحكم بالقصر مع التعريض بحال الشرك الشنيع على أن تعليق الأمر بهما في جواب الشرط على حصول أيّ سؤال و أية استعانة يفيد مفاد القصر تعريضا بالمشركين و براءة من صنيعهم فقد كانوا يستعينون بآلهتهم. و من ذلك الاستقسام بالأزلام الموضوعة عند الآلهة و الأصنام.

و ضميرا نَعْبُدُ و نَسْتَعِينُ‏ يعودان إلى تالي السورة ذاكرا معه جماعة المؤمنين.

و في العدول عن ضمير الواحد إلى الإتيان بضمير المتكلم المشارك الدلالة على أن هذه المحامد صادرة من جماعات، ففيه إغاظة للمشركين إذ يعلمون أن المسلمين صاروا في عزة و منعة، و لأنه أبلغ في الثناء من أعبد و أستعين لئلا تخلو المناجاة عن ثناء أيضا بأن المحمود المعبود المستعان قد شهد له الجماعات و عرفوا فضله، و قريب من هذا قول النابغة في رثاء النعمان بن الحارث الغساني:

قعودا له غسان يرجون أوبة

و ترك و رهط الأعجمين و كابل‏

إذ قصد من تعداد أصناف من الأمم الكناية عن عظمة النعمان و كثرة رعيته. فكأنّ الحامد لما انتقل من الحمد إلى المناجاة لم يغادر فرصة يقتنص منها الثناء إلا انتهزها.

و وجهه تقديم قوله‏ إِيَّاكَ نَعْبُدُ على قوله: وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏ أن العبادة تقرّب للخالق تعالى فهي أجدر بالتقديم في المناجاة، و أما الاستعانة فهي لنفع المخلوق للتيسير عليه فناسب أن يقدّم المناجي ما هو من عزمه و صنعه على ما يسأله مما يعين على ذلك،

التحرير و التنوير، ج‏1، ص: 184

و لأن الاستعانة باللّه تتركب على كونه معبودا للمستعين به و لأن من جملة ما تطلب الإعانة عليه العبادة فكانت متقدمة على الاستعانة في التعقل. و قد حصل من ذلك التقديم أيضا إيفاء حق فواصل السورة المبنية على الحرف الساكن المتماثل أو القريب في مخرج اللسان.

و أعيد لفظ إِيَّاكَ‏ في الاستعانة دون أن يعطف فعل‏ نَسْتَعِينُ‏ على‏ نَعْبُدُ مع أنهما مقصودان جميعا كما أنبأ عنه عطف الجملة على الجملة لأن بين الحصرين فرقا، فالحصر في‏ إِيَّاكَ نَعْبُدُ حقيقي و القصر في‏ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏ ادعائي فإن المسلم قد يستعين غير اللّه تعالى كيف و قد قال تعالى: وَ تَعاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَ التَّقْوى‏ [المائدة: 2] و لكنه لا يستعين في عظائم الأمور إلا باللّه و لا يعد الاستعانة حقيقة إلا الاستعانة باللّه تعالى.

[6] اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ‏ .

تهيأ لأصحاب هذه المناجاة أن يسعوا إلى طلب حظوظهم الشريفة من الهداية بعد أن حمدوا اللّه و وصفوه بصفات الجلالة ثم أتبعوا ذلك بقولهم: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏ الذي هو واسطة جامع بين تمجيد اللّه تعالى و بين إظهار العبودية و هي حظ العبد بأنه عابد و مستعين و أنه قاصر ذلك على اللّه تعالى، فكان ذلك واسطة بين الثناء و بين الطلب، حتى إذا ظنوا بربهم الإقبال عليهم و رجوا من فضله، أفضوا إلى سؤال حظهم فقالوا: اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ‏ فهو حظ الطالبين خاصة لما ينفعهم في عاجلهم و آجلهم، فهذا هو التوجيه المناسب لكون الفاتحة بمنزلة الديباجة للكتاب الذي أنزل هدى للناس و رحمة فتتنزل هاته الجملة مما قبلها منزلة المقصد من الديباجة، أو الموضوع من الخطبة، أو التخلص من القصيدة، و لاختلاف الجمل المتقدمة معها بالخبرية و الإنشائية فصلت هذه عنهن، و هذا أولى في التوجيه من جعلها جوابا لسؤال مقدر على ما ذهب إليه صاحب «الكشاف».

و الهداية الدلالة بتلطف و لذلك خصت بالدلالة لما فيه خير المدلول لأن التلطف يناسب من أريد به الخير، و هو يتعدى إلى مفعول واحد بنفسه لأن معناه معنى الإرشاد، و يتعدى إلى المفعول الثاني و هو المهدى إليه بإلى و باللام و الاستعمالان واردان، تقول هديته إلى كذا على معنى أوصلته إلى معرفته، و هديته لكذا على معنى أرشدته لأجل كذا:

صفحه بعد