التفسير القرآنى للقرآن

التفسير القرآنى للقرآن، ج‏7، ص: 238

- و فى قوله تعالى: «إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ» استثناء من هذا الوعيد الذي توعد به إبليس أبناء آدم .. فهو يعرف أن للّه سبحانه و تعالى فى أبناء آدم أصفياء، أحلصهم لنفسه، و اصطفاهم لطاعته، و أرادهم لجنته .. و هؤلاء لا سبيل لإبليس عليهم .. فقد سبقه قضاء اللّه فيهم، و أنهم من أهل جنته و رضوانه ..

و المخلص: هو الخالص من كل سوء، المصفّى من كل شائبة ..

أما من يتسط عليهم إبليس، و يتمكن من النّيل منهم، فهم أولئك الذين لم يرد للّه أن يطهر قلوبهم، و لا أن يهديهم طريقا إلا طريق جهنم .. و فى هذا يقول اللّه تعالى: «وَ مَنْ يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً أُولئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ» (41: المائدة).

«قالَ هذا صِراطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغاوِينَ» .

- الإشارة فى قوله تعالى: «هذا صِراطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ» هى إشارة إلى الصراط المستقيم، و هو الصراط الذي يسلكه السالكون إلى اللّه، ممن رضى اللّه عنهم، كما يقول سبحانه: «اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ. صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ» ..

فهذا الصراط هو الذي يسلكه عباد اللّه لمخلصون، و ليس لإبليس سلطان على أحد ممن سلك هذا السبيل، و استقام على هذا الصراط .. لأن اللّه سبحانه و تعالى قد أوجب على نفسه حراسة المستقيمين عليه، من كيد الشيطان و إغوائه.

و لهذا جاء قوله تعالى بعد ذلك: «إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ» ..

فهؤلاء هم عباد اللّه المخلصون، و قد أضافهم سبحانه إلى نفسه، و أظلهم بحمايته و رعايته، و حرسهم من كل شيطان رجيم ..

التفسير القرآنى للقرآن، ج‏7، ص: 239

و يقوّى هذا المعنى قراءة من قرأ: «هذا صِراطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ» أي هذا صراط عال لا يناله إبليس بكيده و مكره، و هو صراط اللّه، الذي دعا عباده إليه.

- و قوله تعالى: «إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغاوِينَ» .. هو استثناء من قوله تعالى: «إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ» .. و فى إضافة الناس جميعا إلى اللّه سبحانه، هكذا: «عبادى»- فى هذا إشارة إلى أن الإنسان- أي إنسان- يحمل فى فطرته ما يستطيع أن يدفع به كيد الشيطان، فلا ينال منه .. هكذا هم عباد اللّه، و هم الناس جميعا .. و لكن من عباد اللّه من يعمل على إفساد فطرته، فيعطى الشيطان فرصته فيه .. و بهذا يكون من الغاوين، الذين أغواهم الشيطان، فاستجابوا له، و كانوا جندا من جنده الضالين الغاوين.

«وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ لَها سَبْعَةُ أَبْوابٍ لِكُلِّ بابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ» الضمير فى قوله تعالى: «لَمَوْعِدُهُمْ» يعود إلى الغاوين، الذين ذكرهم سبحانه فى قوله: «إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغاوِينَ» ..

فهؤلاء الغاوون الضالّون، من كافرين، و مشركين، و منافقين، و كل من عبد غير اللّه، أو اتخذ مع اللّه شريكا- هؤلاء جميعا يلتقون عند جهنم، فهذا هو الموعد الذي يلتقون عنده .. فكما كان التقاؤهم فى الدنيا على الضلال و الكفر، كذلك يكون التقاؤهم فى الآخرة على أبواب جهنم و عذاب السعير.

- و فى قوله تعالى: «لَها سَبْعَةُ أَبْوابٍ لِكُلِّ بابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ» إشارة إلى أن جهنم دركات و منازل، عددها سبعة .. و أن أصناف الضالين يصنّفون حسب درجات ضلالهم إلى سبعة أصناف، كل صنف منهم ينزل منزلة من منازل جهنم السبعة، و يدخل إلى مكانه فيها من الباب الذي يؤدى به إلى هذا المكان.

التفسير القرآنى للقرآن، ج‏7، ص: 240

«إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَ عُيُونٍ* ادْخُلُوها بِسَلامٍ آمِنِينَ وَ نَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْواناً عَلى‏ سُرُرٍ مُتَقابِلِينَ* لا يَمَسُّهُمْ فِيها نَصَبٌ وَ ما هُمْ مِنْها بِمُخْرَجِينَ» و إذا كان أولياء الشيطان قد نزلوا هذا المنزل لدّون، يلقون فيه ما يلقون من عذاب و هوان- فإن أولياء الرحمن، و عباده الّذين لم يكن للشيطان سبيل إليهم- هؤلاء موعدهم جنات النعيم، حيث العيون التي تغذّى هذه الجنّة، و تفجّر الحياة فيها .. فالعيون يحقّها دائما الشجر، و الظل، و الثمر.

- و فى قوله تعالى‏ «ادْخُلُوها بِسَلامٍ آمِنِينَ» تحية طيبة، يؤذن بها للمؤمنين بدخول الجنة، على مسمع من أهل النار، فيزيد شقاؤهم، و تعظم مصيبتهم ..

و فى العدول من الغيبة إلى الخطاب احتفاء بالمؤمنين، و استدعاء لهم من قبل اللّه سبحانه، ليسمعوا هذا الأمر المسعد لهم من ربّ العالمين:

«ادْخُلُوها بِسَلامٍ آمِنِينَ» .. ادخلوها إخوانا متحابين.

- و قوله تعالى: «لا يَمَسُّهُمْ فِيها نَصَبٌ وَ ما هُمْ مِنْها بِمُخْرَجِينَ» إشارة إلى الحياة التي يحياها أهل الجنة، و أنها حياة أمن، و سلام، و راحة .. فلا عمل إلا ذكر اللّه، و التسبيح بحمده، و الشكر لنعمه .. و من تمام هذا النعيم أن الذي فيه لا يتهدده خوف من أن يفارقه هذا النعيم أبدا، أو يفارق هو هذا النعيم ..

بل هو نعيم دائم متصل‏ «خالِدِينَ فِيها ما دامَتِ السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ»* .

«نَبِّئْ عِبادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ وَ أَنَّ عَذابِي هُوَ الْعَذابُ الْأَلِيمُ.» الخطاب هنا للنبى صلوات اللّه و سلامه عليه- و هو خطاب لعباد اللّه جميعا، و بلاغ لهم كلهم، بأنهم عباد اللّه، و أن ربّهم الذي خلقهم و أضافهم إليه، هو رب غفور رحيم .. مغفرته شاملة، و رحمته عامة، تسع كل شى‏ء ..

و كذلك هو سبحانه- مع رحمته- ذو عذاب أليم، لمن كفر به، و أعطى‏

التفسير القرآنى للقرآن، ج‏7، ص: 241

ولاءه لغيره، أو لمن طمع فى رحمته، و لم يرع حرماته، مجترئا عليه، مضيفا آثامه و ذنوبه إلى رحمة اللّه و مغفرته .. فذلك مخادعة للّه، و مكر بآياته.

فمن آمن بمغفرة اللّه الشاملة، و رحمته الواسعة، آمن به ربّا كريما رحيما، محسنا، و كان ذلك داعيا إلى حبّ اللّه و طاعته، لا إلى عصيانه و محاربته ..! فالحال التي ينبغى أن يكون عليها العبد مع ربّه هى الطمع فى رحمته، و الخوف من عذابه ..

فالطمع يحرسه من اليأس إذا هو واقع إثما، أو ارتكب معصية .. و الخوف يحرسه من أن يأتى الفواحش، أو يترخّص فيها، و لا يتأثم عند ما يضعف أمام هواه، فيقع فى المنكر ..

و قد امتدح اللّه المؤمنين الذين يخشون ربّهم بالغيب، و الذين يؤتون ما آتوا و قلوبهم وجلة من ألا يقبل منهم ذلك الإيتاء .. و فى هذا يقول تعالى:

«وَ الَّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلى‏ رَبِّهِمْ راجِعُونَ أُولئِكَ يُسارِعُونَ فِي الْخَيْراتِ وَ هُمْ لَها سابِقُونَ» (60- 61: المؤمنون).

و قد روى عن بعض الصالحين أنه كان يقول: «لو أنزل اللّه كتابا أنه معذّب رجلا واحدا لخفت أن أكونه، أو أنه راحم رجلا واحدا لرجوت أن أكونه، و لو علمت أنّه معذّبى لا محالة، ما ازددت إلا اجتهادا، لئلا أرجع على نفسى بلائمة».

ذلك هو ما يمليه العقل السليم، و ما توحى به الفطرة، التي لم تفسدها الأهواء و تغتالها الضلالات.

التفسير القرآنى للقرآن، ج‏7، ص: 242

الآيات: (51- 60) [سورة الحجر (15): الآيات 51 الى 60]

وَ نَبِّئْهُمْ عَنْ ضَيْفِ إِبْراهِيمَ (51) إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقالُوا سَلاماً قالَ إِنَّا مِنْكُمْ وَجِلُونَ (52) قالُوا لا تَوْجَلْ إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ عَلِيمٍ (53) قالَ أَ بَشَّرْتُمُونِي عَلى‏ أَنْ مَسَّنِيَ الْكِبَرُ فَبِمَ تُبَشِّرُونَ (54) قالُوا بَشَّرْناكَ بِالْحَقِّ فَلا تَكُنْ مِنَ الْقانِطِينَ (55)

قالَ وَ مَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلاَّ الضَّالُّونَ (56) قالَ فَما خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ (57) قالُوا إِنَّا أُرْسِلْنا إِلى‏ قَوْمٍ مُجْرِمِينَ (58) إِلاَّ آلَ لُوطٍ إِنَّا لَمُنَجُّوهُمْ أَجْمَعِينَ (59) إِلاَّ امْرَأَتَهُ قَدَّرْنا إِنَّها لَمِنَ الْغابِرِينَ (60)

التفسير:

فى هذه الآيات، شرح لقوله تعالى: «نَبِّئْ عِبادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ وَ أَنَّ عَذابِي هُوَ الْعَذابُ الْأَلِيمُ» ..

ففى هذه الآيات نفحات من رحمة اللّه و مغفرته .. و فيها لفحات من بأسه و عذابه .. رحمته و مغفرته التي تحفّ بالمتقين من عباده، و بأسه و عذابه الذي يحلّ بالضالّين الذين يتخذون الشيطان وليّا من دون اللّه ..

و فى قوله تعالى: «وَ نَبِّئْهُمْ عَنْ ضَيْفِ إِبْراهِيمَ» تذكير بقصّة إبراهيم عليه السلام، إذ جاءه ملائكة الرحمن على هيئة بشرية، فظنهم ضيفا نزل عليه، و إذ كانوا قد دخلوا عليه فجأة من غير استئذان، فإنه وجد فى نفسه وحشة منهم و إنكارا لهم .. فقال فيما بينه و بين نفسه: «قَوْمٌ مُنْكَرُونَ!» كما ذكر ذلك‏

التفسير القرآنى للقرآن، ج‏7، ص: 243

فى موضع آخر من القرآن الكريم .. و هنا يقول لهم فيما بينه و بين نفسه أيضا:

«إِنَّا مِنْكُمْ وَجِلُونَ» أي خائفون.

و فى قوله تعالى: «قالُوا لا تَوْجَلْ إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ عَلِيمٍ» إشارة إلى أن الملائكة قد وجدوا دلائل الخوف و أمارات النّكر تظهر على إبراهيم، فقالوا له: «لا توجل» .. و هذا الموقف شبيه بالموقف الذي كان من الملائكة حين دخلوا على داود، ففزع منهم، فقالوا له .. لا تخف، و فى هذا يقول اللّه تعالى:

«وَ هَلْ أَتاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ إِذْ تَسَوَّرُوا الْمِحْرابَ إِذْ دَخَلُوا عَلى‏ داوُدَ فَفَزِعَ مِنْهُمْ .. قالُوا لا تَخَفْ» (21- 22: ص).

- و فى قولهم: «إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ عَلِيمٍ» تعجيل بهذه البشرى، لكى يطمئن قلبه إليهم، و تأنس نفسه بهم، و كى يذهب هذا الخبر العجيب بهذا الخوف الذي دخل عليه فجأة.

و قوله تعالى: «قالَ أَ بَشَّرْتُمُونِي عَلى‏ أَنْ مَسَّنِيَ الْكِبَرُ فَبِمَ تُبَشِّرُونَ» .؟

إنكار من إبراهيم لهذه البشرى بالولد أن يجيئه، و قد بلغ من الكبر حدّا انقطع فيه الأمل من الولد، و انصرفت الرغبة عنده عن طلبه، إذ فات الأوان الذي تهفو فيه النفس إلى الولد، و يشتد الطلب له ..

و كان جواب الملائكة: «قالُوا بَشَّرْناكَ بِالْحَقِّ فَلا تَكُنْ مِنَ الْقانِطِينَ» و كان هذا الجواب تصحيحا لمشاعر إبراهيم نحو الولد، و أنه إذا لم يكن هو الذي يطلب الولد بعد هذا العمر الذي بلغه، فإن إرادة اللّه هى التي جاءت بهذا الولد فى هذا الوقت، و فى هذه المرحلة من العمر .. و ذلك هو الحقّ الذي لا بدّ أن يقع .. و من ثمّ كان وقوعه فى هذا الوقت هو أنسب الأوقات، حسب تقدير اللّه، و كان تأخيره إلى هذا الوقت لحكمة يعلمها اللّه، و إن خفيت على إبراهيم، و غاب عنه ماوراءها من خير.

التفسير القرآنى للقرآن، ج‏7، ص: 244

- و قوله تعالى: «فَلا تَكُنْ مِنَ الْقانِطِينَ» .

القنوط: هو اليأس من أمر محبوب منتظر طال انتظاره، حتى فات وقته .. و قد كان ذلك النصح من الملائكة لإبراهيم، إلفاتا له إلى ما للّه سبحانه من حكمة، فى تقدير الأمور، و توقيت الأحداث، و أنه إذا كان لإنسان مطلب خاص عند اللّه، فليس له أن يوقّت له، و أنه إذا وقّت له، ثم لم يقع فى وقته فليس له أن ييأس من إجابة طلبه .. فإلى اللّه سبحانه و تعالى تقدير الأمور و توقيتها .. و إن اليأس من تحقيق المطلوب بعد فوات الوقت الذي وقّته له- فيه انقطاع الرجاء من اللّه، و صرف الوجه عنه .. و هذا ما لا ينبغى من مؤمن يؤمن باللّه، و يعرف للّه قدره .. و لهذا جاء جواب إبراهيم: «قالَ وَ مَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ» - تقريرا لهذه الحقيقة، و أنه عليه السلام لم يكن قانطا من رحمة اللّه، و لكنه كان متعجبا دهشا لهذا الأمر الذي طلع عليه فجاءة بولد غير منتظر! و هنا سؤال هو: كيف يقع من إبراهيم هذا الدّهش الذي يبلغ حدّ الإنكار من أن يكون له ولد، و هو الذي كان له ولد و هو «إسماعيل» عليه السلام، لذى سبق مولده مولد إسحاق؟

و الجواب على هذا، أن إبراهيم كان ينتظر الولد من امرأته سارة، و أنه إذ طال انتظاره حتى مسّه الكبر، و بلغت سارة سنّ اليأس الذي لا يولد فيه لمثلها- اتجه إلى أن ينجب الولد من امرأة غيرها، فكان له من زوجته «هاجر» ولده إسماعيل، الذي انتقل به و أمّه إلى البيت الحرام، و أسكنه و أمّه هناك حيث المكان الذي هو مكة الآن ..