التفسير الوسيط للقرآن الكريم

التفسير الوسيط للقرآن الكريم، ج‏1، ص: 20

و لا شك أن في هذا الإفهام تحريضا لهم على حمده و عبادته بقلوب مطمئنة، و نفوس مبتهجة، و دعوة لهم إلى أن يقيموا حياتهم على الرحمة و الإحسان، لا على الجبروت و الطغيان، فالراحمون يرحمهم الرحمن.

مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ‏ بعد أن بين- سبحانه- لعباده موجبات حمده، و أنه الجدير وحده بالحمد، لأنه المربى الرحيم، و المنعم الكريم، أتبع ذلك ببيان أنه- سبحانه- مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ‏ .

و المالك وصف من الملك- بكسر الميم- بمعنى حيازة الشي‏ء مع القدرة على التصرف فيه.

و اليوم في العرف: ما يكون من طلوع الشمس إلى غروبها، و ليس هذا مرادا هنا، و إنما المراد مطلق الزمن و هو يوم القيامة.

و الدين: الجزاء و الحساب، يقال: دنته بما صنع، أى: جازيته على صنيعه، و منه قولهم.

كما تدين تدان. أى: كما تفعل تجازى، و في الحديث (الكيس من دان نفسه و عمل لما بعد الموت) أى: حاسب نفسه: و المعنى: أنه- تعالى- يتصرف في أمور يوم الدين من حساب و ثواب و عقاب، تصرف المالك فيما يملك، كما قال- تعالى- يَوْمَ لا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ‏ .

و هناك قراءة أخرى للآية و هي ملك يوم الدين من الملك- بضم الميم- و عليها يكون المعنى: أنه- تعالى- هو المدبر لأمور يوم الدين، و أن له على ذلك اليوم هيمنة الملوك و سيطرتهم، فكل شي‏ء في ذلك اليوم يجرى بأمره، و كل تصرف فيه ينفذ باسمه، كما قال- تعالى- لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ .

قال الإمام ابن كثير: «و تخصيص الملك بيوم الدين لا ينفيه عما عداه، لأنه قد تقدم الإخبار بأنه رب العالمين، و ذلك عام في الدنيا و الآخرة. و إنما أضيف إلى يوم الدين، لأنه لا يدعى أحد هنالك شيئا، و لا يتكلم أحد إلا بإذنه، كما قال- تعالى- يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلائِكَةُ صَفًّا. لا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمنُ وَ قالَ صَواباً .

و الملك في الحقيقة هو اللّه، قال- تعالى- هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلامُ‏ و في الصحيحين عن أبى هريرة، عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم أنه قال: «يقبض اللّه الأرض، و يطوى السماء بيمينه ثم يقول: أنا الملك أين ملوك الأرض؟ أين الجبارون، أين المتكبرون» ثم قال: و أما تسمية غيره في الدنيا بملك فعلى سبيل المجاز كما قال- تعالى- إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طالُوتَ مَلِكاً «1» .

(1) تفسير ابن كثير ج 1 ص 25.

التفسير الوسيط للقرآن الكريم، ج‏1، ص: 21

و في هذه الأوصاف التي أجريت على اللّه تعالى، من كونه ربا للعالمين و ملكا للأمر كله يوم الجزاء، بعد الدلالة على اختصاص الحمد به في قوله: الْحَمْدُ لِلَّهِ‏ في كل ذلك دليل على أن من كانت هذه صفاته لم يكن أحد أحق منه للحمد و الثناء عليه، بل لا يستحق ذلك على الحقيقة سواه، فإن ترتب الحكم على الوصف مشعر بعليته له» «1» .

و المتدبر لهذه الآية الكريمة يراها خير وسيلة لتربية الإنسان و غرس الإيمان العميق في قلبه، لأنه إذا آمن بأن هناك يوما يظهر فيه إحسان المحسن و إساءة المسي‏ء، و أن زمام الحكم في ذلك اليوم للّه الواحد القهار، فإنه في هذه الحالة سيقوى عنده خلق المراقبة لخالقه، و يجتهد في السير على الطريق المستقيم.

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏ كانت الآيات الثلاث التي تقدمت هذه الآية تقريرا للحقيقة في جانب الربوبية و عظمتها و عموم سلطانها وسعة رحمتها تقريرا جمع أمور الدنيا و الآخرة ثم جاءت هذه الآية لتقرر أن الذي يجدر بنا أن نعبده و أن نستعين به إنما هو اللّه الذي تجلت أوصافه، و وضحت عظمته، و ثبتت هيمنته على هذا الكون.

و لفظ «إيا» ضمير منفصل، و «الكاف» الملحقة به للخطاب.

و العبارة تفيد أن الطاعة البالغة حد النهاية في الخضوع و الخشوع و التعظيم، و العبادة الصحيحة تتأتى للمسلّم بتحقق أمرين: إخلاصها للّه، و موافقتها لما جاء به النبي صلّى اللّه عليه و سلّم.

قال ابن جرير: «لأن العبودية عند جميع العرب أصلها الذلة، و أنها تسمى الطريق المذلل الذي وطئته الأقدام و ذللته السابلة معبدا» «2» .

و الاستعانة: طلب المعونة، من أجل الاقتدار على الشي‏ء و التمكن من فعله.

و المعنى: لك يا ربنا وحدك نخشع و نذل و نستكين، فقد توليتنا برعايتك و غمرتنا برحمتك، فنحن نخصك بطلب الإعانة على طاعتك و على أمورنا كلها، و لا نتوجه بهذا الطلب إلى أحد سواك، فأنت المستحق للعبادة، و أنت القدير على كل شي‏ء، و العليم ببواطن الأمور و ظواهرها، لا تخفى عليك طوية، و لا تتوارى عنك نية.

و قدم- سبحانه- المعبود على العبادة فقال: إِيَّاكَ نَعْبُدُ ، لإفادة قصر العبادة عليه، و هو ما يقتضيه التوحيد الخالص.

(1) «فتح البيان ج 1 ص 29. الشيخ صديق حسن خان.

(2) تفسير ابن جرير ج 1 ص 191.

التفسير الوسيط للقرآن الكريم، ج‏1، ص: 22

و قال: نَعْبُدُ بنون الجماعة و لم يقل أعبد، ليدل على أن العبادة أحسن ما تكون في جماعة المؤمنين، و للإشعار بأن المؤمنين المخلصين يكونون في اتحادهم و إخائهم بحيث يقوم كل واحد منهم في الحديث عن شئونهم الظاهرة و غير الظاهرة مقام جميعهم، فهم كما قال النبي صلّى اللّه عليه و سلّم:

«المؤمنون تتكافأ دماؤهم، و يسعى بذمتهم أدناهم، و هم يد على من سواهم».

و قدمت العبادة على الاستعانة، لكون الأولى وسيلة إلى الثانية. و تقديم الوسائل سبب في تحصيل المطالب، و ليدل على أنهم لا يستقلون بإقامة العبادات، بل إن عون اللّه هو الذي ييسر لهم أداءها.

و لم يذكر المستعان عليه من الأعمال، ليشمل الطلب كل ما تتجه إليه نفس الإنسان من الأعمال الصالحة.

و جاءت الآية الكريمة بأسلوب الخطاب على طريقة الالتفات، تلوينا لنظم الكلام من أسلوب إلى أسلوب. و قد وضح هذا المعنى صاحب الكشاف فقال: «فإن قلت: لم عدل عن لفظ الغيبة إلى لفظ الخطاب؟ قلت: هذا يسمى الالتفات في علم البيان. و هو قد يكون من الغيبة إلى الخطاب، و من الخطاب إلى الغيبة، و من الغيبة إلى التكلم ... و ذلك على عادة العرب في افتنانهم في الكلام و تصرفهم فيه. لأن الكلام إذا نقل من أسلوب إلى أسلوب، كان ذلك أحسن تطرية لنشاط السامع، و إيقاظا للإصغاء إليه من إجرائه على أسلوب واحد: و قد تختص مواضعه بفوائد. و مما اختص به هذا الموضع: أنه لما ذكر الحقيق بالحمد، و أجرى عليه تلك الصفات العظام، تعلق العلم بمعلوم عظيم الشأن، حقيق بالثناء و غاية للخضوع و الاستعانة في المهمات، فخوطب ذلك المعلوم المتميز بتلك الصفات فقيل: إياك يا من هذه صفاته نخصك بالعبادة و الاستعانة، و لا نعبد غيرك و لا نستعينه ...» «1» .

هذا، و قد جاءت في فضل هذه الآية الكريمة آثار متعددة، و من ذلك قول بعض العلماء:

الفاتحة سر القرآن، و سرها هذه الكلمة إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏ فالأول تبرؤ من الشرك، و الثاني تبرؤ من الحول و القوة و التفويض إلى اللّه» «2» .

ثم بين- سبحانه- أن أفضل شي‏ء يطلبه العبد من ربه، إنما هو هدايته إلى الطريق الذي يوصل إلى أسمى الغايات، و أعظم المقاصد، فقال- تعالى-:

اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ. صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ. غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لَا الضَّالِّينَ‏ ،

(1) تفسير الكشاف ج 1 ص 13 طبعة بيروت.

(2) تفسير ابن كثير ج 1 ص 25 طبعة الحلبي.

التفسير الوسيط للقرآن الكريم، ج‏1، ص: 23

و الهداية: هي الإرشاد و الدلالة بلطف على ما يوصل إلى البغية، و تسند الهداية إلى اللّه و إلى النبي و إلى القرآن، و قد يراد منها الإيصال إلى ما فيه خير، و هي بهذا المعنى لا تضاف إلى اللّه- تعالى-.

قال أبو حيان في البحر ما ملخصه: و قد تأتى بمعنى التبيين كما في قوله- تعالى- وَ أَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْناهُمْ‏ أى بينا لهم طريق الخير. أو بمعنى الإلهام كما في قوله تعالى. قالَ: فَمَنْ رَبُّكُما يا مُوسى‏؟ قالَ: رَبُّنَا الَّذِي أَعْطى‏ كُلَّ شَيْ‏ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى‏ . قال المفسرون معناه: ألهم الحيوانات كلها إلى منافعها، أو بمعنى الدعاء كما في قوله. تعالى: وَ لِكُلِّ قَوْمٍ هادٍ أى: داع.

و الأصل في هدى أن يصل إلى ثانى معموليه باللام كما في قوله. تعالى. إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ‏ أو بإلى كما في قوله تعالى: وَ إِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ‏ ثم يتسع فيه فيعدى إليه بنفسه و منه: اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ‏ «1» .

و الصراط: الجادة و الطريق، من سرط الشي‏ء إذا ابتلعه، و سمى الطريق بذلك لأنه يبتلع المارين فيه، و تبدل سينه صاد على لغة قريش.

و المستقيم: المعتدل الذي لا اعوجاج فيه.

و أنعمت عليهم: النعمة لين العيش و خفضه، و نعم اللّه كثيرة لا تحصى‏ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ‏ الغضب هيجان النفس و ثورتها، عند الميل إلى الانتقام، و هو ضد الرضا. و إذا أسند إلى اللّه فسر بمعنى إرادة الانتقام أو بمعنى الانتقام نفسه.

و الموافق لمذهب السلف أن يقال: هو صفة له- تعالى- لائقة بجلاله لا نعلم حقيقتها مجردة عن اللوازم البشرية و إنما نعرف أثرها و هو الانتقام من العصاة، و إنزال العقوبة بهم.

و المعنى: اهدنا يا ربنا إلى طريقك المستقيم، الذي يوصلنا إلى سعادة الدنيا و الآخرة، و يجعلنا مع الذين أنعمت عليهم من خلقك، و جنبنا يا مولانا طريق الذين غضبت عليهم من الأمم السابقة أو الأجيال اللاحقة بسبب سوء أعمالهم و طريق الذين هاموا في الضلالات، فانحرفوا عن القصد، و حق عليهم العذاب.

و في هذا الدعاء أسمى ألوان الأدب، لأن هذا الدعاء قد تضرع به المؤمنون إلى خالقهم بعد أن اعترفوا له- سبحانه- قبل ذلك بأنه هو المستحق لجميع المحامد، و أنه هو رب العالمين، و المتصرف في أحوالهم يوم الدين.

قال الإمام ابن كثير: و هذا أكمل أحوال السائل. أن يمدح مسئوله ثم يسأل حاجته و حاجة

(1) تفسير البحر المحيط لأبى حيان ج 1 ص 25.

التفسير الوسيط للقرآن الكريم، ج‏1، ص: 24

إخوانه المؤمنين بقوله: اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ‏ لأنه أنجح للحاجة، و أنجع للإجابة، و لهذا أرشدنا اللّه إليه لأنه الأكمل‏ «1» .

و قد تكلم المفسرون كلاما كثيرا عن المراد بالصراط المستقيم الذي جعل اللّه طلب الهداية إليه في هذا السورة أول دعوة علمها لعباده. و الذي نراه: أن أجمع الأقوال في ذلك أن المراد بالصراط المستقيم، هو ما جاء به الإسلام من عقائد و آداب و أحكام، توصل الناس متى اتبعوها إلى سعادة الدنيا و الآخرة، فإن طريق السلام هو الطريق الذي ختم اللّه به الرسالات السماوية، و جعل القرآن دستوره الشامل، و وكل إلى النبي صلّى اللّه عليه و سلّم أمر تبليغه و بيانه.

و قد ورد في الأحاديث النبوية ما يؤيد هذا القول، و من ذلك ما أخرجه الإمام أحمد في مسنده، عن النواس بن سمعان، عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم أنه قال: «ضرب اللّه مثلا صراطا مستقيما، و على جنبتي الصراط سوران فيهما أبواب مفتحة، و على الأبواب ستور مرخاة، و على باب الصراط داع يقول: يا أيها الناس ادخلوا الصراط جميعا و لا تعوجوا، و داع يدعو من فوق الصراط، فإذا أراد الإنسان أن يفتح شيئا من تلك الأبواب قال له: و يحك لا تفتحه، فإنك إن تفتحه تلجه، فالصراط الإسلام، و السوران حدود اللّه، و الأبواب المفتحة محارم اللّه، و ذلك الداعي من فوق الصراط واعظ اللّه في قلب كل مسلّم».

و المراد بقوله- تعالى- اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ‏ أى: ثبتنا عليه، و اجعلنا من المداومين على السير في سبيله، فإن العبد مفتقر إلى اللّه في كل وقت لكي يثبته على الهداية، و يزيده منها، و يعينه عليها. و قد أمر سبحانه المؤمنين أن يقولوا: رَبَّنا لا تُزِغْ قُلُوبَنا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنا وَ هَبْ لَنا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ‏ .

و جملة صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ‏ بدل من الصراط المستقيم.

و لم يقل: اهدنا صراط الذين أنعمت عليهم مستغنيا عن ذكر الصراط المستقيم، ليدل أن صراط هؤلاء المنعم عليهم هو الصراط المستقيم.

و قال: صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ‏ و لم يقل صراط الأنبياء أو الصالحين، ليدل على أن الدين في ذاته نعمة عظيمة، و يكفى للدلالة على عظمتها إسنادها إليه- تعالى- في قوله:

أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ‏ لأن المراد بالإنعام هنا- على الراجح- الإنعام الديني. فالمنعم عليهم هم من عرفوا الحق فتمسكوا به، و عرفوا الخير فعملوا به.

قال بعض العلماء: (و إنما اختار في البيان أن يضيف الصراط إلى المنعم عليهم لمعنيين:

(1) تفسير ابن كثير ج 1 ص 26.

التفسير الوسيط للقرآن الكريم، ج‏1، ص: 25

أولهما: هو إبراز نفسية المحب المخلص، و أنه يكون شديد الاحتياط دقيق التحري عن الطريق الموصل إلى ساحة الرضا في ثقة تملأ نفسه، و تفعم قلبه، و لا يجد في مثل هذا المقام ما يملأ نفسه ثقة إلا أن يبين الطريق، بأنه الطريق الذي وصل بالسير عليه من قبله الأنبياء و الصديقون و الشهداء و الصالحون.

و ثانيهما: أن من خواطر المؤمل في نعيم ربه أن يكون تمام أنسه في رفقة من الناس صالحين، و صحب منهم محسنين‏ «1» .

و قوله- تعالى- غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ‏ بدل من‏ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ‏ و أتى في وصف الإنعام بالفعل المسند إلى اللّه- تعالى- فقال: أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ‏ و في وصف الغضب باسم المفعول فقال: غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ‏ و في ذلك تعليم لأدب جميل، و هو أن الإنسان يجمل به أن يسند أفعال الإحسان إلى اللّه، و يتحامى أن يسند إليه أفعال العقاب و الابتلاء، و إن كان كل من الإحسان و العقاب صادرا منه، و من شواهد هذا قوله- تعالى- حكاية عن مؤمنى الجن‏ وَ أَنَّا لا نَدْرِي أَ شَرٌّ أُرِيدَ بِمَنْ فِي الْأَرْضِ أَمْ أَرادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَداً «2» .

و حرف (لا) في قوله‏ وَ لَا الضَّالِّينَ‏ جي‏ء به لتأكيد معنى النفي المستفاد من كلمة غير.

و المراد بالمغضوب عليهم اليهود. و بالضالين النصارى. و قد ورد هذا التفسير عن النبي صلّى اللّه عليه و سلّم في حديث رواه الإمام أحمد في مسنده و ابن حبان في صحيحه.

و من المفسرين من قال بأن المراد بالمغضوب عليهم من فسدت إرادتهم حيث علموا الحق و لكنهم تركوه عنادا و جحودا، و أن المراد بالضالين من فقدوا العلم فهم تائهون في الضلالات دون أن يهتدوا إلى طريق قويم.

و قدم المغضوب عليهم على الضالين، لأن معنى المغضوب عليهم كالضد لمعنى المنعم عليهم، و لأن المقابلة بينهما أوضح منها بين المنعم عليهم و الضالين، فكان جديرا بأن يوضع في مقابلته قبل الضالين.

قال العلماء: و يستحب لمن يقرأ الفاتحة أن يقول بعدها (آمين) و معناه اللهم استجب و ليس هذا اللفظ من القرآن بدليل أنه لم يثبت في المصاحف و الدليل على استحباب التأمين ما رواه الإمام أحمد و أبو داود و الترمذي عن وائل بن حجر قال: سمعت النبي صلّى اللّه عليه و سلّم قرأ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لَا الضَّالِّينَ‏ فقال: (آمين) مد بها صوته.

(1) تفسير سورة الفاتحة لفضيلة الأستاذ الشيخ حامد محيسن بمجلة الأزهر السنة 22 العدد 13 ص 885

(2) تفسير سورة الفاتحة لفضيلة الإمام الأكبر المرحوم محمد الخضر حسين بمجلة لواء الإسلام العدد الأول من سنة الأولى ص 10.

التفسير الوسيط للقرآن الكريم، ج‏1، ص: 26

و في الصحيحين عن أبى هريرة أن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم قال: «إذا أمن الإمام فأمنوا، فإن من وافق تأمينه تأمين الملائكة غفر اللّه له ما تقدم من ذنبه».

هذا، و قد أفاض العلماء في الحديث عما اشتملت عليه سورة الفاتحة من آداب و عقائد و عبادات و أحكام، و من ذلك قول ابن كثير.

(اشتملت هذه السورة الكريمة، و هي سبع آيات- على حمد اللّه و تمجيده و الثناء عليه بذكر أسمائه الحسنى المستلزمة لصفاته العليا، و على ذكر المعاد و هو يوم الدين، و على إرشاد عبيده إلى سؤاله و التضرع إليه و التبري من حولهم و قوتهم، إلى إخلاص العبادة له و توحيده بالألوهية، و تنزيهه عن أن يكون له شريك أو نظير، و إلى سؤالهم إياه الهداية إلى الصراط المستقيم، و هو الدين القويم و تثبيتهم عليه، و اشتملت على الترغيب في الأعمال الصالحة ليكونوا مع أهلها يوم القيامة، و التحذير من مسالك الباطل لئلا يحشروا مع سالكيها يوم القيامة، و هم المغضوب عليهم و الضالون) «1» .

و قال بعض العلماء: سورة الفاتحة مشتملة على أربعة أنواع من العلوم هي مناط الدين.

أحدها: علم الأصول و إليه الإشارة بقوله‏ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ. الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ‏ ، و معرفة النبوات و إليه الإشارة بقوله: أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ‏ و معرفة المعاد و إليه الإشارة بقوله‏ مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ‏ .

و ثانيها: علم الفروع و أعظمه العبادات و إليه الإشارة بقوله‏ إِيَّاكَ نَعْبُدُ .

و ثالثها: علم الأخلاق، و إليه الإشارة بقوله‏ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ. اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ‏ .

و رابعها: علم القصص و الأخبار عن الأمم السابقة السعداء منهم و الأشقياء، و هو المراد بقوله‏ صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لَا الضَّالِّينَ‏ .

و صلّى اللّه على سيدنا محمد و على آله و صحبه و سلّم.