أنوار التنزيل و أسرار التأويل

أنوار التنزيل و أسرار التأويل، ج‏1، ص: 40

أو نصارى، و أن النار لن تمسهم إلا أياما معدودة، و اختلافهم في نعيم الجنة: أهو من جنس نعيم الدنيا أو غيره؟ و في دوامه و انقطاعه، و في تقديم الصلة و بناء يوقنون على هم تعريض لمن عداهم من أهل الكتاب، و بأن اعتقادهم في أمر الآخرة غير مطابق و لا صادر عن إيقان. و اليقين: إتقان العلم بنفي الشك و الشبهة عنه نظرا و استدلالا، و لذلك لا يوصف به علم البارئ، و لا العلوم الضرورية. و الآخرة تأنيث الآخر، صفة الدار بدليل قوله تعالى: تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ فغلبت كالدنيا، و عن نافع أنه خففها بحذف الهمزة إلقاء حركتها على اللام، و قرئ «يوقنون» بقلب الواو همزة لضم ما قبلها إجراء لها مجرى المضمومة في وجوه و وقتت و نظيره:

لحبّ المؤقد إن إلى مؤسى‏

و جعدة إذ أضاءهما الوقود

[سورة البقرة (2): آية 5]

أُولئِكَ عَلى‏ هُدىً مِنْ رَبِّهِمْ وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (5)

أُولئِكَ عَلى‏ هُدىً مِنْ رَبِّهِمْ‏ الجملة في محل الرفع إن جعل أحد الموصولين مفصولا عن المتقين خبر له، فكأنه لما قيل‏ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ‏ قيل ما بالهم خصوا بذلك؟ فأجيب بقوله: الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ‏ إلى آخر الآيات. و إلا فاستئناف لا محل لها، فكأنه نتيجة الأحكام و الصفات المتقدمة. أو جواب سائل قال: ما للموصوفين بهذه الصفات اختصوا بالهدى؟ و نظيره أحسنت إلى زيد صديقك القديم حقيق بالإحسان، فإن اسم الإشارة هاهنا كإعادة الموصوف بصفاته المذكورة، و هو أبلغ من أن يستأنف بإعادة الاسم وحده لما فيه من بيان المقتضى و تلخيصه، فإن ترتب الحكم على الوصف إيذان بأنه الموجب له. و معنى الاستعلاء في‏ عَلى‏ هُدىً‏ تمثيل تمكنهم من الهدى و استقرارهم عليه بحال من اعتلى الشي‏ء و ركبه، و قد صرحوا به في قولهم:

امتطى الجهل و غوى و اقتعد غارب الهوى، و ذلك إنما يحصل باستفراغ الفكر و إدامة النظر فيما نصب من الحجج و المواظبة على محاسبة النفس في العمل. و نكر هدى للتعظيم. فكأنه أريد به ضرب لا يبالغ كنهه و لا يقادر قدره، و نظيره قول الهذلي:

فلا و أبي الطير المربّة بالضّحى‏

على خالد لقد وقعت على لحم‏

و أكد تعظيمه بأن اللّه تعالى مانحه و الموفق له، و قد أدغمت النون في الراء بغنة و بغير غنة.

وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ‏ كرر فيه اسم الإشارة تنبيها على أن اتصافهم بتلك الصفات يقتضي كل واحدة من الأثرتين و إن كلا منهما كاف في تمييزهم بها عن غيرهم، و وسط العاطف لاختلاف مفهوم الجملتين هاهنا بخلاف قوله‏ أُولئِكَ كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولئِكَ هُمُ الْغافِلُونَ‏ ، فإن التسجيل بالغفلة و التشبيه بالبهائم شي‏ء واحد فكانت الجملة الثانية مقررة للأولى فلا تناسب العطف. و هم: فصل يفصل الخبر عن الصفة و يؤكد النسبة، و يفيد اختصاص المسند إليه، أو مبتدأ و المفلحون خبره و الجملة خبر أولئك. و المفلح بالحاء و الجيم:

الفائز بالمطلوب، كأنه الذي انفتحت له وجوه الظفر، و هذا التركيب و ما يشاركه في الفاء و العين نحو فلق و فلذ و فلي يدل على الشق. و الفتح و تعريف المفلحين للدلالة على أن المتقين هم الناس الذين بلغك أنهم المفلحون في الآخرة. أو الإشارة إلى ما يعرفه كل أحد من حقيقة المفلحين و خصوصياتهم.

تنبيه: تأمل كيف نبه سبحانه و تعالى على اختصاص المتقين بنيل ما لا يناله كل أحد من وجوه شتى، و بناء الكلام على اسم الإشارة للتعليل مع الإيجاز و تكريره و تعريف الخبر و توسيط الفصل، لإظهار قدرهم و الترغيب في اقتفاء أثرهم، و قد تشبث به الوعيدية في خلود الفساق من أهل القبلة في العذاب، ورد بأن المراد بالمفلحين الكاملون في الفلاح، و يلزمه عدم كمال الفلاح لمن ليس على صفتهم، لا عدم الفلاح له رأسا.

[سورة البقرة (2): آية 6]

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (6)

.

أنوار التنزيل و أسرار التأويل، ج‏1، ص: 41

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لما ذكر خاصة عباده، و خلاصة أوليائه بصفاتهم التي أهلتهم للهدى و الفلاح، عقبهم بأضدادهم العتاة المردة، الذين لا ينفع فيهم الهدى و لا تغني عنهم الآيات و النذر، و لم يعطف قصتهم على قصة المؤمنين كما عطف في قوله تعالى؛ إِنَّ الْأَبْرارَ لَفِي نَعِيمٍ وَ إِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ‏ لتباينهما في الغرض، فإن الأولى سيقت لذكر الكتاب و بيان شأنه و الأخرى مسوقة لشرح تمردهم، و انهماكهم في الضلال، و (إن) من الحروف التي تشابه الفعل في عدد الحروف و البناء على الفتح و لزوم الأسماء و إعطاء معانيه، و المتعدي خاصة في دخولها على اسمين. و لذلك أعملت عمله الفرعي و هو نصب الجزء الأول و رفع الثاني إيذانا بأنه فرع في العمل دخيل فيه.

و قال الكوفيون: الخبر قبل دخولها كان مرفوعا بالخبرية، و هي بعد باقية مقتضية للرفع قضية للاستصحاب فلا يرفعه الحرف. و أجيب بأن اقتضاء الخبرية الرفع مشروط بالتجرد لتخلفه عنها في خبر كان، و قد زال بدخولها فتعين إعمال الحرف. و فائدتها تأكيد النسبة و تحقيقها، و لذلك يتلقّى بها القسم و يصدر بها الأجوبة، و تذكر في معرض الشك مثل قوله تعالى: وَ يَسْئَلُونَكَ عَنْ ذِي الْقَرْنَيْنِ قُلْ سَأَتْلُوا عَلَيْكُمْ مِنْهُ ذِكْراً إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ‏ ، وَ قالَ مُوسى‏ يا فِرْعَوْنُ إِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ‏ قال المبرد (قولك: عبد الله قائم، إخبار عن قيامه، و إن عبد الله قائم، جواب سائل عن قيامه، و إن عبد الله لقائم، جواب منكر لقيامه).

و تعريف الموصول: إما للعهد، و المراد به ناس بأعيانهم كأبي لهب، و أبي جهل، و الوليد بن المغيرة، و أحبار اليهود. أو للجنس، متناولا من صمم على الكفر، و غيرهم. فخص منهم غير المصرين بما أسند إليه. و الكفر لغة: ستر النعمة، و أصله الكفر بالفتح و هو الستر، و منه قيل للزارع و لليل كافر، و لكمام الثمرة كافور. و في الشرع: إنكار ما علم بالضرورة مجي‏ء الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم به، و إنما عدّ لبس الغيار و شد الزنار و نحوهما كفرا لأنها تدل على التكذيب، فإن من صدق الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم لا يجترئ عليها ظاهرا لا لأنها كفر في أنفسها.

و احتجت المعتزلة بما جاء في القرآن بلفظ الماضي على حدوثه لاستدعائه سابقة المخبر عنه، و أجيب بأنه مقتضى التعلق و حدوثه لا يستلزم حدوث الكلام كما في العلم.

سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ‏ خبر إن و سواء اسم بمعنى الاستواء، نعت به كما نعت بالمصادر قال اللّه تعالى: تَعالَوْا إِلى‏ كَلِمَةٍ سَواءٍ بَيْنَنا وَ بَيْنَكُمْ‏ رفع بأنه خبر إن و ما بعده مرتفع به على الفاعلية كأنه قيل: إن الذين كفروا مستو عليهم إنذارك و عدمه، أو بأنه خبر لما بعده بمعنى: إنذارك و عدمه سيان عليهم، و الفعل إنما يمتنع الإخبار عنه إذا أريد به تمام ما وضع له، أما لو أطلق و أريد به اللفظ، أو مطلق الحدث المدلول عليه ضمنا على الاتساع فهو كالاسم في الإضافة، و الإسناد إليه كقوله تعالى: وَ إِذا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا و قوله: يَوْمُ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ‏ و قولهم: تسمع بالمعيديّ خير من أن تراه.

و إنما عدل هاهنا عن المصدر إلى الفعل لما فيه من إيهام التجدد و حسن دخول الهمزة، و أم عليه لتقرير معنى الاستواء و تأكيده، فإنهما جردتا عن معنى الاستفهام لمجرد الاستواء، كما جردت حروف النداء عن الطلب لمجرد التخصيص في قولهم: اللهم اغفر لنا أيتها العصابة.

و الإنذار: التخويف أريد به التخويف من عذاب اللّه، و إنما اقتصر عليه دون البشارة لأنه أوقع في القلب و أشد تأثيرا في النفس، من حيث إن دفع الضر أهم من جلب النفع، فإذا لم ينفع فيهم كانت البشارة بعدم النفع أولى، و قرئ‏ أَ أَنْذَرْتَهُمْ‏ بتحقيق الهمزتين و تخفيف الثانية بين بين، و قلبها ألفا و هو لحن لأن المتحركة لا تقلب، و لأنه يؤدي إلى جمع الساكنين على غير حده، و بتوسيط ألف بينهما محققتين، و بتوسيطها و الثانية بين بين و بحذف الاستفهامية، و بحذفها و إلقاء حركتها على الساكن قبلها.

لا يُؤْمِنُونَ‏ جملة مفسرة لإجمال ما قبلها فيما فيه الاستواء فلا محل لها أو حال مؤكدة. أو بدل عنه. أو خبر إن و الجملة قبلها اعتراض بما هو علة الحكم.

أنوار التنزيل و أسرار التأويل، ج‏1، ص: 42

و الآية مما احتج به من جوز تكليف ما لا يطاق، فإنه سبحانه و تعالى أخبر عنهم بأنهم لا يؤمنون و أمرهم بالإيمان، فلو آمنوا انقلب خبره كذبا. و شمل إيمانهم بأنهم لا يؤمنون فيجتمع الضدان، و الحق أن التكليف بالممتنع لذاته و إن جاز عقلا من حيث إن الأحكام لا تستدعي غرضا سيما الامتثال، لكنه غير واقع للاستقراء، و الإخبار بوقوع الشي‏ء أو عدمه لا ينفي القدرة عليه كإخباره تعالى عما يفعله هو أو العبد باختياره، و فائدة الإنذار بعد العلم بأنه لا ينجع إلزام الحجة، و حيازة الرسول فضل الإبلاغ، و لذلك قال‏ سَواءٌ عَلَيْهِمْ‏ و لم يقل سواء عليك. كما قال لعبدة الأصنام‏ سَواءٌ عَلَيْكُمْ أَ دَعَوْتُمُوهُمْ أَمْ أَنْتُمْ صامِتُونَ‏ .

و في الآية إخبار بالغيب على ما هو به إن أريد بالموصول أشخاص بأعيانهم فهي من المعجزات.

[سورة البقرة (2): آية 7]

خَتَمَ اللَّهُ عَلى‏ قُلُوبِهِمْ وَ عَلى‏ سَمْعِهِمْ وَ عَلى‏ أَبْصارِهِمْ غِشاوَةٌ وَ لَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ (7)

خَتَمَ اللَّهُ عَلى‏ قُلُوبِهِمْ وَ عَلى‏ سَمْعِهِمْ وَ عَلى‏ أَبْصارِهِمْ غِشاوَةٌ تعليل للحكم السابق و بيان لما يقتضيه.

و الختم الكتم، سمي به الاستيثاق من الشي‏ء بضرب الخاتم عليه لأنه كتم له و البلوغ آخره نظرا إلى أنه آخر فعل يفعل في إحرازه. و الغشاوة: فعالة من غشاه إذا غطاه، بنيت لما يشتمل على الشي‏ء، كالعصابة و العمامة و لا ختم و لا تغشية على الحقيقة، و إنما المراد بهما أن يحدث في نفوسهم هيئة تمرنهم على استحباب الكفر و المعاصي، و استقباح الإيمان و الطاعات بسبب غيهم، و انهماكهم في التقليد، و إعراضهم عن النظر الصحيح، فتجعل قلوبهم بحيث لا ينفذ فيها الحق، و أسماعهم تعاف استماعه فتصير كأنها مستوثق منها بالختم، و أبصارهم لا تجتلي الآيات المنصوبة لهم في الأنفس و الآفاق كما تجتليها أعين المستبصرين، فتصير كأنها غطي عليها. و حيل بينها و بين الإبصار، و سماه على الاستعارة ختما و تغشية. أو مثل قلوبهم و مشاعرهم المؤوفة بها بأشياء ضرب حجاب بينها و بين الاستنفاع بها ختما و تغطية، و قد عبر عن إحداث هذه الهيئة بالطبع في قوله تعالى: أُولئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلى‏ قُلُوبِهِمْ وَ سَمْعِهِمْ وَ أَبْصارِهِمْ‏ . و بالاغفال في قوله تعالى:

وَ لا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنا ، و بالإقساء في قوله تعالى: وَ جَعَلْنا قُلُوبَهُمْ قاسِيَةً و هي من حيث إن الممكنات بأسرها مستندة إلى اللّه تعالى واقعة بقدرته أسندت إليه و من حيث إنها مسببة مما اقترفوه بدليل قوله تعالى: بَلْ طَبَعَ اللَّهُ عَلَيْها بِكُفْرِهِمْ‏ و قوله تعالى: ذلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَلى‏ قُلُوبِهِمْ‏ وردت الآية ناعية عليهم شناعة صفتهم و وخامة عاقبتهم. و اضطربت المعتزلة فيه فذكروا وجوها من التأويل:

الأول: أن القوم لما أعرضوا عن الحق و تمكن ذلك في قلوبهم حتى صار كالطبيعة لهم، شبه بالوصف الخلقي المجبول عليه.

الثاني: أن المراد به تمثيل حال قلوبهم بقلوب البهائم التي خلقها اللّه تعالى خالية عن الفطن. أو قلوب مقدر ختم اللّه عليها، و نظيره: سال به الوادي إذا هلك. و طارت به العنقاء إذا طالت غيبته.

الثالث: أن ذلك في الحقيقة فعل الشيطان أو الكافر، لكن لما كان صدوره عنه بإقداره تعالى إياه أسند إليه إسناد الفعل إلى المسبب.

الرابع: أن أعراقهم لما رسخت في الكفر و استحكمت بحيث لم يبق طريق إلى تحصيل إيمانهم سوى الإلجاء و القسر، ثم لم يقسرهم إبقاء على غرض التكليف، عبر عن تركه بالختم فإنه سد لإيمانهم. و فيه إشعار على تمادي أمرهم في الغي و تناهي انهماكهم في الضلال و البغي.

الخامس: أن يكون حكاية لما كانت الكفرة يقولون مثل: قُلُوبُنا فِي أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونا إِلَيْهِ وَ فِي آذانِنا وَقْرٌ وَ مِنْ بَيْنِنا وَ بَيْنِكَ حِجابٌ‏ تهكما و استهزاء بهم كقوله تعالى: لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ وَ الْمُشْرِكِينَ‏ الآية.

أنوار التنزيل و أسرار التأويل، ج‏1، ص: 43

السادس: أن ذلك في الآخرة، و إنما أخبر عنه بالماضي لتحققه و تيقن وقوعه و يشهد له قوله تعالى:

وَ نَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ عَلى‏ وُجُوهِهِمْ عُمْياً وَ بُكْماً وَ صُمًّا .

السابع: أن المراد بالختم وسم قلوبهم بسمة تعرفها الملائكة، فيبغضونهم و ينفرون عنهم، و على هذا المنهاج كلامنا و كلامهم فيما يضاف إلى اللّه تعالى من طبع و إضلال و نحوهما.

و عَلى‏ سَمْعِهِمْ‏ معطوف على قلوبهم لقوله تعالى: وَ خَتَمَ عَلى‏ سَمْعِهِ وَ قَلْبِهِ‏ و للوفاق على الوقف عليه، و لأنهما لما اشتركا في الإدراك من جميع الجوانب جعل ما يمنعهما من خاص فعلهما الختم الذي يمنع من جميع الجهات، و إدراك الأبصار لما اختص بجهة المقابلة جعل المانع لها عن فعلها الغشاوة المختصة بتلك الجهة، و كرر الجار ليكون أدل على شدة الختم في الموضعين و استقلال كل منهما بالحكم. و وحد السمع للأمن من اللبس و اعتبار الأصل، فإنه مصدر في أصله و المصادر لا تجمع. أو على تقدير مضاف مثل و على حواس سمعهم.

و الأبصار جمع بصر و هو: إدراك العين، و قد يطلق مجازا على القوة الباصرة، و على العضو و كذا السمع، و لعل المراد بهما في الآية العضو لأنه أشد مناسبة للختم و التغطية، و بالقلب ما هو محل العلم و قد يطلق و يراد به العقل و المعرفة كما قال تعالى: إِنَّ فِي ذلِكَ لَذِكْرى‏ لِمَنْ كانَ لَهُ قَلْبٌ‏ . و إنما جاز إمالتها مع الصاد لأن الراء المكسورة تغلب المستعلية لما فيها من التكرير. و غشاوة رفع بالابتداء عند سيبويه، و بالجار و المجرور عند الأخفش، و يؤيده العطف على الجملة الفعلية. و قرئ بالنصب على تقدير، و جعل على أبصارهم غشاوة، أو على حذف الجار و إيصال الختم بنفسه إليه و المعنى: و ختم على أبصارهم بغشاوة، و قرئ بالضم و الرفع، و بالفتح و النصب و هما لغتان فيها. و «غشوة» بالكسر مرفوعة، و بالفتح مرفوعة و منصوبة و «عشاوة» بالعين الغير المعجمة.

وَ لَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ‏ وعيد و بيان لما يستحقونه. و العذاب كالنكال بناء، و معنى تقول: عذب عن الشي‏ء و نكل عنه إذا أمسك، و منه الماء العذب لأنه يقمع العطش و يردعه و لذلك سمي نقاخا و فراتا، ثم اتسع فأطلق على كل ألم قادح و إن لم يكن نكالا، أي: عقابا يردع الجاني عن المعاودة فهو أعم منهما. و قيل اشتقاقه من التعذيب الذي هو إزالة العذب كالتقذية و التمريض. و العظيم نقيض الحقير، و الكبير نقيض الصغير، فكما أن الحقير دون الصغير، فالعظيم فوق الكبير، و معنى التوصيف به أنه إذا قيس بسائر ما يجانسه قصر عنه جميعه و حقر بالإضافة إليه و معنى التنكير في الآية أن على أبصارهم نوع غشاوة ليس مما يتعارفه الناس، و هو التعامي عن الآيات، و لهم من الآلام العظام نوع عظيم لا يعلم كنهه إلا اللّه.

[سورة البقرة (2): آية 8]

وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَ بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَ ما هُمْ بِمُؤْمِنِينَ (8)

وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَ بِالْيَوْمِ الْآخِرِ لما افتتح سبحانه و تعالى بشرح حال الكتاب و ساق لبيانه، ذكر المؤمنين الذين أخلصوا دينهم للّه تعالى و واطأت فيه قلوبهم ألسنتهم، و ثنى بأضدادهم الذين محضوا الكفر ظاهرا و باطنا و لم يلتفتوا لفتة رأسا، ثلث بالقسم الثالث المذبذب بين القسمين، و هم الذين آمنوا بأفواههم و لم تؤمن قلوبهم تكميلا للتقسيم، و هم أخبث الكفرة و أبغضهم إلى اللّه لأنهم موهوا الكفر و خلطوا به خداعا و استهزاء، و لذلك طول في بيان خبثهم و جهلهم و استهزأ بهم، و تهكم بأفعالهم و سجل على عمههم و طغيانهم، و ضرب لهم الأمثال و أنزل فيهم‏ إِنَّ الْمُنافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ و قصتهم عن آخرها معطوفة على قصة المصرّين.

و الناس أصله أناس لقولهم: إنسان و أنس و أناسي فحذفت الهمزة حذفها في لوقة و عوض عنها حرف التعريف و لذلك لا يكاد يجمع بينهما. و قوله:

أنوار التنزيل و أسرار التأويل، ج‏1، ص: 44

إنّ المنايا يطّلعن على الإناس الآمنينا شاذ. و هو اسم جمع كرجال، إذ لم يثبت فعال في أبنية الجمع. مأخوذ من أنس لأنهم يستأنسون بأمثالهم. أو آنس لأنهم ظاهرون مبصرون، و لذلك سموا بشرا كما سمي الجن جنا لاجتنابهم. و اللام فيه للجنس، و من موصوفة إذ لا عهد فكأنه قال: و من الناس ناس يقولون. أو للعهد و المعهود: هم الذين كفروا، و من موصولة مراد بها ابن أبيّ و أصحابه و نظراؤه، فإنهم من حيث إنهم صمموا على النفاق دخلوا في عداد الكفار المختوم على قلوبهم، و اختصاصهم بزيادات زادوها على الكفر لا يأبى دخولهم تحت هذا الجنس، فإن الأجناس إنما تتنوع بزيادات يختلف فيها أبعاضها فعلى هذا تكون الآية تقسيما للقسم الثاني.

و اختصاص الإيمان باللّه و باليوم الآخر بالذكر، تخصيص لما هو المقصود الأعظم من الإيمان و ادعاء بأنهم احتازوا الإيمان من جانبيه و أحاطوا بقطريه، و إيذان بأنهم منافقون فيما يظنون أنهم مخلصون فيه، فكيف بما يقصدون به النفاق، لأن القوم كانوا يهودا و كانوا يؤمنون باللّه و باليوم الآخر إيمانا كلا إيمان، لاعتقادهم التشبيه و اتخاذ الولد، و أن الجنة لا يدخلها غيرهم، و أن النار لا تمسهم إلا أياما معدودة و غيرها، و يرون المؤمنين أنهم آمنوا مثل إيمانهم. و بيان لتضاعف خبثهم و إفراطهم في كفرهم، لأن ما قالوه لو صدر عنهم لا على وجه الخداع و النفاق و عقيدتهم عقيدتهم لم يكن إيمانا، فكيف و قد قالوه تمويها على المسلمين و تهكما بهم. و في تكرار الباء ادعاء الإيمان بكل واحد على الأصالة و الاستحكام.

و القول هو التلفظ بما يفيد، و يقال بمعنى المقول، و للمعنى المتصور في النفس المعبر عنه باللفظ و للرأي و المذهب مجازا. و المراد باليوم الآخر من وقت الحشر إلى ما لا ينتهي. أو إلى أن يدخل أهل الجنة الجنة، و أهل النار النار لأنه آخر الأوقات المحدودة.

وَ ما هُمْ بِمُؤْمِنِينَ‏ إنكار ما ادعوه و نفي ما انتحلوا إثباته، و كان أصله و ما آمنوا ليطابق قولهم في التصريح بشأن الفعل دون الفاعل لكنه عكس تأكيدا. أو مبالغة في التكذيب، لأن إخراج ذواتهم من عداد المؤمنين أبلغ من نفي الإيمان عنهم في ماضي الزمان، و لذلك أكد النفي بالباء و أطلق الإيمان على معنى أنهم ليسوا من الإيمان في شي‏ء، و يحتمل أن يقيد بما قيدوا به لأنه جوابه.

و الآية تدل على أن من ادعى الإيمان و خالف قلبه لسانه بالاعتقاد لم يكن مؤمنا، لأن من تفوه بالشهادتين فارغ القلب عما يوافقه أو ينافيه لم يكن مؤمنا. و الخلاف مع الكرامية في الثاني فلا ينهض حجة عليهم.

[سورة البقرة (2): آية 9]

يُخادِعُونَ اللَّهَ وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ ما يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنْفُسَهُمْ وَ ما يَشْعُرُونَ (9)

يُخادِعُونَ اللَّهَ وَ الَّذِينَ آمَنُوا الخدع أن توهم غيرك خلاف ما تخفيه من المكروه لتنزله عما هو فيه، و عما هو بصدده من قولهم: خدع الضب. إذ توارى في جحره، و ضب خادع و خدع إذا أوهم الحارش إقباله عليه، ثم خرج من باب آخر و أصله الإخفاء و منه المخدع للخزانة، و الأخدعان لعرقين خفيين في العنق، و المخادعة تكون بين اثنين. و خداعهم مع اللّه ليس على ظاهره لأنه لا تخفى عليه خافية، و لأنهم لم يقصدوا خديعته. بل المراد إما مخادعة رسوله على حذف المضاف، أو على أن معاملة الرسول معاملة اللّه من حيث إنه خليفته كما قال تعالى: مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطاعَ اللَّهَ‏ . إِنَّ الَّذِينَ يُبايِعُونَكَ إِنَّما يُبايِعُونَ اللَّهَ‏ . و إما أن صورة صنيعهم مع اللّه تعالى من إظهار الإيمان و استبطان الكفر، و صنع اللّه معهم بإجراء أحكام المسلمين عليهم، و هم عنده أخبث الكفار و أهل الدرك الأسفل من النار، استدراجا لهم و امتثال الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم و المؤمنين أمر اللّه في إخفاء حالهم، و إجراء حكم الإسلام عليهم مجاراة لهم بمثل صنيعهم صورة صنيع المتخادعين.

و يحتمل أن يراد ب يُخادِعُونَ‏ يخدعون لأنه بيان ليقول، أو استئناف بذكر ما هو الغرض منه، إلا أنه أخرج‏

أنوار التنزيل و أسرار التأويل، ج‏1، ص: 45

في زنة فاعل للمغالبة، فإن الزنة لما كانت للمغالبة و الفعل متى غولب فيه، كان أبلغ منه إذا جاء بلا مقابلة معارض و مبار استصحبت ذلك، و يعضده قراءة من قرأ يَخْدَعُونَ‏ . و كان غرضهم في ذلك أن يدفعوا عن أنفسهم ما يطرق به من سواهم من الكفرة، و أن يفعل بهم ما يفعل بالمؤمنين من الإكرام و الإعطاء، و أن يختلطوا بالمسلمين فيطلعوا على أسرارهم و يذيعوها إلى منابذيهم إلى غير ذلك من الأغراض و المقاصد.

وَ ما يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ‏ قراءة نافع و ابن كثير و أبي عمرو. و المعنى: أن دائرة الخداع راجعة إليهم و ضررها يحيق بهم. أو أنهم في ذلك خدعوا أنفسهم لما غروها بذلك. و خدعتهم أنفسهم حيث حدثتهم بالأماني الفارغة و حملتهم على مخادعة من لا تخفى عليه خافية.

و قرأ الباقون‏ وَ ما يَخْدَعُونَ‏ ، لأن المخادعة لا تتصور إلا بين اثنين و قرئ و «يخدعون» من خدع و «يخدعون» بمعنى يختدعون و «يخدعون» و «يخادعون» على البناء للمفعول، و نصب أنفسهم بنزع الخافض، و النفس ذات الشي‏ء و حقيقته، ثم قيل للروح لأن نفس الحي به، و للقلب لأنه محل الروح أو متعلقه، و للدم لأن قوامها به، و للماء لفرط حاجتها إليه، و للرأي في قولهم فلان يؤامر نفسه لأنه ينبعث عنها أو يشبه ذاتا تأمره و تشير عليه. و المراد بالأنفس هاهنا ذواتهم و يحتمل حملها على أرواحهم و آرائهم.

وَ ما يَشْعُرُونَ‏ لا يحسون لذلك لتمادي غفلتهم. جعل لحوق وبال الخداع و رجوع ضرره إليهم في الظهور كالمحسوس الذي لا يخفى إلا على مؤوف الحواس. و الشعور: الإحساس، و مشاعر الإنسان حواسه، و أصله الشعر و منه الشعار.

[سورة البقرة (2): آية 10]

فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزادَهُمُ اللَّهُ مَرَضاً وَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ بِما كانُوا يَكْذِبُونَ (10)

فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزادَهُمُ اللَّهُ مَرَضاً المرض حقيقة فيما يعرض للبدن فيخرجه عن الاعتدال الخاص به و يوجب الخلل في أفعاله. و مجاز في الأعراض النفسانية التي تخل بكمالها كالجهل و سوء العقيدة و الحسد و الضغينة و حب المعاصي، لأنها مانعة من نيل الفضائل، أو مؤدية إلى زوال الحياة الحقيقية الأبدية. و الآية الكريمة تحتملهما فإن قلوبهم كانت متألمة تحرقا على ما فات عنهم من الرياسة، و حسدا على ما يرون من ثبات أمر الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم و استعلاء شأنه يوما فيوما، و زاد اللّه غمهم بما زاد في إعلاء أمره و إشادة ذكره، و نفوسهم كانت موصوفة بالكفر و سوء الاعتقاد و معاداة النبي صلّى اللّه عليه و سلّم و نحوها، فزاد اللّه سبحانه و تعالى ذلك بالطبع. أو بازدياد التكاليف و تكرير الوحي و تضاعف النصر، و كان إسناد الزيادة إلى اللّه تعالى من حيث إنه مسبب من فعله و إسنادها إلى السورة في قوله تعالى‏ فَزادَتْهُمْ رِجْساً لكونها سببا.

و يحتمل أن يراد بالمرض ما تداخل قلوبهم من الجبن و الخور حين شاهدوا شوكة المسلمين و إمداد اللّه تعالى لهم بالملائكة، و قذف الرعب في قلوبهم و بزيادته تضعيفه بما زاد لرسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم نصرة على الأعداء و تبسطا في البلاد.

وَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ‏ أي: مؤلم يقال: ألم فهو أليم كوجع فهو وجيع، وصف به العذاب للمبالغة كقوله:

تحية بينهم ضرب وجيع على طريقة قولهم: جد جده. بِما كانُوا يَكْذِبُونَ‏ قرأها عاصم و حمزة و الكسائي، و المعنى بسبب كذبهم، أو ببدله جزاء لهم و هو قولهم آمنا. و قرأ الباقون‏ يَكْذِبُونَ‏ ، من كذبه لأنهم كانوا يكذبون الرسول عليه الصلاة و السلام بقلوبهم، و إذا خلوا إلى شياطينهم. أو من كذّب الذي هو للمبالغة أو للتكثير مثل بين الشي‏ء و موتت البهائم. أو من كذب الوحشي إذا جرى شوطا وقف لينظر ما وراءه فإن المنافق متحير متردد.

و الكذب: هو الخبر عن الشي‏ء على خلاف ما هو به. و هو حرام كله لأنه علل به استحقاق العذاب حيث‏

أنوار التنزيل و أسرار التأويل، ج‏1، ص: 46

رتب عليه. و ما

روي‏ أن إبراهيم عليه الصلاة و السلام كذب ثلاث كذبات‏

، فالمراد التعريض. و لكن لما شابه الكذب في صورته سمي به.

[سورة البقرة (2): آية 11]

وَ إِذا قِيلَ لَهُمْ لا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قالُوا إِنَّما نَحْنُ مُصْلِحُونَ (11)

وَ إِذا قِيلَ لَهُمْ لا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ‏ عطف على‏ يَكْذِبُونَ‏ أو يَقُولُ‏ . و ما روي عن سلمان رضي اللّه عنه أن أهل هذه الآية لم يأتوا بعد فلعله أراد به أن أهلها ليس الذين كانوا فقط، بل و سيكون من بعد من حاله حالهم لأن الآية متصلة بما قبلها بالضمير الذي فيها. و الفساد: خروج الشي‏ء عن الاعتدال. و الصلاح ضده و كلاهما يعمان كل ضار و نافع.

و كان من فسادهم في الأرض هيج الحروب و الفتن بمخادعة المسلمين، و ممالأة الكفار عليهم بإفشاء الأسرار إليهم، فإن ذلك يؤدي إلى فساد ما في الأرض من الناس و الدواب و الحرث.

و منه إظهار المعاصي و الإهانة بالدين فإن الإخلال بالشرائع و الإعراض عنها مما يوجب الهرج و المرج و يخل بنظام العالم. و القائل هو اللّه تعالى، أو الرسول صلّى اللّه عليه و سلم، أو بعض المؤمنين. و قرأ الكسائي و هشام (قيل) بإشمام الضم الأول.

قالُوا إِنَّما نَحْنُ مُصْلِحُونَ‏ جواب ل إِذا رد للناصح على سبيل المبالغة، و المعنى أنه لا يصح مخاطبتنا بذلك، فإن شأننا ليس إلا الإصلاح، و إن حالنا متمحضة عن شوائب الفساد، لأن (إنما) تفيد قصر ما دخلت عليه على ما بعده. مثل: إنما زيد منطلق، و إنما ينطلق زيد، و إنما قالوا ذلك: لأنهم تصوروا الفساد بصورة الصلاح لما في قلوبهم من المرض كما قال اللّه تعالى: أَ فَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً .

[سورة البقرة (2): آية 12]

أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَ لكِنْ لا يَشْعُرُونَ (12)

أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَ لكِنْ لا يَشْعُرُونَ‏ رد لما ادعوه أبلغ رد للاستئناف به و تصديره بحرفي التأكيد:

(ألا) المنبهة على تحقيق ما بعدها، فإن همزة الاستفهام التي للإنكار إذا دخلت على النفي أفادت تحقيقا، و نظيره (أليس ذلك بقادر)، و لذلك لا تكاد تقع الجملة بعدها إلا مصدرة بما يتلقى به القسم، و أختها أما التي هي من طلائع القسم: و إن المقررة للنسبة، و تعريف الخبر و توسيط الفصل لرد ما في قولهم (إنما نحن مصلحون) من التعريض للمؤمنين، و الاستدراك ب لا يَشْعُرُونَ‏ .

[سورة البقرة (2): آية 13]

وَ إِذا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَما آمَنَ النَّاسُ قالُوا أَ نُؤْمِنُ كَما آمَنَ السُّفَهاءُ أَلا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهاءُ وَ لكِنْ لا يَعْلَمُونَ (13)

وَ إِذا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا من تمام النصح و الإرشاد فإن كمال الإيمان بمجموع الأمرين: الإعراض عما لا ينبغي و هو المقصود بقوله: لا تُفْسِدُوا ، و الإتيان بما ينبغي و هو المطلوب بقوله: آمَنُوا .

كَما آمَنَ النَّاسُ‏ في حيز النصب على المصدر، و ما مصدرية أو كافة مثلها في ربما، و اللام في الناس للجنس و المراد به الكاملون في الإنسانية العاملون بقضية العقل، فإن اسم الجنس كما يستعمل لمسماه مطلقا يستعمل لما يستجمع المعاني المخصوصة به و المقصودة منه، و لذلك يسلب عن غيره فيقال: زيد ليس بإنسان، و من هذا الباب قوله تعالى: صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ‏ و نحوه و قد جمعهما الشاعر في قوله: