کتابخانه تفاسیر

شَيْ‏ءٍ قَدْراً «1» أي حدّا محدودا و قدرا مخصوصا بحسب ما يشاكل خلقته و شأنه، فلا ينبغي لزاعم أن يزعم أنّه سبحانه يريد ما يريده من كلّ شي‏ء على و تيرة واحدة، ثمّ يقدّر أنّ الخلقة صادفت غايتها في بعض و تخلّفت عنها في آخر.

و بالجملة، فالعبادة غاية الإيجاد، و هي ثابتة في كلّ موجود لا تتخلّف.

و لا يذهب عليك أنّ هذا ليس من الجبر الباطل في شي‏ء، فمثل الخلق بالنسبة إلى ربّهم كمثل العبد يملكه المولى من ملك نفسه و ما يتّجر به و يتصرّف من نقل و مبادلة و أكل و شرب و سكنى، و هو و ما يملكه لمولاه، و للمولى في ملكه حكم، و للعبد فيما ملكه بتمليك المولى حكم، ففرق بين أن نبطل بملك المولى ملك العبد، و هو مثل الجبر، أو بملك العبد ملك المولى، و هو مثل التفويض، و بين أن نثبت للمولى ملكه و للعبد ملكه بتمليك المولى، و هو الحقّ.

و بالجملة، فهو سبحانه معبود مطلقا، و قد قال: يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّكَ كادِحٌ إِلى‏ رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقِيهِ، «2» و قال تعالى: وَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ، «3» إلى غير ذلك من الآيات، فأثبت أنّ الكلّ سائرون إليه سبحانه و أنّ للجميع طريقا.

ثمّ فرّق سبحانه بين السبل و الطرق فقال: أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يا بَنِي آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ* وَ أَنِ اعْبُدُونِي هذا صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ، «4» فهناك صراط مستقيم و غيره، و قال سبحانه: فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذا دَعانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَ لْيُؤْمِنُوا بِي، «5» و قال: ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ‏

(1). الطلاق (65): 3.

(2). الانشقاق (84): 6.

(3). المائدة (5): 18.

(4). يس (36): 60 و 61.

(5). البقرة (2): 186.

تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج‏1، ص: 51

يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ داخِرِينَ، «1» فبيّن أنّه قريب من عباده و أنّ الطريق القريب منه سبحانه دعاؤه و عبادته، ثمّ قال سبحانه في وصف الذين لا يؤمنون: أُولئِكَ يُنادَوْنَ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ، «2» فبيّن أنّ غاية غير المؤمنين في مسيرهم و سبيلهم بعيدة، فالسبيل إلى اللّه سبيلان: سبيل قريب و هو سبيل المؤمنين، و سبيل بعيد و هو سبيل غيرهم، فهذا نحو اختلاف في الطرق.

و هناك نحو آخر من الاختلاف، قال سبحانه: إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا وَ اسْتَكْبَرُوا عَنْها لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوابُ السَّماءِ، «3» و قال سبحانه: وَ مَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوى‏ «4» أي سقط إلى أسفل و هو أسفل سافلين، و قال: وَ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِيداً، «5» فعرّف الضلال بالشرك لمكان «قد»، و قال:

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجاتٍ، «6» و قال: إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ، «7» و عند ذلك تقسّم الناس في طرقهم ثلاثة أصناف، و طرقهم ثلاثة: من طريقه إلى فوق و هم المؤمنون و أولو العلم، و من طريقه إلى أسفل و هم المغضوب عليهم، و من ضلّ الطريق و هو في الطريق و هم الضالّون، و في هذه المعاني آيات اخر كثيرة.

ثمّ إنّ الضلال كما عرفت معرّف بالشرك في قوله: وَ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ

(1). غافر (40): 60.

(2). فصّلت (41): 44.

(3). الأعراف (7): 40.

(4). طه (20): 81.

(5). النساء (4): 116.

(6). المجادلة (58): 11.

(7). فاطر (35): 10.

تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج‏1، ص: 52

ضَلَّ، «1» و كلّ ظلم شرك، سواء كان معصية بالأفعال أو انحرافا في الاعتقاد كما فيما حكاه عن الشيطان لمّا قضي الأمر إذ يقول: إِنِّي كَفَرْتُ بِما أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ، «2» و قال سبحانه: أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ* وَ أَنِ اعْبُدُونِي هذا صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ* وَ لَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلًّا كَثِيراً. «3» فإذا كان كلّ ضلال في علم أو عمل شركا فمستقيم الصراط الذي هو صراط غير الضالّين ما لا يقع فيه شرك عمل أو علم ألبتّة، و هو التوحيد علما و عملا؛ إذ لا ثالث لهما، و ماذا بعد الحقّ إلّا الضلال، فهو طريق مأمون فيه من الضلال فينطبق على قوله سبحانه: الَّذِينَ آمَنُوا وَ لَمْ يَلْبِسُوا إِيمانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَ هُمْ مُهْتَدُونَ. «4» و في هذه الآية تثبيت للأمن و وعد بالاهتداء، و سيجي‏ء سرّه إن شاء اللّه.

ثمّ إنّه عرّف هؤلاء الذين أنعم عليهم في قوله سبحانه: وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِينَ وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً، «5» و قد وصف هذا الإيمان و الإطاعة بقوله قبل الآية: فَلا وَ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً* وَ لَوْ أَنَّا كَتَبْنا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُوا مِنْ دِيارِكُمْ ما فَعَلُوهُ إِلَّا قَلِيلٌ مِنْهُمْ وَ لَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا ما يُوعَظُونَ بِهِ لَكانَ خَيْراً لَهُمْ وَ أَشَدَّ تَثْبِيتاً، «6»

(1). النساء (4): 116.

(2). إبراهيم (14): 22.

(3). يس (36): 60- 62.

(4). الأنعام (6): 82.

(5). النساء (4): 69.

(6). النساء (4): 65- 66.

تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج‏1، ص: 53

فوصفهم بالثبات التامّ قولا و فعلا و ظاهرا و باطنا على العبوديّة، فلا يشذّ منهم شاذّ من هذه الجهة، و مع ذلك جعلهم في تبعهم وصفّ بعد صفّهم لمكان «مع» و لمكان قوله: وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً، «1» و كما يشعر به قوله في محلّ آخر:

وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ أُولئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَ الشُّهَداءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ، «2» و هذا هو الإلحاق في الآخرة لمكان قوله: عِنْدَ رَبِّهِمْ‏ «3» و لَهُمْ أَجْرُهُمْ، «4» فهؤلاء و هم أصحاب الصراط المستقيم أعلى قدرا و أقرب منزلة من هؤلاء المؤمنين الذين أخلصوا قلوبهم و أعمالهم من الظلم و الشرك، يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجاتٍ، «5» و إذا تدبّرت قوله سبحانه:

فَلا وَ رَبِّكَ، «6» و تعريفه أصحاب الصراط المستقيم بقوله: غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لَا الضَّالِّينَ‏ أيقنت أنّ هناك نحوا آخر من الشرك لم يخلص عنه المؤمنون الخالصون و شأنهم هذا الشأن، و إنّما يختصّ به أصحاب الصراط المستقيم، فتدبّر.

و بالجملة، فمآل قوله: صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ، إلى التوحيد علما و عملا.

و أمّا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ‏ فالصراط هو الواضح من الطريق، من سرطت سرطا إذا بلعت بلعا، كأنّه يبلع السالكين فيه فلا يدعهم و لا يدفعهم عن بطنه،

(1). النساء (4): 69.

(2). الحديد (57): 19.

(3). الحديد (57): 19.

(4). الحديد (57): 19.

(5). المجادلة (58): 11.

(6). النساء (4): 65.

تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج‏1، ص: 54

و المستقيم على ما يظهر من اللغة غير ما اصطلح عليه أرباب علوم الرياضة من المستقيم، بل هو الذي لا يتغيّر أمره و لا يختلف شأنه، فمستقيم الصراط ما لا يتخلّف في هدايته و إيصاله سالكيه إلى غايته و مقصدهم، قال سبحانه: فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ اعْتَصَمُوا بِهِ فَسَيُدْخِلُهُمْ فِي رَحْمَةٍ مِنْهُ وَ فَضْلٍ وَ يَهْدِيهِمْ إِلَيْهِ صِراطاً مُسْتَقِيماً، «1» و قال سبحانه: فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّما يَصَّعَّدُ فِي السَّماءِ كَذلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ* وَ هذا صِراطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيماً قَدْ فَصَّلْنَا الْآياتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ، «2» و قال سبحانه: قالَ هذا صِراطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ* إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغاوِينَ‏ «3» أي هذه سنّتي و طريقتي لا تختلف و لا تتخلّف، فهو يجري مجرى قوله: وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا «4» و وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا. «5»

و عن قرب الإسناد عن الرضا- عليه السلام-: قال: «جفّ القلم بحقيقة الكتاب [من اللّه‏] بالسعادة لمن آمن و اتّقى، و الشقاوة من اللّه لمن كذّب و عصى». «6»

و عن تفسير القمّي و توحيد الصدوق عن النبيّ- صلّى اللّه عليه و آله- ما في معناه. «7»

(1). النساء (4): 175.

(2). الأنعام (6): 125 و 126.

(3). الحجر (15): 41 و 42.

(4). الأحزاب (33): 62.

(5). الفتح (48): 23.

(6). قرب الإسناد: 156.

(7). تفسير القمّي 1: 215؛ و لم نجده في التوحيد.

تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج‏1، ص: 55

ف الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ* هو الطريق الواضح المؤدّي إلى المطلوب ألبتّة.

و أمّا كونه أقرب الطرق لكون الخطّ المستقيم أقصر الخطوط الموصلة بين نقطتين فكلام شعريّ في هذا المقام و إن كان برهانيّا أو متلقّى بالقبول في مقام آخر.

نعم، بيّن سبحانه كون صراطه المستقيم أقرب الطرق إليه ببيان آخر سبقت الإشارة إليه.

و اعلم أنّه سبحانه على أنّه نصب في كلامه لنفسه صراطا و سبيلا و كرّر ذكر صراط اللّه و سبيل اللّه، لم يعدّ لنفسه أزيد من صراط واحد مستقيم، و عدّ لنفسه سبلا كثيرة، فقال تعالى: وَ الَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا، «1» و لم ينسب الصراط المستقيم إلى غيره من خلقه غير ما في هذه الآية صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ، و نسب السبيل إلى غيره، فقال عزّ من قائل: قُلْ هذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَى اللَّهِ عَلى‏ بَصِيرَةٍ، «2» و قال تعالى: سَبِيلَ مَنْ أَنابَ إِلَيَّ، «3» و قال تعالى: سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ. «4»

و يعلم من ذلك أنّ السبيل غير الصراط المستقيم، و أنّه يختلف باختلاف أصناف المتعبّدين، دون الصراط المستقيم كما يشير إليه قوله سبحانه: قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَ كِتابٌ مُبِينٌ* يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ وَ يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَ يَهْدِيهِمْ إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ، «5» فجعل اتّباع رضوانه‏

(1). العنكبوت (29): 69.

(2). يوسف (12): 108.

(3). لقمان (31): 15.

(4). النساء (4): 115.

(5). المائدة (5): 15 و 16.

تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج‏1، ص: 56

مقدّمة للهداية إلى سبل السلام، ثمّ أضاف إليه الإخراج من الظلمات إلى النور و جعل المجموع كالمقدّمة للهداية إلى صراط مستقيم، و التنكير فيه للتفخيم، و قال أيضا: وَ ما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَ هُمْ مُشْرِكُونَ، «1» فمن الشرك و هو ضلال ما يوجد في المؤمنين، و لهم سبيل إلى ربّهم، فقد يجتمع الضلال مع سبيلهم، لكنّه لا يجتمع مع الصراط المستقيم. فظهر أنّ مثل الصراط المستقيم بالنسبة إلى السبيل مثل الروح بالنسبة إلى البدن، فكما أنّ للبدن أطوارا في مدّة حياته هو عند كلّ طور غيره عند طور آخر، كالصبا و الطفوليّة و الرهوق و الشباب و الكهولة و الشيب و الهرم، لكنّ الروح هي الروح، و البدن يمكن أن يطرأ عليه طورا تنافي ما تحبّه و تقتضيه الروح إذا خلّيت و نفسها، بخلاف الروح‏ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها، «2» و البدن مع ذلك هو الروح، أعني الإنسان، فكذلك السبيل إلى اللّه سبحانه هو الصراط المستقيم، غير أنّ السبيل كسبيل المؤمنين و سبيل المتّقين أو غير ذلك من سبل اللّه سبحانه ربما وصل إليه آفة من خارج أو نقص و لن تصل إلى الصراط المستقيم.

كما عرفت أنّ الإيمان ربما يجتمع مع الشرك و الظلم، و هو سبيل، و لا يجتمع مع شي‏ء من ذلك الصراط المستقيم، فللسبيل مراتب كثيرة بعضها فوق بعض من جهة خلوصه و شوبه و قربه و بعده، و الجميع على الصراط المستقيم، أو هي هو.

قال سبحانه: يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجاتٍ، «3» و الأخبار في درجات الإيمان و الكفر كثيرة مستفيضة.

(1). يوسف (12): 106.

(2). الروم (30): 30.

صفحه بعد