تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن

تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج‏4، ص: 73

المبين، و هو الكتاب الذي لا تغيّر فيه و لا تبدّل، قال تعالى: يَمْحُوا اللَّهُ ما يَشاءُ وَ يُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ‏ «1» ، و قال: وَ عِنْدَنا كِتابٌ حَفِيظٌ «2» .

و سيجي‏ء الكلام فيه في آخر سورة الرعد إن شاء اللّه العزيز.

و يدلّ على ما مرّ من معنى خزائن الغيب ما في التوحيد و المعاني و المجالس:

عن الصادق- عليه السلام- قال: «لما صعد موسى إلى الطور فنادى ربه عزّ و جلّ، قال: يا ربّ! أرني خزائنك فقال: يا موسى! إنّما خزائني إذا أردت شيئا أن أقول له: كن فيكون» «3» .

أقول: سيجي‏ء تفسيره في سورة الحجر.

و في الكافي و المعاني و تفسير العياشي: عن الصادق- عليه السلام- الورقة:

السقط، و الحبة: الولد، و ظلمات الأرض: الأرحام، و الرطب: ما يحيى [من الناس‏]، و اليابس: ما يغيض‏ «4» ، و كلّ ذلك في كتاب مبين» «5» .

أقول: و رواه القمّي أيضا في تفسيره‏ «6» .

و في تفسير العياشي: عن الكاظم- عليه السلام-: «الورقة: السقط، يسقط من بطن أمه من قبل أن يهلّ الولد «7» ، [قال: فقلت و قوله: وَ لا حَبَّةٍ قال:

(1). الرعد (13): 39.

(2). ق (50): 4.

(3). التوحيد: 123، الحديث: 17؛ معاني الأخبار: 402 الحديث: 65؛ أمالي الصدوق:

511، الحديث: 4.

(4). في الكافي: «يقبض»، في بقية المصادر: «يغيض» و في تفسير القمي: «ما تغيض الأرحام».

(5). الكافي 8: 248- 249، الحديث: 349؛ معاني الأخبار: 215، الحديث: 1؛ تفسير العياشي 1: 361، الحديث: 28.

(6). تفسير القمي 1: 203.

(7). أهلّ الولد: رفع صوته بالبكاء حين الولادة.

تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج‏4، ص: 74

يعني‏] الولد في بطن أمه إذا أهلّ و يسقط من قبل الولادة [قال: قلت: قوله‏ وَ لا رَطْبٍ‏ قال: يعني‏] المضغة إذا استكنّت في الرحم قبل أن يتمّ خلقها قبل أن تنتقل، [قال: قلت: قوله‏ وَ لا يابِسٍ‏ قال:] و اليابس الولد التام، و [قال: قلت:

في‏] كِتابٍ مُبِينٍ‏ [قال: في‏] إمام مبين‏ «1» .

أقول: الروايتان من باب التطبيق و الجري، سوى قوله في الثانية: و الكتاب المبين: الإمام المبين، فهو من البطن و سيجي‏ء إن شاء اللّه.

و في المعاني: عن الصادق- عليه السلام- في قول اللّه: عالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهادَةِ ، فقال: «الغيب ما لم يكن، و الشهادة ما قد كان» «2» .

أقول: و هو بوجه راجع إلى ما مرّ، فما لم يكن و هو معلوم فإنّه ليس بمعدوم للّه، بل موجود و محفوظ في خزائن الغيب، و أمّا ما قد كان فقد خرج من الغيب إلى الشهادة، و إن صار من وجه آخر غيبا بعد انقضاء أجله.

(1). تفسير العياشي 1: 361- 362، الحديث: 29؛ البرهان في تفسير القرآن 3: 564؛ تفسير الصافي 3: 44.

(2). معاني الأخبار: 146، الحديث: 1.

تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج‏4، ص: 75

[سورة الأنعام (6): الآيات 69 الى 60]

تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج‏4، ص: 76

[سورة الأنعام (6): الآيات 73 الى 60]

قوله: وَ هُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَ يَعْلَمُ ما جَرَحْتُمْ بِالنَّهارِ

التوفّي و الإستيفاء: أخذ الحقّ تماما و قوله تعالى: جَرَحْتُمْ‏ ، الجرح الفعل و الإكتساب، و منه الجارحة بمعنى العضو، و كان الأصل فيه الجرح- بالفتح- بمعنى ايراد الجرح بالضم، و هذه الآية و اللّتان بعدها جميعا كأنها من تمام الآية السابقة، فإنّها تبين سعة العلم، و هذه تبيّن سعة التدبير و الحكم، و جميع الآيات الأربع بمنزلة التقرير و التوضيح للآية التي قبلها، أعني قوله: ما عِنْدِي ما تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ‏ «1» ، فنسبة هذه الأربع إلى تلك الآية كنسبة قوله‏

(1). الأنعام (6): 57.

تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج‏4، ص: 77

سبحانه: وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا طائِرٍ يَطِيرُ بِجَناحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثالُكُمْ‏ «1» إلى قوله تعالى: وَ قالُوا لَوْ لا نُزِّلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّ اللَّهَ قادِرٌ عَلى‏ أَنْ يُنَزِّلَ آيَةً «2» بعينها فيما تقدم بيانه.

و بذلك يظهر وجه الإلتفات من الغيبة إلى الحضور في قوله: وَ هُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ‏ ، و الإلتفات من الغيبة إلى التكلّم في قوله: تَوَفَّتْهُ رُسُلُنا .

و بيانه أنّهم لمّا لم يعبأوا بالآيات التي أتى بها النبي- صلّى اللّه عليه و آله- و سألوا آية كان معناه استعجال العذاب، فلمّا قال لهم النبي- صلّى اللّه عليه و آله- كما أمر به: قُلْ إِنِّي عَلى‏ بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَ كَذَّبْتُمْ بِهِ‏ ثم قال: ما عِنْدِي ما تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ‏ ، سقط الخطاب معهم عندئذ و انقطع الكلام، و لذلك تصدى هو سبحانه لخطابهم شفاها لكن مع حفظ الغيبة لنفسه، على ما يقتضيه التحرّز عن انهتاك مقام المتكلم على ما مرّ في أول السورة، فأبقى نفسه على الغيبة أولا و جعلهم مخاطبين فقال: وَ هُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ‏ أي يأخذ نفوسكم بالليل، وَ يَعْلَمُ ما جَرَحْتُمْ‏ أي ما اكتسبتم بالنهار، ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ‏ أي في النهار، لِيُقْضى‏ أَجَلٌ مُسَمًّى‏ أي الموت، لأنّ أجل هذه الحياة الموت دون القيامة، ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ‏ أي في القيامة، و قيل: بالموت، ثُمَّ يُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ‏ ، أي بالمجازاة بتوفيتكم أعمالكم.

وَ هُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ‏

و القهر هو الغلبة بإعمال الإقتدار، و لذا قيّد بما يدل على الإستعلاء، كما في قوله:

(1). الأنعام (6): 38.

(2). الأنعام (6): 37.

تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج‏4، ص: 78

وَ اللَّهُ غالِبٌ عَلى‏ أَمْرِهِ‏ «1» ، مع كونه متعدّيا، وَ يُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً كأنّه عطف على مقدّر و هو مصاديق القهر، كأنّه قيل: و هو القاهر يفعل كذا و كذا، وَ يُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً كقوله تعالى: إِنَّ الْمُصَّدِّقِينَ وَ الْمُصَّدِّقاتِ وَ أَقْرَضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً «2» و قوله: وَ تِلْكَ الْأَيَّامُ نُداوِلُها بَيْنَ النَّاسِ وَ لِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا «3» .

و إذا بلغ الكلام هذا المبلغ استأنس الخطاب و قرب المتكلم من المخاطب، فناسب أن يعرّف نفسه و قد كان غير معروف فقال: حَتَّى إِذا جاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنا ، فأخذ لنفسه مقام التكلّم ليعرف المخاطب أنّ المتكلم هو هو، وَ هُمْ لا يُفَرِّطُونَ‏ و لا يقصّرون.

ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ‏ ، بدل التكلم إلى الغيبة ثانيا، لأنّ المرجع إليه هو اللّه لألوهيته و ليأخذ الوصف، و هو قوله: مَوْلاهُمُ الْحَقِ‏ ، و إذا كان سبحانه هو اللّه العالم بكل شي‏ء القاهر فوق عباده فهو المولى الحق، فله كلّ حكم، و لذا عقّبه بقوله: أَلا لَهُ الْحُكْمُ‏ ، و إذا كان له كلّ حكم و هو أسرع الحاسبين لا يشغله شأن عن شأن.

و عند هذا تمّ بيان قوله سبحانه: ما عِنْدِي ما تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ‏ ، فالحكم فيما يستعجلون به من الآية: وَ هُوَ أَسْرَعُ الْحاسِبِينَ‏ يعلم متى يستحقون و كيف يستحقون نزول الآية و العذاب، فالآيات في الإلتفات من الغيبة إلى الخطاب في طريق، و أيضا من الغيبة إلى التكلم، ثم إلى الغيبة في طريق، نظير قوله سبحانه: وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا طائِرٍ يَطِيرُ بِجَناحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ‏

(1). يوسف (12): 21.

(2). الحديد (57): 18.

(3). آل عمران (3): 140.

تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج‏4، ص: 79

أَمْثالُكُمْ ما فَرَّطْنا فِي الْكِتابِ مِنْ شَيْ‏ءٍ ثُمَّ إِلى‏ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ‏ «1» بعينها.

ثم إنّ في قوله: يَتَوَفَّاكُمْ‏ دليلا على أنّ النفوس غير الأبدان أولا، و أنّ النوم و الموت متّحدان من حيث الحقيقة، و هو توفّي النفس ثانيا، و قد مرّ بعض الكلام في [الآية 38 من هذه السورة و سيأتى بعض الكلام فى‏] قوله تعالى:

اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها وَ الَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنامِها «2» الزّمر.

قوله: قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُماتِ الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ

المراد بالظلمة الشدّة استعارة.

و قوله: يُنَجِّيكُمْ مِنْها وَ مِنْ كُلِّ كَرْبٍ‏

الضمير إلى هذه و هي الشدة الخاصة المدعوّ فيها ينجيكم منها و من كلّ كرب سواها.

قوله سبحانه: قُلْ هُوَ الْقادِرُ عَلى‏ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذاباً

في التعبير بالبعث إيماء إلى أنّه مهيّأ لا يحتاج إلى أزيد من البعث كايقاظ النائم.

و قوله: أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً

من اللبس بمعنى الخلط، و شِيَعاً ، حال أو مفعول به ليلبسكم بتضمين معنى الجعل و نحوه، أي يخلطكم فيصيروا شيعا مختلفة كلّ يتبع إماما و يأتمر آمرا

(1). الأنعام (6): 38.