کتابخانه تفاسیر
تفسير المراغى
الجزء الأول
الجزء الرابع
الجزء الخامس
الجزء السابع
الجزء الثامن
الجزء التاسع
الجزء العاشر
الجزء الحادي عشر
الجزء الثاني عشر
الجزء الثالث عشر
الجزء الرابع عشر
الجزء الخامس عشر
الجزء السادس عشر
الجزء السابع عشر
الجزء الثامن عشر
الجزء التاسع عشر
الجزء العشرون
الجزء الحادي و العشرون
الجزء الثاني و العشرون
تتمة سورة الأحزاب
الجزء الثالث و العشرون
الجزء الرابع و العشرون
الجزء الخامس و العشرون
الجزء السادس و العشرون
الجزء السابع و العشرون
الجزء الثامن و العشرون
الجزء التاسع و العشرون
الجزء الثلاثون
تفسير المراغى، ج11، ص: 69
(إِنَّ فِي اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ) أي فى حدوثهما و تعاقبهما بمجىء كل منهما خلقة للآخر و فى طولهما و قصرهما بحسب اختلاف مواقع الأرض من الشمس، و ما لهما من نظام دقيق بحسب حركة الشمس اليومية و السنوية، و فى طبيعة كل منهما و ما يصلح فيه من نوم و سكون و عمل دنيوى و دينى (وَ ما خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ) من أحوال الجماد و النبات و الحيوان، و يدخل فى ذلك أحوال الرعود و البروق و السحاب و الأمطار، و أحوال البحار من مدّ و جزر، و أحوال المعادن العجيبة فى تركيبها و أوضاعها المختلفة إلى نحو ذلك مما ذكر فى علم المواليد الثلاثة.
(لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ) أي لدلائل عظيمة على وجود الصانع و وحدانيته و حكمته فى الإبداع و الإتقان و فى تشريع العقائد و الأحكام- لقوم يتقون مخالفة سننه تعالى فى التكوين و سننه فى التشريع، فلله سنن فى حفظ الصحة من خالفها مرض، و له سنن فى تزكية الأنفس من خالفها و أفسدها بارتكاب الفواحش ما ظهر منها و ما بطن جوزى على ذلك فى الآخرة أشد الجزاء.
[سورة يونس (10): الآيات 7 الى 10]
تفسير المفردات
قال فى المصباح: رجوته: أمّلته أو أردته قال تعالى «لا يَرْجُونَ نِكاحاً» أي لا يريدونه، و يستعمل بمعنى الخوف لأن الراجي يخاف ألا يدرك ما يرجوه، و قيل
تفسير المراغى، ج11، ص: 70
الرجاء مجرد التوقع الذي يشمل ما يسرّ و ما يسوء، و اللقاء: الاستقبال و المواجهة، و الاطمئنان: سكون النفس إلى الشيء و ارتياحها به، و المأوى: الملجأ الذي يأوى إليه المتعب أو الخائف أو المحتاج من مكان آمن أو إنسان نافع، و قد أطلق على الجنة فى ثلاث آيات، و على النار فى بضع عشرة آية، و الدعوى: الدعاء، و هو للناس النداء و الطلب المعتاد بينهم فى دائرة الأسباب المسخرة لهم، و للّه هو دعاؤه و سؤاله و الرغبة فيما عنده مع الشعور بالحاجة إليه و الضراعة له فيما لا يقدر عليه أحد من خلقه من دفع ضر أو جلب نفع، سبحانك: أي تنزيها لك و تقديسا، و التحية: التكرمة بقولهم حياك اللّه، أي أطال عمرك و السلام: السلامة من كل مكروه.
المعنى الجملي
بعد أن ذكر الأدلة على وجوده تعالى من خلق السموات و الأرض و اختلاف الليل و النهار، و أثبت بذلك البعث و الجزاء على الأعمال يوم العرض و الحساب- قفى على هذا بذكر حال من كفر به و أعرض عن البينات الدالة عليه، و حال المؤمنين الذين عملوا الصالحات موقنين بلقاء ربهم- ثم ذكر جزاء كلّ من الفريقين.
الإيضاح
(إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا وَ رَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا وَ اطْمَأَنُّوا بِها) أي إن الذين لا يتوقعون لقاءنا فى الآخرة للحساب و الجزاء على الأعمال لإنكارهم للبعث، و رضوا بالحياة الدنيا بدلا من الآخرة فقصروا كل همهم من الحياة على الحصول على أغراضهم منها، و سكنت نفوسهم إلى شهواتها و لذاتها.
(وَ الَّذِينَ هُمْ عَنْ آياتِنا غافِلُونَ) فلا يتدبرون منها ما نزل على رسولنا و ما حوته من عبر و مواعظ و معاد و حكم، و لا يتفكرون فى صحائف الكون و ما فيها من حكمته و سننه فى الخلق، و بهذا شاركوا الفريق الأول فى الشغل بالدنيا عن الآخرة، و من ثم لم يستعدوا لحسابنا و ما يعقبه من نعيم مقيم، و عذاب أليم.
تفسير المراغى، ج11، ص: 71
(أُولئِكَ مَأْواهُمُ النَّارُ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ) أي أولئك الذين سلف ذكرهم مأواهم فى الآخرة النار جزاء ما اجترحوا من السيئات طوال حياتهم، فهم قد دنسوا أنفسهم بشرور الوثنية و ظلمات الشهوات الحيوانية فلم يعد لنور الحق و الخير مكان فيها، و من ثم لا يجدون ملجأ بعد هول الحساب إلا جهنم دار العذاب.
و بعد أن أبان جزاء الفريق الأول كان من الواضح أن تستشرف نفس القارئ و السامع إلى جزاء الفريق الثاني فقال:
(إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمانِهِمْ) أي إن الذين آمنوا بما يجب الإيمان به و لم يغفلوا عن الآيات التي غفل عنها الغافلون و رجوا لقاء ربهم و خافوا حسابه و عقابه، يهديهم ربهم بسبب إيمانهم صراطه المستقيم فى كل ما يعملون و ينتهى ذلك بهم إلى دخول الجنة التي أعدها لعباده المخبتين.
و فى هذا إيماء إلى أن الإيمان و العمل الصالح هما سبب الهداية و الفوز برفيع الدرجات و الوصول إلى أقصى الغايات.
(تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ) أي تجرى من تحت غرفهم فى الجنات و من تحت الأشجار.
(دَعْواهُمْ فِيها سُبْحانَكَ اللَّهُمَّ وَ تَحِيَّتُهُمْ فِيها سَلامٌ وَ آخِرُ دَعْواهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ) أي إنهم يبدءون كل دعاء و ثناء عليه تعالى يناجونه به بهذه الكلمة (سُبْحانَكَ اللَّهُمَّ) أي تنزيها و تقديسا لك يا اللّه، و أن تحيتهم فيها كلمة (سَلامٌ) الدالة على السلامة من كل مكروه، و هى تحية المؤمنين فى الدنيا.
و هذه التحية تكون منه عز و جل حين لقائه كما قال فى سورة الأحزاب: «تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلامٌ» و من الملائكة لهم عند دخول الجنة كما قال: «وَ قالَ لَهُمْ خَزَنَتُها سَلامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوها خالِدِينَ» و تكون منهم بعضهم لبعض كما قال:
«لا يَسْمَعُونَ فِيها لَغْواً إِلَّا سَلاماً» .
تفسير المراغى، ج11، ص: 72
و إن آخر كل حال من أحوالهم من دعاء يناجون به ربهم، و مطلب يطلبونه من إحسانه و كرمه (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ) كما أنه أول ثناء عليه حين دخولها كما قال «وَ قالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي صَدَقَنا وَعْدَهُ وَ أَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشاءُ فَنِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ» كما أنه آخر كلام الملائكة كما قال: «وَ تَرَى الْمَلائِكَةَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ، وَ قِيلَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ» .
فعلى كل مؤمن أن يستعدّ لها بتزكية نفسه و ترقية روحه، و يعلم أنه لن يكون أهلا لها إلا بالعمل و مجاهدة النفس و الهوى، لا بالتوسلات للأولياء و التمني لشفاعتهم كما قال تعالى: «لَيْسَ بِأَمانِيِّكُمْ وَ لا أَمانِيِّ أَهْلِ الْكِتابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً يُجْزَ بِهِ وَ لا يَجِدْ لَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَ لا نَصِيراً، وَ مَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَ لا يُظْلَمُونَ نَقِيراً» .
و
روى عن أبىّ بن كعب مرفوعا إلى النبي صلى اللّه عليه و سلم «إن أهل الجنة إذا قالوا- سبحانك اللهم، أتاهم ما يشتهون»
و كذلك روى مثله عن بعض التابعين- فالكلمة إذا علامة بين أهل الجنة و خدمهم على إحضار الطعام و غيره فإذا أكلوا حمدوا اللّه تعالى.
[سورة يونس (10): الآيات 11 الى 12]
تفسير المراغى، ج11، ص: 73
تفسير المفردات
تعجيل الشيء. تقديمه على أوانه المقدر له أو الموعود به، و الاستعجال به: طلب التعجيل له، و العجلة من غرائز الإنسان كما قال تعالى «خُلِقَ الْإِنْسانُ مِنْ عَجَلٍ» فاستعجاله بالخير لشدة حرصه على منافعه و قلة صبره عنها، و استعجاله بالضر لا يكون من دأبه بل بسبب عارض كالغضب و الجهل و العناد و الاستهزاء و التعجيز، أو للنجاة مما هو شر منه، و قضاء الأجل: انتهاؤه، و نذر: نترك، و الطغيان: مجاوزة الحد فى الشر من كفر و ظلم و عدوان، و العمه: التردد و التحير فى الأمر أو فى الشر، و مرّ: أي مضى فى طريقته التي كان عليها من الكفر بربه.
المعنى الجملي
بعد أن ذكر تعجب القوم من تخصيص محمد بالنبوة، و أزال هذا التعجب بقوله «أَ كانَ لِلنَّاسِ عَجَباً أَنْ أَوْحَيْنا إِلى رَجُلٍ مِنْهُمْ» ثم ذكر دلائل التوحيد و البعث و الجزاء- ذكر هنا جوابا عن شبهة كانوا يقولونها أبدا و هى: اللهم إن كان ما يقول محمد حقا فى ادعاء الرسالة فأمطر علينا حجارة من السماء.
و خلاصة الجواب أنه لا مصلحة لهم فى إيصال الشر إليهم إذ لو أوصله إليهم لماتوا و هلكوا، و لا صلاح فى إماتتهم، فربما آمنوا بعد ذلك أو خرج من صلبهم من يكون مؤمنا.
الإيضاح
(وَ لَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجالَهُمْ بِالْخَيْرِ لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ) أي و لو يعجل اللّه للناس إجابة دعائهم فى الشر و فيما عليهم فيه مضرة فى نفس أو مال كاستعجال مشركى مكة رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم بالعذاب الذي أنذرهم نزوله بهم كما حكى اللّه عنهم من نحو قوله «وَ يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالسَّيِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ وَ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمُ
تفسير المراغى، ج11، ص: 74
الْمَثُلاتُ» و قوله «وَ يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذابِ، وَ لَوْ لا أَجَلٌ مُسَمًّى لَجاءَهُمُ الْعَذابُ وَ لَيَأْتِيَنَّهُمْ بَغْتَةً» و قوله «وَ إِذْ قالُوا اللَّهُمَّ إِنْ كانَ هذا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنا حِجارَةً مِنَ السَّماءِ أَوِ ائْتِنا بِعَذابٍ أَلِيمٍ» .
كاستعجالهم بالخير الذي يطلبونه بدعاء اللّه أو بعلاج الأسباب التي يظنون أنها قد تأتى به قبل أوانه، لقضى أجلهم قبل وقته الطبيعي كما هلك الذين كذبوا الرسل و استعجلوهم بالعذاب من قبلهم.
و لكن اللّه أرحم بهم من أنفسهم، و قد بعث محمدا صلى اللّه عليه و سلم بالهداية الدائمة، و قضى بأن يؤمن به قومه العرب و يحملوا دينهم إلى العجم، و أنه يعاقب المعاندين من قومه فى الدنيا بما فيه تأديب لهم كما بين ذلك بقوله «قاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ بِأَيْدِيكُمْ وَ يُخْزِهِمْ وَ يَنْصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ» و يؤخر عذاب سائر الكافرين إلى يوم القيامة، و لم يقض بإهلاكهم و استئصالهم، بل يذرهم إلى نهاية آجالهم كما قال:
(فَنَذَرُ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا فِي طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَ) أي فنترك الذين لا يرجون لقاءنا ممن تقدم ذكرهم فيما هم فيه من طغيان فى الكفر و التكذيب، يترددون فيه متحيرين لا يهتدون سبيلا للخروج منه، و لا نعجل لهم العذاب فى الدنيا بالاستئصال حتى يأتى أمر اللّه فى جماعتهم بنصر رسوله صلى اللّه عليه و سلم عليهم، و فى أفرادهم بقتل بعضهم و موت بعض، و مأواهم النار و بئس القرار، إلا من تاب و آمن منهم.
و قد يكون المراد: و لو يعجل اللّه للناس الشر الذي يستعجلونه بما يقترفونه من ظلم و فساد فى الأرض لأهلكهم كما جاء فى قوله «وَ لَوْ يُؤاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِما كَسَبُوا ما تَرَكَ عَلى ظَهْرِها مِنْ دَابَّةٍ» و من هذا دعاؤهم على أنفسهم حين اليأس، و دعاء بعضهم على بعض حين الغضب كما قال «وَ ما دُعاءُ الْكافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلالٍ»* أي و ما دعاء الكافرين بربهم أو بنعمه فيما يخالف شرعه و سننه فى خلقه إلا فى ضياع لا يستجيبه اللّه لهم لحلمه عليهم و رحمته بهم.
تفسير المراغى، ج11، ص: 75
(وَ إِذا مَسَّ الْإِنْسانَ الضُّرُّ دَعانا لِجَنْبِهِ أَوْ قاعِداً أَوْ قائِماً) أي إن الإنسان إذا أصابه من الضر ما يشعر فيه بشدة ألم أو خطر على نفسه كغرق و مسغبة و داء عضال دعانا ملحّا فى كشفه عند اضطجاعه لجنبه أو قعوده فى كسر بيته أو قيامه على قدميه حائرا فى أمره، و لا ينسى حاجته إلى رحمة ربه مادام يشعر بمسّ الضر و يعلم من نفسه العجز عن النجاة منه، و قدم من هذه الحالات الثلاث ما يكون الإنسان أشد عجزا و شعوره بالحاجة إلى ربه أقوى ثم التي تليها ثم التي تليها.
(فَلَمَّا كَشَفْنا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنا إِلى ضُرٍّ مَسَّهُ) أي فلما كشفنا عنه ضره الذي دعانا إليه حال شعوره بعجزه عن كشفه بنفسه أو بغيره من الأسباب- مرّ و مضى فى طريقه التي كان عليها من الغفلة عن ربه و الكفر به كأن الحال لم تتغير و لم يدعنا إلى شىء و لم نكشف عنه ضرا.
(كَذلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ) أي مثل هذا الطريق من معرفة اللّه و الإخلاص فى دعائه وحده فى الشدة، و نسيانه و الكفر به بعد كشفها، زين للمشركين من طغاة مكة و غيرهم ما كانوا يعملون من أعمال الشرك، حتى بلغ من عنادهم للرسول صلى اللّه عليه و سلم و استهزائهم بما أنذرهم من عذاب أن استعجلوه به فقالوا اللهم ربنا أمطر علينا حجارة من السماء.
[سورة يونس (10): الآيات 13 الى 14]
تفسير المفردات
القرون: الأمم، واحدها قرن، و هم القوم المقترنون فى زمن واحد، و
جاء فى الحديث الشريف «خير القرون قرنى ثم الذين يلونهم»