کتابخانه تفاسیر
تفسير غرائب القرآن و رغائب الفرقان
الجزء الأول
مقدمة المصنف
الجزء الثالث
الجزء الرابع
الجزء الخامس
تفسير غرائب القرآن و رغائب الفرقان، ج4، ص: 181
بينهم إلى هذا الحد مع اشتراك الكل في الضروريات البشرية من الحاجة إلى الأكل و الشرب و الوقاع و غير ذلك. الثانية التمسك بطريقة التقليد و ذلك قولهم: تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونا عَمَّا كانَ يَعْبُدُ آباؤُنا الثالثة إنكارهم دلالة المعجزة على الصدق. و على تقدير التسليم زعموا أنهم ما أتوا بحجة أصلا لاعتقادهم أن معجزاتهم من جنس الأمور المعتادة، فاقترحوا سلطانا مبينا أي برهانا باهرا و حجة قاهرة. ثم إن الأنبياء سلموا أنهم بشر مثلهم و لكنهم و صفوا أنفسهم بمزية من عند اللّه بطريق المنة و العطية، و بهذا استدل من جعل النبوّة محض العطاء من اللّه. أجاب المخالف بأنهم لم يذكروا فضائلهم النفسانية و الجسمانية تواضعا منهم، و لأنه قد علم أنه لا يختصهم بتلك الكرامة إلا و هم أهل لها لخصائص فيهم. و أما الشبهة الثانية فإنما لم يذكروا الجواب عنها لأن صحة النبوّة تهدم قاعدة التقليد، و أما الشبهة الثالثة فجوابها وَ ما كانَ لَنا أي ما صح منا أن نأتي بآية اقترحتموها من تلقاء أنفسنا و إنما ذلك أمر يتعلق بمشيئة اللّه. و الظاهر أن الأنبياء لما أجابوا عن شبهاتهم بما أجابوا فالقوم أخذوا في السفاهة و التخويف و عند ذلك قالت الأنبياء وَ عَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ إلى قوله: وَ عَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ قال علماء المعاني: الأول لاستحداث التوكل، و الثاني للسعي في إبقائه و إدامته. و قيل: معنى الأول أن الذين يطلبون المعجزات يجب عليهم أن يتوكلوا في حصولها على اللّه لا علينا، فإن شاء أظهرها و إن شاء لم يظهرها. و معنى الثاني إبداء التوكل على اللّه في دفع شر الكفار و سفاهتهم. و في قولهم: وَ قَدْ هَدانا سُبُلَنا إشارة إلى ما سهل اللّه عليهم من طريقة التكميل و الإرشاد و تحمل أعباء الرسالة و الصبر على متاعبها، فإن تأثير نفوسهم في عالم الأرواح كتأثير الشمس في عالم الأجسام بالإضاءة و الإنارة، و قد عرفوا بالنفوس المشرقة و الأنوار الإلهية أو بالوحي الصريح أنه تعالى يعصمهم من كيد الأعداء و مكر الحساد. و في قولهم: وَ لَنَصْبِرَنَّ عَلى ما آذَيْتُمُونا دليل على أن الصبر مفتاح الفرج و مطلع الخيرات و مثمر السعادات. أما قول الكفار للرسل: أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنا فقد مر البحث عليه في سورة الأعراف في قصة شعيب. و قال صاحب الكشاف: العود هاهنا بمعنى الصيرورة، حلفوا أن يخرجوهم البتة إلا أن يصيروا كافرين مثلهم فَأَوْحى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ أجرى الإيحاء مجرى القول لأنه ضرب منه أو أضمر القول.
عن النبي صلى اللّه عليه و سلم: «من آذى جاره ورّثه اللّه داره».
ذلِكَ الذي قضى اللّه به من إهلاك الظالمين و إسكان المؤمنين ديارهم حق لِمَنْ خافَ مَقامِي يريد موقف اللّه الذي يقف به عباده يوم القيامة و هو موقف الحساب، أو
تفسير غرائب القرآن و رغائب الفرقان، ج4، ص: 182
المقام مصدر أي خاف قيامي عليه بالحفظ و المراقبة كقوله: أَ فَمَنْ هُوَ قائِمٌ عَلى كُلِّ نَفْسٍ [الرعد: 33] أو قيامي بالعدل و الصواب مثل قائِماً بِالْقِسْطِ [آل عمران: 18] أو المقام مقحم أي خافني مثل سلام اللّه على المجلس العالي. وَ خافَ وَعِيدِ قال الواحدي: هو اسم من الإيعاد و هو التهديد. قال المحققون: إن الخوف من اللّه مغاير للخوف من وعيد اللّه كما أن حب اللّه مغاير لحب ثواب اللّه، و هذه فائدة عطف أحد الخوفين على الآخر. قوله: وَ اسْتَفْتَحُوا الضمير إما للرسل و المعنى استنصروا اللّه على أعدائهم أو استحكموا اللّه و سألوه القضاء بينهم من الفتاحة و هي الحكومة، و إما للكفرة بناء على ظنهم أنهم على الحق و الرسل على الباطل. و على الأول يكون في الكلام إضمار التقدير: فنصروا و فازوا بالمقصود. وَ خابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ معاند. و أصل العنود الميل من العند الناحية و الجانب كأن كلا من المتعاندين في جانب آخر. قيل: الجبار و هو المتكبر إشارة إلى أن فيه خلق الاستكبار، و العنيد إشارة إلى الأثر الصادر عن ذلك الخلق و هو كونه مجانبا للحق منحرفا عنه و أصل الكلام على الأول: و استفتح الرسل و خاب الكفرة، و على الثاني: استفتحوا و خابوا. فوضع الأعم موضع الأخص. و الظاهر مقام الضمير تنصيصا على الكفرة بأن سبب خيبتهم عن السعادة الحقيقية تجبرهم و عنادهم مِنْ وَرائِهِ أي من بين يديه. يقال: الموت وراء كل أحد. و ذلك أن قدام و خلف كلاهما متوار عن الشخص فصح إطلاق لفظ وراء على كل واحد منهما. و قال أبو عبيدة: هو من الأضداد لأن أحدهما ينقلب إلى الآخر. و هذا وصف حاله في الدنيا أو في الآخرة حين يبعث و يوقف. قال جار اللّه: قوله: وَ يُسْقى معطوف على محذوف تقديره يلقى في جهنم ما يلقى وَ يُسْقى مِنْ ماءٍ صَدِيدٍ أي من ماء بيانه أو صفته هذا. و الصديد ما يسيل من جلود أهل النار و اشتقاقه من الصد لأنه يصد الناظر عن رؤيته أو تناوله. و قيل: يخلق اللّه في جهنم ما يشبه الصديد في النتن و الغلظ و القذارة. يَتَجَرَّعُهُ يتكلف جرعه وَ لا يَكادُ يُسِيغُهُ أي لم يقارب الإساغة فضلا عن الإساغة قيل: ليس المراد بالإساغة مجرد حصول المشروب في الجوف لأن هذا المعنى حاصل لأهل النار بدليل قوله: يُصْهَرُ بِهِ ما فِي بُطُونِهِمْ [الحج: 20] و إنما المراد جريان المشروب في الحلق في الاستطابة و قبول النفس لا بالكراهية و التأذي. قلت: يحتمل أن يراد بالإساغة مجرد الحصول، و الآية- أعني قوله: و يصهر- لا تدل على الحصول لقوله قبله: يُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُؤُسِهِمُ الْحَمِيمُ [الحج: 19]. وَ يَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ من جسده حتى من إبهام رجله.
قيل: من أصل كل شعرة. و قيل: المراد أن موجبات الموت أحاطت به من جميع الجهات و مع ذلك فإنه لا يموت فيها و لا يحيا. ثم أخبر- و العياذ باللّه- أن العذاب في كل
تفسير غرائب القرآن و رغائب الفرقان، ج4، ص: 183
وقت يفرض من الأوقات المستقبلة يكون أشد و أنكى مما قبله فقال: وَ مِنْ وَرائِهِ عَذابٌ غَلِيظٌ عن الفضيل: هو قطع الأنفاس و حبسها في الأجساد. قال في الكشاف: يحتمل أن يكون أهل مكة استفتحوا أي استمطروا. و الفتح المطر في سني القحط التي سلطت عليهم بدعوة رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم فلم يسقوا فذكر سبحانه ذلك، و أنه خيب رجاء كل جبار عنيد و أنه يسقى في جهنم بدل سقياه ماء أحرّ و هو صديد أهل النار. و على هذا التفسير يكون قوله:
وَ اسْتَفْتَحُوا كلاما مستأنفا منقطعا عن حديث الرسل و أممهم.
التأويل:
بسم اللّه أي باسم الذات و هو الاسم الأعظم ابتدأت بخلق عالم الدنيا.
إظهار الصفات الرحمانية التي هي للمبالغة لاشتراك الحيوان و الجماد و المؤمن و الكافر في الرحمة، و بخلق عالم الآخرة إظهار الصفة الرحيمية لاختصاصها بالمؤمنين خاصة. قوله:
الر أي بآلائي و بلطفي إن القرآن أنزلناه إليك لتخرج الناس بدلالة نوره من ظلمات عالم الطبيعة و الكثرة إلى نور عالم الروح و الوحدة. بِإِذْنِ رَبِّهِمْ الذي يربيهم هو لا أنت.
و في قوله: إِلى صِراطِ إشارة إلى أن القرآن هو طريق الوصول إلى من احتجب بحجب العزة و المحمدة و استتر بأستار مظاهر القهر و اللطف. و في الاختتام بقوله: اللَّهِ الَّذِي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ إشارة إلى أن من بقي في أفعاله و هي المكونات لم يصل إلى صفاته، و من بقي في صفاته لم يصل إلى ذاته، و من وصل إلى ذاته بالخروج عن أنانيته إلى هويته انتفع بصفاته و أفعاله. وَ وَيْلٌ لِلْكافِرِينَ من شدة ألم الانقطاع عن اللّه.
ثم أخبر أن الكافر الحقيقي هو الذي قنع بالإيمان التقليدي فأقبل على الدنيا و أعرض عن المولى فضل و أضل. إِلَّا بِلِسانِ قَوْمِهِ أي يتكلم معهم بلسان عقولهم. وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا بواسطة جبريل الجذبة مُوسى القلب بآيات عصا الذكر و اليد البيضاء من الصدق و الإخلاص. أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ و هم الروح و السر و الخفي من ظلمات الوجود المجازي إلى نور الوجود الحقيقي وَ ذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ التي كان اللّه و لم يكن معه شيء و هو بحبهم بلاهم إِنَّ فِي ذلِكَ التذكير لَآياتٍ في نفي الوجود لِكُلِّ صَبَّارٍ* باللّه مع اللّه عن غير اللّه شَكُورٍ لنعمة الوجود الحقيقي ببذل الوجود المجازي و لَئِنْ شَكَرْتُمْ بالطاعة لَأَزِيدَنَّكُمْ في تقربي إليكم، لأزيدنكم في محبتي لكم، و لئن شكرتم في محبتي لكم لأزيدنكم في الخدمة، و لئن شكرتم في الخدمة لأزيدنكم في الوصول، و لئن شكرتم في الوصول لأزيدنكم في التجلي، و لئن شكرتم في التجلي لأزيدنكم في الفناء عنكم، و لئن شكرتم في الفناء لأزيدنكم في البقاء، و لئن شكرتم في البقاء لأزيدنكم في الوحدة، وَ لَئِنْ كَفَرْتُمْ نعمتي في المعاملات كلها إِنَّ عَذابِي قطيعتي لَشَدِيدٌ وَ قالَ
تفسير غرائب القرآن و رغائب الفرقان، ج4، ص: 184
مُوسى القلب إِنْ تَكْفُرُوا أَنْتُمْ أيها الروح و السر و الخفي بالإعراض عن الحق و الإقبال على الدنيا بتبعية النفس و من في أرض البشرية من النفس و الهوى و الطبيعة. يَدْعُوكُمْ من المكونات إلى الملكوت لِيَغْفِرَ لَكُمْ بصفة الغفارية مِنْ ذُنُوبِكُمْ التي أصابتكم من حجب عالم الخلق وَ يُؤَخِّرَكُمْ في التخلق بأخلاقه إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى هو وقت الفناء في الذات وَ عَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ للتوكل مقامات: فتوكل المبتدئ قطع النظر عن الأسباب في طلب المرام ثقة بالمسبب، و توكل المتوسط قطع تعلق الأسباب بالمسبب، و توكل المنتهي قطع تعلق ما سوى اللّه و الاعتصام ببابه. لِمَنْ خافَ مَقامِي و هو مقام الوصول إليّ فإن هذا مقام الأخص، و أما خوف الخواص فعن مقام الجنة، و خوف العوام عن مقام النار وَ خافَ وَعِيدِ القطعية و استنصر القلب و الروح من أمر اللّه على النفس و الهوى. مِنْ وَرائِهِ أي قدام النفس في متابعة الهوى جَهَنَّمُ الصفات الذميمة وَ يُسْقى مِنْ ماءٍ صَدِيدٍ هو ما يتولد من الصفات و الأخلاق من الأفعال الرذيلة، يسقى منه صاحب النفس الأمارة يَتَجَرَّعُهُ بالتكلف وَ لا يَكادُ يُسِيغُهُ لأنه ليس من شربه يَأْتِيهِ أسباب الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ من كل فعل مذموم وَ مِنْ وَرائِهِ عَذابٌ غَلِيظٌ هو عذاب القطيعة و البعد و اللّه أعلم بالصواب.
[سورة إبراهيم (14): الآيات 18 الى 34]
تفسير غرائب القرآن و رغائب الفرقان، ج4، ص: 185
القراآت:
الرياح على الجمع: أبو جعفر و نافع. الباقون على التوحيد خالق السماوات و الأرض بلفظ اسم الفاعل: حمزة و علي و خلف. الباقون بلفظ الفعل.
سُبُلَنا بإسكان الباء حيث كان: أبو عمرو لِي عَلَيْكُمْ بفتح الياء: حفص.
بِمُصْرِخِيَ بكسر الياء: حمزة. الآخرون بالفتح. أشركتموني بالياء في الحالين:
سهل و يعقوب و ابن شنبوذ عن قنبل، وافق عمرو و يزيد و قتيبة و إسماعيل في الوصل الْبَوارِ ممالة: أبو عمرو و علي. لِيُضِلُّوا بفتح الياء: ابن كثير و أبو عمرو و سهل و يعقوب. الباقون بضمها. لِعِبادِيَ الَّذِينَ مرسلة: الياء: ابن عامر و حمزة و علي و يعقوب و الأعشى. الباقون بالفتح. مِنْ كُلِ بالتنوين: يزيد و عباس. الباقون بالإضافة.
الوقوف:
عاصِفٍ ط بناء على أن ما بعده مستأنف كأن سائلا سأل هل يقدرون من أعمالهم عَلى شَيْءٍ ط الْبَعِيدُ ه بِالْحَقِ ط جَدِيدٍ ه لا لأن ما بعده يتم معنى الكلام بِعَزِيزٍ ه مِنْ شَيْءٍ ط لَهَدَيْناكُمْ ط مَحِيصٍ ه فَأَخْلَفْتُكُمْ ط فَاسْتَجَبْتُمْ لِي ج لاختلاف الجملتين أَنْفُسَكُمْ ط لابتداء النفي بِمُصْرِخِيَ ط الحق أن من قال إن الابتداء بقوله: إِنِّي كَفَرْتُ قبيح فجوابه أن الكفر بالإشراك واجب كالإيمان مِنْ قَبْلُ ط أَلِيمٌ ه بِإِذْنِ رَبِّهِمْ ط سَلامٌ ه فِي السَّماءِ ه لا رَبِّها ط يَتَذَكَّرُونَ ه مِنْ قَرارٍ ط وَ فِي الْآخِرَةِ ج لتكرار اسم اللّه تعالى في الفعلين مع أن كليهما مستقل بخلاف قوله: وَ يَفْعَلُ اللَّهُ لأنه في المعنى بيان قوله:
وَ يُضِلُّ اللَّهُ ما يَشاءُ ه الْبَوارِ لا جَهَنَّمُ* ج لأن ما بعده يصلح استئنافا أو حالا من فاعل أَحَلُّوا أو من مفعوله أو من كليهما يَصْلَوْنَها ط الْقَرارُ ه عَنْ سَبِيلِهِ ط إِلَى النَّارِ ه وَ لا خِلالٌ ه رِزْقاً لَكُمْ ط بِأَمْرِهِ ج الْأَنْهارَ ج دائِبَيْنِ
تفسير غرائب القرآن و رغائب الفرقان، ج4، ص: 186
ج وَ النَّهارَ ج لحسن هذه الوقوف مع العطف لتفصيل النعم تنبيها على الشكر سَأَلْتُمُوهُ ط لابتداء الشرط مع تمام الكلام لا تُحْصُوها ط كَفَّارٌ ه.
التفسير:
لما ذكر في الآيات المتقدمة أنواع عذاب الكفار أراد أن يبين غاية حسرتهم و نهاية خيبتهم. فقال: مَثَلُ الَّذِينَ و ارتفاعه عند سيبويه على الابتداء و الخبر محذوف أي فيما يتلى أو يقص عليكم مثلهم. و قوله: أَعْمالُهُمْ كَرَمادٍ جملة مستأنفة على تقدير سؤال سائل يقول: كيف مثلهم. و قال الفراء: المضاف محذوف أي مثل أعمال الذين كفروا. و إنما جاز حذفه استغناء بذكره ثانيا. و قيل: المثل صفة فيها غرابة فأخبر عنها بالجملة المراد صفة الذين كفروا أَعْمالُهُمْ كَرَمادٍ كقولك «صفة زيد عرضه مصون و ماله غير مخزون» و يجوز أن يكون أَعْمالُهُمْ بدلا و الخبر كَرَمادٍ وحده. و المراد بأعمال الكفرة المكارم التي كانت لهم من صلة الأرحام و عتق الرقاب و فداء الأسارى و عقر الإبل للأضياف و إغاثة الملهوفين و إعانة المظلومين، شبهها في حبوطها- لبنائها على غير أساس التوحيد و الإيمان- برماد طيرته الريح في يوم عاصف. قال الزجاج: جعل العصف لليوم و هو لما فيه يعني الريح مجازا كقولك «يوم ماطر». قال الفراء: و إن شئت قلت في يوم ذي عصوف أو في يوم عاصف الريح فحذف لذكره مرة. و قيل: المراد من أعمالهم عباداتهم للأصنام. و وجه حسرتهم أنهم أتعبوا أبدانهم فيها دهرا طويلا. ثم لم ينتفعوا بذلك بل استضروا به. و قوله: مِمَّا كَسَبُوا عَلى شَيْءٍ القياس عكسه كما في «البقرة» لأن «على» من صلة القدرة و لأن مما كسبوا صفة لشيء و لكنه قدم في هذه السورة لأن الكسب- أعني العمل الذي ضرب له المثل- هو المقصود بالذكر و لهذا أشار إليه بقوله:
ذلِكَ هُوَ الضَّلالُ الْبَعِيدُ أي عن الحق و الثواب. ثم كان لسائل أن يسأل: كيف يليق بحكمته إضاعة أفعال المكلفين؟ فقال: أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِ مستتبعة للفوائد و الحكم دالة على وجود الصانع القدير، فحبوط الأعمال إنما يلزم من كفر المكلفين و كونها غير مبنية على قاعدة الإيمان و الإخلاص لا من أنه سبحانه يمكن أن يوجد في أفعاله عبث أو خلل أو سهو. ثم بين كمال قدرته و استغنائه عن الظلم و القبائح و عن عمل كل عامل فقال: إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ و قد مر مثله في سورة النساء. وَ ما ذلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ بمتعذر لأنه قادر الذات لا اختصاص له بمقدور دون مقدور. فإن قيل:
الغرض من الآية إظهار القدرة و زجر المكلفين عن المعصية و ذلك إنما يتم بقوله: إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ فما فائدة قوله: وَ يَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ و هل فيه دليل على أن الفياض لا يوجد بدون الفيض؟ قلنا: على تقدير تسليمه لا تنحصر الفائدة فيه بل لعل الفائدة هي
تفسير غرائب القرآن و رغائب الفرقان، ج4، ص: 187
تأكيد التخويف فإن التألم من تصور العدم المجرد ليس كالتألم من تصور عدمه مع إقامة غيره مقامه، على أن الإذهاب لا يلزم منه الإعدام فيكون شبيها بعزل شخص و نصب غيره مقامه. و للحكيم أن يستدل بقوله: يُذْهِبْكُمْ على أن مادة الجوهر لا تعدم و إنما تنعدم الصور و الأعراض. و الجواب أن الإذهاب هاهنا بمعنى الإعدام، و لو سلم فلا يلزم من عدم وقوع الإعدام هاهنا امتناعه في جميع الصور. و فيه أنه الحقيق بأن يخشى عقابه و يرجى ثوابه فلذلك أتبعه أحوال الآخرة فقال: وَ بَرَزُوا بلفظ الماضي تحقيقا للوقوع مثل وَ سِيقَ [الزمر: 73] وَ نادى [الأعراف: 48] و التركيب يدل على الظهور بعد الخفاء و منه «امرأة برزة» إذا كانت تظهر للناس «و برز فلان على أقرانه» إذا فاقهم. و معنى برزوهم للّه و هو سبحانه لا يخفى عليه شيء أنهم كانوا يستترون عن العيون عند ارتكاب الفواحش و يظنون أن ذلك خاف على اللّه. فإذا كان يوم القيامة انكشفوا للّه عند أنفسهم و علموا أن اللّه لا يخفى عليه خافية، أو المضاف محذوف أي برزوا لحساب اللّه و حكمه. قال أبو بكر الأصم: قوله: وَ بَرَزُوا لِلَّهِ هو المراد من قوله: وَ مِنْ وَرائِهِ عَذابٌ غَلِيظٌ و على قواعد الحكماء: النفس إذا فارقت الجسد زال الغطاء و كشف الوطاء و ظهرت عليه آثار الملكات و الهيئات التي كان يمنعها عن الشعور بها اشتغالها بعالم الحس فذلك هو البروز للّه، فإن كانوا من السعداء برزوا لموقف الجمال بصفاتهم القدسية و هيئاتهم النورية، فما أجل تلك الأحوال و يا طوبى لأهل النوال. و إن كانوا من الأشقياء برزوا لموقف الجلال بأوصافهم الذميمة و هيئاتهم المظلمة، فما أعظم تلك الفضيحة و ما أشنع تلك المهانة.
كتب الضعفواء بواو قبل الهمزة على لفظ من يفخم الألف قبل الهمزة فيميلها إلى الواو و مثله: علمواء بني إسرائيل [الشعراء: 197] و الضعفاء العوام و الأراذل، و الذين استكبروا سادتهم و أشرافهم الذين استنكفوا عن عبادته تعالى فضلوا و أضلوا. قال الفراء: أكثر أهل اللغة على أن التبع جمع تابع كخدم و خادم و حرس و حارس. و جوز الزجاج أن يكون التبع مصدرا أي ذوي أتباع إما في الكفر أو في الأمور الدنيوية فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ هل يمكنكم دفع عذاب اللّه عَنَّا و من في مِنْ عَذابِ اللَّهِ للتبيين و في مِنْ شَيْءٍ للتبعيض. و المعنى هل تدفعون عنا بعض الشيء الذي هو عذاب اللّه أو كلاهما للتبعيض بمعنى هل أنتم مغنون عنا بعض شيء هو بعض عذاب اللّه قالُوا لَوْ هَدانَا اللَّهُ لَهَدَيْناكُمْ . عن ابن عباس: لو أرشدنا اللّه لأرشدناكم. قال الواحدي: معناه أنهم إنما دعوهم إلى الضلال لأن اللّه أضلهم و لو هداهم لدعوهم إلى الهدى. و قال في الكشاف: