کتابخانه تفاسیر

أمّا ما ذكره أستاذنا المحقق السيد الخوئي- قده-، من دلالة كلمة الرَّحْمنِ‏ على المبالغة في الرحمة، إمّا لكونها من صيغ المبالغة، كما ذكر البعض، و إمّا لحذف المتعلق مما يفيد العموم، فهو غير واضح، لأنّ دلالتها على المبالغة لم تثبت، و ربما كانت ملاحظة ما كان على هذا الوزن من الكلمات الأخرى تدفع ذلك، كما أن حذف المتعلق لا يفيد العموم دائما، فربما كان ذلك من أجل التركيز على المبدأ. أمّا بالنسبة إلى صيغة «فعيل» فقد تستعمل في ما يكون من قبيل الغرائز، و لكنها قد تستعمل في غيره.

و هناك وجه آخر قد يكون أقرب الوجوه إلى الاعتبار، و هو الذي ذكره بعض المتأخرين؛ و خلاصته أن الوصفين متغايران تمام التغاير، فالرحمن صفة ذاتية هي مبدأ الرحمة و الإحسان، و الرحيم صفة فعل تدل على وصول الرحمة و الإحسان و تعدّيهما إلى المنعم عليه. و يدلّ على هذا أن الرحمن لم تذكر في القرآن إلّا مجرى عليها الصفات كما هو شأن أسماء الذات: قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ‏ [الإسراء: 110] لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمنِ‏ [الزخرف: 33] أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمنِ وَلَداً [مريم: 91] إِنِّي أَخافُ أَنْ يَمَسَّكَ عَذابٌ مِنَ الرَّحْمنِ‏ [مريم: 45] الرَّحْمنُ* عَلَّمَ الْقُرْآنَ‏ [الرحمن: 1- 2] الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى‏ [طه:

5] و هكذا ...

أمّا الرَّحِيمِ‏ فقد كثر استعمالها و صفا فعليا، و جاءت بأسلوب‏

تفسير من وحى القرآن، ج‏1، ص: 45

التعدية و التعلق بالمنعم عليه: إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ‏ [البقرة: 143] وَ كانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً [الأحزاب: 43] وَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ‏ [يونس:

107]، كما جاءت الرحمة كثيرا على هذا الأسلوب: وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْ‏ءٍ [الأعراف: 156] يَنْشُرْ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ‏ [الكهف: 16]، و لم ير في القرآن تعبير ما برحمانية اللَّه‏ «1» .

و قد نستطيع التعبير عن هذا الوجه بأن كلمة الرَّحْمنِ‏ هي صفته في ذاته، بينما الرَّحِيمِ‏ تمثل صفته في حركة الرحمة في خلقه. و لعلّ هذا هو المتبادر للذهن من موارد استعمالها؛ و اللَّه العالم.

موقع البسملة في القرآن‏

و يبقى لنا سؤال آخر و هو: هل البسملة آية من القرآن أو أنها آية من الفاتحة فقط، أو أنها آية مستقلة نزلت للفصل بين السور مرّة واحدة؟

يذكر بعض المفسرين، في ما نقله عن كثير من العلماء، أنها لم تعرف بتمامها عند المسلمين، إلّا بعد أن نزلت سورة «النمل»، و أنهم كانوا يقولون أولا: «باسمك اللهم»، ثم قالوا: «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ» تبعاً لما جاء في السورة من قوله تعالى: إِنَّهُ مِنْ سُلَيْمانَ وَ إِنَّهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ‏ «2» [النمل:

30].

و نحن لم نجد لهذا القول مصدراً ثابتا من الناحية التاريخية التي ذكرها هؤلاء.

(1) شلتوت، محمود، تفسير القرآن الكريم، ص: 26.

(2) م. ن، ص: 18.

تفسير من وحى القرآن، ج‏1، ص: 46

و قد «اتفقت الشيعة الإمامية على أن البسملة آية من كل سورة بدئت بها.

و ذهب إليه ابن عباس، و ابن المبارك، و أهل مكة كابن كثير، و أهل الكوفة كعاصم، و الكسائي، و غير هما ما سوى حمزة، و ذهب إليه أيضا غالب أصحاب الشافعي، و جزم به قرّاء مكة و الكوفة، و حكي هذا القول عن ابن عمر، و ابن الزبير، و أبي هريرة، و عطاء و طاوس، و سعيد بن جبير، و مكحول، و الزهري، و أحمد بن حنبل في رواية عنه، و إسحاق بن راهويه، و أبو عبيد القاسم بن سلام، و عن البيهقي نقل هذا القول عن الثوري، و محمد بن كعب، و اختاره الرازي في تفسيره و نسبه إلى قرّاء مكة و الكوفة و أكثر فقهاء الحجاز، و إلى ابن المبارك و الثوري، و اختاره أيضا جلال الدين السيوطي مدّعيا تواتر الروايات الدّالة عليه معنى.

و قال بعض الشافعية و حمزة: إنها آية من فاتحة الكتاب خاصة دون غيرها. و نسبت ذلك إلى أحمد بن حنبل، كما نسبت إليه القول الأول.

و ذهب جماعة منهم: مالك، و أبو عمرو، و يعقوب إلى أنها آية فذّة، و ليست جزءاً من فاتحة الكتاب و لا من غيرها، و قد أنزلت لبيان رؤوس السور تيمناً و للفصل بين السورتين، و هو مشهور بين الحنفية.

غير أن أكثر الحنفية ذهبوا إلى وجوب قراءتها في الصلاة قبل الفاتحة، و ذكر الزاهدي عن المجتبى أن وجوب القراءة في كل ركعة هي الرواية الصحيحة عن أبي حنيفة.

و أمّا مالك فقد ذهب إلى كراهة قراءتها في نفسها، و استحبابا لأجل الخروج من الخلاف» «1» .

و قد نلاحظ في هذه المسألة، أن المشكلة المطروحة التي تخضع لها

(1) البيان في تفسير القرآن، ص: 438- 439.

تفسير من وحى القرآن، ج‏1، ص: 47

النتيجة الحاسمة، هي مشكلة القراءة في الصلاة، فإذا كانت جزءاً من الفاتحة، أو من أيّة سورة، وجبت قراءتها، و إذا لم تكن كذلك فلا يجب قراءتها إلّا بدليل خاصّ، لأن السورة لا تنقص بتركها.

أمّا طبيعة المسألة، فلا تمثل مشكلة عملية، لأن سيرة المسلمين جارية على قراءة البسملة مع كل سورة، كما أنّ المصاحف بأكملها مشتملة عليها، حتى أن المثبتين للجزئية جعلوا ذلك دليلًا عليها، مما يجعل للمسألة موقعا فقهيا كبقية المسائل الفقهية العملية، و لذلك اكتفينا بالإشارة إلى الخلاف في المسألة و تركنا الاستدلال عليها للأبحاث الفقهية.

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ‏

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ‏ هذه هي الآية الأولى من سورة الفاتحة التي يبدأ فيها الإنسان المؤمن بالتعبير عن عمق إحساسه باللَّه، من خلال ما يختزنه في داخل عقله الإيماني، و شعوره الروحي، و تصوّره الفكري، و حسّه الوجداني، من معنى الحمد للَّه الذي يتحدث اللغويون و المفسرون عنه ليضعوا أمام كلمته كلمة «المدح» أو «ضد اللوم». فهي تعبّر عن مدح الإنسان لربه في ما يعتقده من عظمة صفاته، و يعرفه من امتداد نعمه، و رجوع كل خير إليه، و انطلاق كل وجود من وجوده .. و لكن الكلمة، في ملامحها الإيحائية، توحي ببعض الإيحاءات النفسية، و الإحساسات الشعورية، التي تجعل للكلمة معنى يتصل بالشكر، فكأن الإنسان عند ما ينفتح على المدح، يتحسس موقع العظمة المنفتح على النعمة من حيث امتزاج المعنيين أو تداخلهما، باعتبار ارتباط مواقع الوجود ببعضها البعض. و لهذا نجد أن كلمة الحمد تلتقي، في‏

تفسير من وحى القرآن، ج‏1، ص: 48

استعمالاتها، بمواقع كلمة الشكر. و هذا ما نراه في أغلب الكلمات المترادفة التي قد تتفق في المعنى من حيث المبدأ، و لكنها تختلف من حيث الإيحاءات، مما يجعل لكل كلمة موقعا يختلف عن موقع الكلمة الأخرى، فنجد كلمة «بشر» مثلا توضع في مقابل كلمة الملك، بينما توضع كلمة «الإنسان» في مقابل كلمة «الحيوان»، مع أن معناهما، أي: البشر و الإنسان، واحد.

لماذا الحمد لله وحده؟

و هذه الجملة واردة في مورد الحصر، باعتبار أن للَّه وحده الحمد كله، باعتباره مالكاً للوجود كله، و الأمر كله. فإذا كان بعض خلقه مستحقّاً للحمد من خلال صفاته العظيمة، أو أفعاله الحسنة، فإن اللَّه هو الذي و هبه ذلك، و مكّنه منه. فهو الذي هيّأ له الظروف و الوسائل و الإمكانات التي جعلت منه إنسانا محموداً، مما يجعل من محامد خلقه امتداداً لمحامده، باعتبار أن ذلك من فعله و من إرادته.

إن الخلق كله يمثّل بالنسبة إلى اللَّه الظلّ و الصدى و امتداد الشعاع، فلا وجود لهم إلّا من خلال وجوده، و لا حمد لهم إلّا من خلال حمده.

و إذا كانت الكلمة تنطلق من عمق الإحساس بالعظمة و النعمة، فلا بد من أن تطوف بالإنسان في رحاب اللَّه، في صفات الجلال و الكمال، ليعيش مع اللَّه في ذلك الجو كله، مما يجعل الكلمة تجتذب آلاف الكلمات، كما ينطلق التصور في معنى الحمد الممتد في كل مواقع الحمد ليلتقي بآلاف التصورات في ما يحمله اسم الجلالة من كل المعاني العظيمة و الصفات الحسنى.

تفسير من وحى القرآن، ج‏1، ص: 49

و هذا هو التصور الأوّل في السورة في ما يتصوره المؤمن من تصوراته العقيديّة للَّه، لتلتقي صفة اللَّه المحمود، مع مشاعر المؤمن الحامد.

رَبِّ الْعالَمِينَ‏ «الربّ: مأخوذ من ربب: و هو المالك المصلح و المربي، و منه: الربيبة، و هو لا يطلق على غيره تعالى إلّا مضافاً إلى شي‏ء، فيقال: رب السفينة، رب الدار». و كلمة العالم: «جمع لا مفرد له كرهط و قوم، و هو قد يطلق على مجموعة من الخلق متماثلة، كما يقال، عالم الجماد، عالم النبات، عالم الحيوان. و قد يطلق على مجموعة يؤلّف بين أجزائها اجتماعها في زمان أو مكان، فيقال: عالم الصبا، عالم الذّر، عالم الدنيا، عالم الآخرة. و قد يطلق و يراد به الخلق كله على اختلاف حقائق وحداته، و يجمع بالواو و النون، فيقال: عالمون، و يجمع على فواعل، فيقال:

عوالم، و لم يوجد في لغة العرب ما هو على زنة فاعل، و يجمع بالواو و النون، غير هذه الكلمة» «1» .

الله هو المربي‏

لذلك يمتزج معنى الألوهية، في ما تعنيه الكلمة، بمعنى التربية. فهو الإله الذي يخلق الخلق، و لكن لا ليتركهم في الفراغ، بل ليرعاهم فيربّي لهم إحساسهم من خلال الأجهزة التي أودعها في داخل كيانهم، و من خلال الأشياء التي خلقها لهم من الطعام و الشراب و غير ذلك، مما يتوقف عليه نموّ أجسادهم، و مما يربّي لهم عقولهم من خلال العناصر الدقيقة الخفية التي أقام‏

(1) البيان في تفسير القرآن، ص: 453.

تفسير من وحى القرآن، ج‏1، ص: 50

عليها كيانهم الفكري، و من خلال الوسائل الحسية التي حرّكها لتموّن جهاز العقل في وجودهم، ليبدع ما شاء اللَّه له من النتاج الفكري الذي يرفع مستوى الحياة في أكثر من مجال، و يربّي لهم حياتهم الروحية و العملية بالرسالات التي تمثل أعلى درجات السموّ و الخير و الإبداع. ثم كانت تربيته للوجود كله في مخلوقاته الحية و النامية و الجامدة، في ما أبدعه من النظام الكوني الذي يضع لكل موجود نظاماً بديعاً من الداخل و الخارج، و يربط فيه بين المخلوقات في عملية التكامل الذي يتمثل في الترابط الوجودي المتحرك أو الساكن في وجود الأشياء.

و هكذا كانت الألوهية، التي تنفتح على الكون كله من قاعدة الوجود، و التربية، كما تتطلع إليها الموجودات من الموقع نفسه من خلال حاجتها الذاتية إليها في ذلك كله.

من هنا يظهر لنا أن الألوهية، في المفهوم الإسلامي، تمثل حقيقة حيّة متحركة في علاقة الخالق بالمخلوق، كما هي علاقة المخلوق بالخالق، ليبقى الإنسان و الحيوان و الملك و كل مفردات الوجود في تطلّع دائم، و في انتظار يومي، لكل العطاء الإلهي في استمرار الوجود، مما يجعل من عملية النموّ عملية مستمرة مع الزمن كله، في حركة الوجود كله.

التازر و التاخي بين مفردات الوجود

صفحه بعد