کتابخانه تفاسیر

أبدعه في العالم، و لذلك سوّى بين النظر فيهما و قال: وَ فِي أَنْفُسِكُمْ أَ فَلا تُبْصِرُونَ‏ «1» . و فيه دليل على أنّ الممكنات كما هي مفتقرة إلى المحدث حال حدوثها فهي مفتقرة إلى المبقي حال بقائها.

و وجه إيثار هذه الصفة بين صفات اللّه تعالى بعد الحمد: أنّ العارف لمّا رأى نعم اللّه تعالى على غيره واضحة، كما شاهد آثارها على نفسه لائحة، عرف أنّه ربّ الخلائق أجمعين، فينبغي أن يقول بعد ذلك: ربّ العالمين، و لمّا رأى شمول فضله للمربوبين، و عموم رزقه للمرزوقين، فبالحريّ أن يقول بعده: الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ‏ .

و قد مضى تفسيرهما.

قال الرمّاني‏ «2» : إنّه سبحانه ذكر في البسملة العبوديّة فوصل ذلك للتنبيه بذكر النعم الّتي يستحقّ بها العبادة، و هاهنا ذكر الحمد فوصله بذكر ما يستحقّ الحمد من النعم، فليس فيه تكرار.

و اعلم أنّ العارف إذا رأى بعض العباد حامدا شكورا، و بعضهم كنودا كفورا، علم أن وراءهم يوما يثاب فيه الشكور و يعاقب فيه الكفور، فلزمه أن يقول بعد هذه الأوصاف الجميلة و النعوت الجليلة: مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ‏ . قرأه عاصم و الكسائي و يعقوب، و يعضده قوله عزّ و جلّ: يَوْمَ لا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً «3» . و قرأ الباقون:

«ملك»، لقوله تعالى: لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ‏ «4» ، و لقوله: مَلِكِ النَّاسِ‏ «5» ، و لما فيه من التعظيم.

(1) الذاريات: 21.

(2) حكاه عنه الطبرسي في مجمع البيان 1: 23.

(3) الانفطار: 19.

(4) غافر: 16.

(5) الناس: 2.

زبدة التفاسير، ج‏1، ص: 28

و المالك هو المتصرّف في الأعيان المملوكة كيف شاء، و اشتقاقه من الملك.

و الملك هو المتصرّف بالأمر و النهي مشتقّ من الملك. و يوم الدين يوم الجزاء، و منه:

كما تدين تدان.

و أضاف اسم الفاعل إلى الظرف إجراء له مجرى المفعول به على الاتّساع، كقولهم: يا سارق الليلة أهل الدار، تقديره: يا سارق متاع أهل الدار في الليل.

و معناه: مالك الأمور يوم الدين، على طريقة جعل المتوقّع الّذي لا بدّ من وقوعه بمنزلة الواقع، و مثل ذلك قوله تعالى: وَ نادى‏ أَصْحابُ الْجَنَّةِ «1» . أو: له الملك في هذا اليوم، على وجه الاستمرار. و على التقديرين تكون الإضافة حقيقيّة معدّة لوقوعه صفة للمعرفة، و إنّما تكون غير حقيقيّة إذا أريد باسم الفاعل الحال أو الاستقبال، فكان في تقدير الانفصال، كقولك: زيد مالك الساعة أو غدا، و لمّا كان هاهنا بمعنى الماضي أو الاستمرار فكانت إضافة حقيقيّة تصلح أن تكون وصفا للمعرفة.

و قيل: الدين: الشريعة. و قيل: الطاعة. و المعنى: يوم جزاء الدين. و تخصيص اليوم بالإضافة إمّا لتعظيمه، أو لتفرّده تعالى بنفوذ الأمر فيه.

و هذه الأوصاف- الّتي هي كونه سبحانه ربّا مالكا للعالمين، لا يخرج منهم شي‏ء من ملكوتيّته و ربوبيّته، و كونه منعما بالنعم المتواترة الباطنة و الظاهرة، و كونه مالكا للأمر كلّه في الدار الآخرة، بعد الدلالة على اختصاص الحمد في قوله:

الْحَمْدُ لِلَّهِ‏ - فيها دلالة باهرة على أنّ من كانت هذه صفاته لم يكن أحد أحقّ منه بالحمد و الثناء، بل لا يستحقّه على الحقيقة سواه، فإن ترتّب الحكم على الوصف يشعر بعلّيته له. و إذا وصل العارف الطالب إلى هذا المقام علم أنّ له خالقا و رازقا رحيما، يحيي و يميت، و يبدئ و يعيد، و هو الحيّ الّذي لا يشبهه شي‏ء، و الإله الّذي‏

(1) الأعراف: 44.

زبدة التفاسير، ج‏1، ص: 29

لا يستحقّ العبادة سواه.

و لمّا صار الموصوف بهذا الوصف كالمدرك بالعيان، و المشاهد بالبرهان، فكأنّ المعلوم المميّز بتلك الصفات العظام صار عيانا، و المعقول مشاهدا، و الغيبة حضورا، فقال: يا من هذا شأنه و هذه صفاته‏ إِيَّاكَ نَعْبُدُ أي: نخصّك بالعبادة في كلّ الحالات‏ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏ و نخصّك بطلب المعونة في جميع المهمّات. فتقديم المفعول إنّما هو لقصد الاختصاص، و لهذا قال ابن عبّاس: معناه: نعبدك و لا نعبد غيرك.

و اعلم أنّ «إيّا» ضمير منفصل للمنصوب، و الكاف و الهاء و الياء اللاحقة به في «إيّاك» و «إيّاه» و «إيّاي» لبيان الخطاب و الغيبة و التكلّم، و لا محلّ لها من الإعراب، كالتّاء في «أنت» و الكاف في «أ رأيتك»، إذ هي حروف عند المحقّقين، و ليست بأسماء مضمرة كما قاله بعضهم. و من عادة العرب التفنّن في الكلام، و العدول من أسلوب إلى آخر تنشيطا للسامع، فإنّ لكلّ جديد لذّة، و يسمّى هذا التفاتا. و هو قد يكون من الخطاب إلى الغيبة، و من الغيبة إلى الخطاب، و من الغيبة إلى التكلّم، كقوله تعالى: حَتَّى إِذا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَ جَرَيْنَ بِهِمْ‏ «1» ، و قوله: وَ اللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّياحَ فَتُثِيرُ سَحاباً فَسُقْناهُ‏ «2» . و الفائدة المختصّة به في هذا الموضع قد ذكرت آنفا.

و العبادة أقصى غاية الخضوع و التذلّل، و منه: طريق معبّد أي: مذلّل، و لهذا لا تحسن إلّا للّه سبحانه الّذي هو مولى أعظم النعم.

و قدّمت العبادة على الاستعانة ليتوافق رؤوس الآي، و ليعلم منه أنّ تقديم الوسيلة على طلب الحاجة أدعى إلى الإجابة.

و الضمير المستكنّ في الفعلين للقارى‏ء و من معه من الحفظة و حاضري‏

(1) يونس: 22.

(2) فاطر: 9.

زبدة التفاسير، ج‏1، ص: 30

الجماعة، أو له و لسائر الموحّدين، فأدرج عبادته في تضاعيف عبادتهم، و خلط حاجته بحاجتهم لعلّها تقبل ببركتها و يجاب إليها، و لهذا شرعت الجماعة. و كرّر الضمير للتنصيص على أنّه المستعان لا غير.

و أطلقت الاستعانة ليتناول كلّ مستعان فيه. و الأحسن أن يراد الاستعانة به و بتوفيقه على أداء العبادة، لتلاؤم الكلام و أخذ بعضه بحجزة بعض، فيكون قوله:

اهْدِنَا بيانا للمطلوب من المعونة، كأنّه قيل: كيف أعينكم؟ فقالوا: اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ‏ . و على الأوّل يكون هذا إفرادا لما هو المقصود الأعظم.

و الهداية دلالة بلطف، و لذلك يستعمل في الخير، و قوله تعالى: فَاهْدُوهُمْ إِلى‏ صِراطِ الْجَحِيمِ‏ «1» على التهكّم و الاستهزاء. و أصلها أن يتعدّى باللام أو ب «إلى»، كقوله: يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ‏ «2» وَ إِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ‏ «3» فعومل معاملة اختار في قوله: وَ اخْتارَ مُوسى‏ قَوْمَهُ سَبْعِينَ‏ «4» .

و السراط- بالسين- الجادّة، من: سرط الشي‏ء إذا ابتلعه، لأنّه يسترط المارّة إذا سلكوه، و بالصاد من قلب السين صادا لأجل الطاء، و هي اللغة الفصحى. و قرأ قنبل عن ابن كثير و رويس عن يعقوب بالسين، و حمزة بالإشمام، و الباقون بالصاد.

و الصراط المستقيم هو الدين الحقّ الّذي لا يقبل اللّه عن العباد غيره. و إنّما سمّي الدين صراطا لأنّه يؤدّي لمن يسلكه إلى الجنّة، كما أنّ الصراط يؤدّي لمن يسلكه إلى مقصده. و المعنى المراد من‏ اهْدِنَا : زدنا هدى بمنح الألطاف، كقوله تعالى:

وَ الَّذِينَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُدىً‏ «5» . و رووا عن أمير المؤمنين أنّ معناه: ثبّتنا.

(1) الصافّات: 23.

(2) الإسراء: 9.

(3) الشورى: 52.

(4) الأعراف: 155.

(5) محمد: 17.

زبدة التفاسير، ج‏1، ص: 31

و هداية اللّه تنوّع أنواعا لا تحصى، لكنّها تنحصر في أجناس مترتّبة.

الأوّل: إفاضة القوى الّتي بها يتمكّن العبد من الاهتداء إلى مصالحه، كالقوّة العقليّة، و الحواسّ الباطنة، و المشاعر الظاهرة.

و الثاني: نصب الدلائل الفارقة بين الحقّ و الباطل، و الصلاح و الفساد، و إليه أشار بقوله: وَ هَدَيْناهُ النَّجْدَيْنِ‏ «1» ، و قوله: فَهَدَيْناهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمى‏ عَلَى الْهُدى‏ «2» .

و الثالث: الهداية بإرسال الرسل، و إنزال الكتب، و عناه بقوله: وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا «3» ، و قوله: إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ‏ «4» .

و الرابع: أن يكشف على قلوبهم السرائر، و يريهم الأشياء كما هي بالوحي أو الإلهام و المنامات الصادقة، و هذا مختصّ بالأنبياء و الأولياء، و إليه أشار بقوله:

أُولئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُداهُمُ اقْتَدِهْ‏ «5» ، و بقوله: وَ الَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا «6» .

ثمّ أراد أن يبيّن سبحانه أنّ الصراط المستقيم هو طريق المؤمنين فقال على سبيل البدليّة: صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ‏ و هو في حكم تكرير العامل، فكأنّه قال: اهدنا صراط الّذين أنعمت عليهم. و فائدة هذا البدل التوكيد، لما فيه من التثنية و التكرير، و الإشعار بأنّ الصراط المستقيم بيانه و تفسيره: صراط من خصّهم اللّه بعصمته، و أمدّهم بخواصّ نعمته، و احتجّ بهم على بريّته من الأنبياء و الأولياء

(1) البلد: 10.

(2) فصّلت: 17.

(3) الأنبياء: 73.

(4) الإسراء: 9.

(5) الأنعام: 90.

(6) العنكبوت: 69.

زبدة التفاسير، ج‏1، ص: 32

و الصدّيقين و الشهداء و الصالحين، و هم الّذين ذكرهم اللّه تعالى في قوله: وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِينَ‏ «1» فيكون ذلك شهادة لصراطهم بالاستقامة على آكد الوجوه، كما تقول: هل أدلّك على أكرم الناس فلان؟ فيكون ذلك أبلغ في وصفه بالكرم من قولك: هل أدلّك على فلان الأكرم؟ لأنّك بيّنت كرمه مجملا أوّلا، و مفصّلا ثانيا، و أوقعت فلانا تفسيرا للأكرم فجعلته علما في الكرم، فكأنّك قلت: من أراد رجلا جامعا للكرم فعليه بفلان، فهو المعيّن لذلك لا غير.

و أطلق الإنعام ليشمل كلّ إنعام. و الإنعام: إيصال النعمة، و هي في الأصل الحالة الّتي يستلذّها الإنسان، فأطلقت لما يستلذّه من النعمة.

و قرأ حمزة «عليهم» بضمّ الهاء و إسكان الميم، نظرا إلى أصله المفرد و هو «هم». و كذلك: لديهم، و إليهم. و قرأ يعقوب بضمّ كلّ هاء قبلها ياء ساكنة، في التثنية و الجمع المذكّر و المؤنّث، نحو: عليهما، و فيهما، و عليهم، و فيهم، و عليهنّ، و فيهنّ. و قرأ الباقون «عليهم» و أخواتها بالكسر أمنا من اللبس. و أهل الحجاز و صلوا الميم انضمّت الهاء قبلها أو انكسرت.

و نعم اللّه- و إن كانت لا تحصى، كما قال تعالى: وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوها «2» - تنحصر في جنسين: دنيويّ، و أخرويّ.

و الأوّل قسمان: موهبي، و كسبي. و الموهبي قسمان: روحانيّ، كنفخ الروح فيه، و إشراقه بالعقل و ما يتبعه من القوى كالفهم و الفكر و النطق. و جسمانيّ، كتخليق البدن و القوى الحالّة فيه، و الهيئات العارضة له من الصحّة و كمال الأعضاء.

و الكسبيّ كتزكية النفس عن الرذائل، و تحليتها بالأخلاق الحسنة، و تزيين البدن بالهيئات المطبوعة، و حصول الجاه و المال.

(1) النساء: 69.

(2) النحل: 18.

زبدة التفاسير، ج‏1، ص: 33

و الثاني: أن يعفو ما فرط عنه، و يرضى عنه، و يبوّئه في أعلى علّيّين مع الملائكة المقرّبين أبد الآبدين.

و المراد هنا هو القسم الأخير و ما يكون وصلة إلى نيله، فإنّ ما عدا ذلك يشترك فيه المؤمن و الكافر.

و روي عن ابن عبّاس أنّ المراد من‏ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ‏ هم الّذين كانوا أتباع موسى و عيسى و مطيعين لأوامرهما و نواهيهما. و يؤيّد ذلك قوله عزّ و جلّ بعد ذلك بدلا منه: غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ‏ يعني: اليهود، لقوله تعالى: مَنْ لَعَنَهُ اللَّهُ وَ غَضِبَ عَلَيْهِ وَ جَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَ الْخَنازِيرَ «1» وَ لَا الضَّالِّينَ‏ يعنى: النصارى، لقوله تعالى: قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَ أَضَلُّوا كَثِيراً « «2»» . و المعنى: أنّ المنعم عليهم هم الّذين سلموا من غضب اللّه و الضلال. و يحتمل أن يكون صفة له، و إن كان «غير» لا يقع صفة للمعرفة و لا يتعرّف بالإضافة إلى المعرفة، لأنّ‏ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ‏ لا تعيين فيه، كقوله:

... و لقد أمرّ على اللّئيم يسبّني ...

و لأنّ‏ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ‏ و الضَّالِّينَ‏ خلاف المنعم عليهم، فليس في «غير» إذن الإبهام الّذي أبى له أن يتعرّف، فتعيّن تعيّن الحركة من غير السكون.

و المعنى: أنّهم جمعوا بين نعمة العصمة و بين السلامة من غضب اللّه و الضلالة. و قال الحسن: إنّ اللّه تعالى لم يبرئ اليهود عن الضلالة بإضافة الضلال إلى النصارى، و لم يبرئ النصارى عن الغضب بإضافة الغضب إلى اليهود، بل كلّ واحدة من الطائفتين مغضوب عليهم و ضالّون، إلّا أنّ اللّه يخصّ كلّ فريق بسمة يعرف بها و يميّز بينه و بين غيره بها و إن كانوا مشتركين في صفات كثيرة.

و قيل: المراد بالمغضوب عليهم و الضالّين جميع الكفّار، و إنّما ذكروا بالصفتين‏

صفحه بعد