کتابخانه تفاسیر

و اسم الهجرة و فضلها الخاص قد انقطع بعد الفتح، و لكنّ المعنى باق إلى يوم القيامة. و قد تقدّم معنى المفاعلة في هاجر، ثم ذكر الإخراج من الديار و هو: أنهم ألجئوا و اضطروا إلى ذلك، و فيه إلزام الذنب للكفار. و المعنى: أن المهاجرين إنما أخرجهم سوء عشرة الكفار و قبيح أفعالهم معهم، كما قال تعالى: وَ إِخْراجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِنْدَ اللَّهِ‏ «1» و إذا كان الخروج برأي الإنسان و قوة منه على الأعداء جاء الكلام بنسبة الخروج إليه، فقيل: خرج فلان، قال معناه: ابن عطية. قال: فمن ذلك إنكار النبي صلّى اللّه عليه و سلّم على أبي سفيان بن الحارث حين أنشده.

وردني إلى اللّه من طردته كل مطرّد

فقال له الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم: «أنت طرّدتني كل مطرد»

إنكارا عليه. و من ذلك قول كعب بن زهير:

في عصبة من قريش قال قائلهم‏

ببطن مكة لما أسلموا زولوا

زالوا فما زال أنكاس و لا كشف‏

عند اللقاء و لا ميل معازيل‏

انتهى. ثم ذكر الإذاية في سبيل اللّه، و المعنى: في دين اللّه. و بدأ أولا بالخاص و هي الهجرة و كانت تطلق على الهجرة إلى المدينة إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم، و ثنى بما ينشأ عنه ما هو أعم من الهجرة و هو الإخراج من الديار. فقد يخرج إلى الهجرة إلى المدينة أو إلى غيرها كخروج من خرج إلى الحبشة، و كخروج أبي جندل إذ لم يترك يقيم بالمدينة. و أتى ثالثا بذكر الإذاية و هي أعم من أن تكون بإخراج من الديار أو غير ذلك من أنواع الأذى، و ارتقى بعد هذه الأوصاف السنية إلى رتبة جهاد من أخرجه و مقاومته و استشهاده في دين اللّه، فجمع بين رتب هذه الأعمال من تنقيص أحواله في الحياة لأجل دين اللّه بالمهاجرة، و إخراجه من داره و إذايته في اللّه، و مآله أخيرا إلى إفنائه بالقتل في سبيل اللّه. و الظاهر:

الإخبار عن من جمع هذه الأوصاف كلها بالخبر الذي بعد، و يجوز أن يكون ذلك من عطف الصلاة. و المعنى: اختلاف الموصول لا اتحاده، فكأنه قيل: فالذين هاجروا، و الذين أخرجوا، و الذين أوذوا، و الذين قاتلوا، و الذين قتلوا، و يكون الخبر عن كل من هؤلاء. و قرأ جمهور السبعة: و قاتلوا و قتلوا، و قرأ حمزة و الكسائي و قتلوا و قاتلوا يبدآن بالمبني للمفعول،

(1) سورة البقرة: 2/ 217.

البحر المحيط فى التفسير، ج‏3، ص: 480

ثم بالمبني للفاعل، فتتخرج هذه القراءة على أن الواو لا تدل على الترتيب، فيكون الثاني وقع أولا و يجوز أن يكون ذلك على التوزيع فالمعنى: قتل بعضهم و قاتل باقيهم. و قرأ عمر بن عبد العزيز: و قتلوا و قتلوا بغير ألف، و بدأ ببناء الأول للفاعل، و بناء الثاني للمفعول، و هي قراءة حسنة في المعنى، مستوفية للحالين على الترتيب المتعارف. و قرأ محارب بن دثار: و قتلوا بفتح القاف و قاتلوا. و قرأ طلحة بن مصرف: و قتلوا و قاتلوا بضم قاف الأولى، و تشديد التاء، و هي في التخريج كالقراءة الأولى. و قرأ أبو رجاء و الحسن:

وَ قاتَلُوا وَ قُتِلُوا بتشديد التاء و البناء للمفعول، أي قطعوا في المعركة.

لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَ لَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ لأكفرن:

جواب قسم محذوف، و القسم و ما تلقى به خبر عن قوله: فَالَّذِينَ هاجَرُوا «1» و في هذه الآية و نظيرها من قوله: وَ الَّذِينَ هاجَرُوا فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ ما ظُلِمُوا لَنُبَوِّئَنَّهُمْ‏ «2» وَ الَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا «3» و قول الشاعر:

جشأت فقلت اللذ خشيت ليأتين‏

و إذا أتاك فلات حين مناص‏

رد على أحمد بن يحيى ثعلب إذ زعم أن الجملة الواقعة خبرا للمبتدأ لا تكون قسمية.

ثَواباً مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَ اللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوابِ‏ انتصب ثوابا على المصدر المؤكد، و إن كان الثواب هو المثاب به، كما كان العطاء هو المعطى. و استعمل في بعض المواضع بمعنى المصدر الذي هو الإعطاء، فوضع ثوابا موضع إثابة، أو موضع تثويبا، لأنّ ما قبله في معنى لأثيبنهم. و نظيره صنع اللّه و وعد اللّه. و جوّز أن يكون حالا من جنات أي: مثابا بها، أو من ضمير المفعول في: وَ لَأُدْخِلَنَّهُمْ‏ «4» أي مثابين. و أن يكون بدلا من جنات على تضمين، و لأدخلنهم معنى: و لأعطينهم. و أن يكون مفعولا بفعل محذوف يدل عليه المعنى أي: يعطيهم ثوابا. و قيل: انتصب على التمييز. و قال الكسائي: هو منصوب على القطع، و لا يتوجه لي معنى هذين القولين هنا.

و معنى: من عند اللّه، أي من جهة فضل اللّه، و هو مختص به، لا يثيبه غيره، و لا

(1) سورة آل عمران: 3/ 195.

(2) سورة النحل: 16/ 41.

(3) سورة العنكبوت: 29/ 69.

(4) سورة آل عمران: 3/ 195.

البحر المحيط فى التفسير، ج‏3، ص: 481

يقدر عليه. كما تقول عندي ما تريد، تريد اختصاصك به و تملكه، و إن لم يكن بحضرتك.

و أعربوا عنده حسن الثواب مبتدأ، و خبرا في موضع خبر المبتدأ الأول. و الأحسن أن يرتفع حسن على الفاعلية، إذ قد اعتمد الظرف بوقوعه خبرا فالتقدير: و اللّه مستقر، أو استقرّ عنده حسن الثواب. قال الزمخشريّ: و هذا تعليم من اللّه كيف يدعى، و كيف يبتهل إليه و يتضرّع، و تكرير ربنا من باب الابتهال، و إعلام بما يوجب حسن الإجابة و حسن الإثابة من احتمال المشاق في دين اللّه و الصبر على صعوبة تكاليفه، و قطع لأطماع الكسالى المتمنين عليه، و تسجيل على من لا يرى الثواب موصولا إليه بالعمل بالجهل و الغباوة انتهى. و آخر كلامه إشارة إلى مذهب المعتزلة و طعن على أهل السنة و الجماعة.

لا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلادِ قيل: نزلت في اليهود كانوا يضربون في الأرض فيصيبون الأموال قاله: ابن عباس. و قال أيضا: هم أهل مكة. و

روي‏ أنّ ناسا من المؤمنين كانوا يرون ما كانوا فيه من الخصب و الرخاء و لين العيش، فيقولون: إنّ أعداء اللّه فيما نرى من الخير و قد هلكنا من الجوع و الجهد.

و قال مقاتل: في مشركي العرب و الذين كفروا لفظ عام، و الكاف للخطاب. فقيل: لكل سامع. و قيل: هو خطاب للنبي صلّى اللّه عليه و سلّم، و المراد أمته. قاله: ابن عطية. و قال: نزلت لا يغرنك في هذه الآية منزلة لا تظن أن حال الكفار حسنة فتهتم لذلك، و ذلك أن المغتر فارح بالشي‏ء الذي يغتر به. فالكفار مغترون بتقلبهم، و المؤمنون مهتمون به. لكنه ربما يقع في نفس مؤمن أنّ هذا الإملاء للكفار إنما هو خير لهم، فيجي‏ء هذا جنوحا إلى حالهم، و نوعا من الاغترار، و لذلك حسنت لا يغرنك. و نظيره قول عمر لحفصة: «لا يغرنك أن كانت جارتك أوضأ منك و أحب إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم» المعنى: لا تغتري بما ينم لتلك من الإدلال فتقعي فيه فيطلقك رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم انتهى. و قال الزمخشري: لا يغرنك الخطاب لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم، أو لكل أحد.

أي: لا تنظر إلى ما هم عليه من سعة الرزق، و المضطرب و درك العاجل و إصابة حظوظ الدنيا، و لا نغترر بظاهر ما ترى من تبسطهم في الأرض و تصرفهم في البلاد. (فإن قلت):

كيف جاز أن يغتر رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم بذلك حتى ينهى عنه و عن الاغترار به؟ (قلت): فيه وجهان: أحدهما أن مدرة القوم و مقدمهم يخاطب بشي‏ء فيقوم خطابه مقام خطابهم جميعا، فكأنه قيل: لا يغرنكم. و الثاني أن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم كان غير مغرور بحالهم، فأكد عليه ما كان وثبت على التزامه كقوله: وَ لا تَكُنْ مَعَ الْكافِرِينَ‏ «1» و لا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ* «2»

(1) سورة هود: 13/ 14.

(2) سورة الأنعام: 6/ 14.

البحر المحيط فى التفسير، ج‏3، ص: 482

فَلا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ‏ «1» و هذا في النهي نظير قوله في الأمر: اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ‏ «2» يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا «3» و قد جعل النهي في الظاهر للتقلب، و هو في المعنى للمخاطب. و هذا من تنزيل السبب منزلة المسبب، لأن التقلب لو غره لاغتر به، فمنع السبب ليمتنع المسبب انتهى كلامه. و ملخص الوجهين اللذين ذكرهما: أن يكون الخطاب له و المراد أمّته، أوله على جهة التأكيد و التنبيه، و إن كان معصوما من الوقوع فيه كما قيل:

قد يهزّ الحسام و هو حسام‏

و يجب الجواد و هو جواد

و قرأ ابن أبي إسحاق و يعقوب: لا يغرنك و لا يصدنك و لا يصدنكم و لا يغرنكم و شبهه بالنون الخفيفة. و تقلبهم: هو تصرفهم في التجارات قاله: ابن عباس، و الفراء، و ابن قتيبة، و الزجاج. أو ما يجري عليهم من النعم قاله: عكرمة، و مقاتل. أو تصرّفهم غير مأخوذين بذنوبهم قاله: بعض المفسرين.

مَتاعٌ قَلِيلٌ‏ أي ذلك التقلب و التبسط شي‏ء قليل متعوا به، ثم مأواهم جهنم و بئس المهاد. و قلته باعتبار انقضائه و زواله، و

روي: «ما الدنيا في الآخرة إلا مثل ما يجعل أحدكم أصبعه في اليم فلينظر بم يرجع» أخرجه الترمذي.

روي: «ما مثلي و مثل الدنيا إلا كراكب قال في ظل شجرة في يوم حار ثم راح و تركها»

أو باعتبار ما فاتهم من نعيم الآخرة، أو باعتبار ما أعدّ اللّه للمؤمنين من الثواب.

ثُمَّ مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ‏ ثم المكان الذي يأوون إليه إنما هو جهنم، و عبر بالمأوى إشعارا بانتقالهم عن الأماكن التي تقلبوا فيها و كان البلاد التي تقلبوا فيها إنما كانت لهم أماكن انتقال من مكان إلى مكان، لا قرار لهم و لا خلود. ثم المأوى الذي يأوون إليه و يستقرّون فيه هو جهنم.

وَ بِئْسَ الْمِهادُ أي و بئس المهاد جهنم. و قال الحطيئة:

أطوّف ما أطوف ثم آوى‏

إلى بيت قعيدته لكاع‏

لكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها لما تضمن ما تقدم أن ذلك التقلب و التصرف في البلاد هو متاع قليل، و إنهم يأوون بعد إلى جهنم،

(1) سورة القلم: 68/ 8.

(2) سورة الفاتحة: 1/ 5.

(3) سورة النساء: 4/ 136.

البحر المحيط فى التفسير، ج‏3، ص: 483

فدل على قلّة ما متعوا به، لأنّ ذلك منقض بانقضاء حياتهم، و دلّ على استقرارهم في النار. استدرك بلكن الإخبار عن المتقين بمقابل ما أخبر به عن الكافرين، و ذلك شيئان:

أحدهما مكان استقرار و هي الجنات، و الثاني ذكر الخلود فيها و هو الإقامة دائما و التمتع بنعيمها سرمدا. فقابل جهنم بالجنات، و قابل قلة متاعهم بالخلود الذي هو الديمومة في النعيم، فوقعت لكن هنا أحسن موقع، لأنه آل معنى الجملتين إلى تكذيب الكفار و إلى تنعيم المتقين، فهي واقعة بين الضدين. و قرأ الجمهور: لكن خفيفة النون. و قرأ أبو جعفر: بالتشديد، و لم يظهر لها عمل، لأن اسمها مبني.

نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ‏ النزل ما يعد للنازل من الضيافة و القرى. و يجوز تسكين رايه، و به قرأ: الحسن، و النخعي، و مسلمة بن محارب، و الأعمش. و قال الشاعر:

و كنا إذا الجبار بالجيش خافنا

جعلنا القنا و المرهفات له نزلا

قال ابن عباس: النزل الثواب، و هي كقوله: ثَواباً مِنْ عِنْدِ اللَّهِ‏ «1» و قال ابن فارس: النزل ما يهيأ للنزيل، و النزيل الضيف. و قيل: النزل الرزق و ما يتغذى به. و منه:

فَنُزُلٌ مِنْ حَمِيمٍ‏ «2» أي فغذاؤه. و يقال: أقمت للقوم نزلهم أي ما يصلح أن ينزل عليه من الغذاء، و جمعه أنزال. و قال الهروي: الأنزال التي سويت، و نزل عليها. و معنى من عند اللّه: أي لا من عند غيره، و سماه نزلا لأنه ارتفع عنهم تكاليف السعي و الكسب، فهو شي‏ء مهيأ يهيأ لهم لا تعب عليهم في تحصيله هناك، و لا مشقة. كالطعام المهيأ للضيف لم يتعب في تحصيله، و لا في تسويته و معالجته. و انتصاب نزلا قالوا: إما على الحال من جنات لتخصصها بالوصف، و العامل فيها العامل في لهم. و إما بإضمار فعل أي: جعلها نزلا.

و إمّا على المصدر المؤكد فقدره ابن عطية: تكرمة، و قدره الزمخشري: رزقا أو عطاء.

و قال الفرّاء: انتصب على التفسير كما تقول: هو لك هبة و صدقة انتهى. و هذا القول راجع إلى الحال.

وَ ما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرارِ ظاهره حوالة الصلة على ما تقدم من قوله: نزلا من عند اللّه. و المعنى: أن الذي أعده اللّه للأبرار في الآخرة خير لهم، فيحتمل أن يكون المفضل عليه بالنسبة للأبرار أي خير لهم مما هم فيه في الدنيا، و إليه ذهب: ابن مسعود. و

جاء «لموضع سوط في الجنة خير من الدنيا و ما فيها»

و يحتمل أن يكون بالنسبة إلى الكفار،

(1) سورة آل عمران: 3/ 195.

(2) سورة الواقعة: 56/ 93.

البحر المحيط فى التفسير، ج‏3، ص: 484

أي: خير لهم مما يتقلب فيه الكفار من المتاع الزائل. و قيل: خير هنا ليست للتفضيل، كما أنها في قوله تعالى: أَصْحابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا «1» و الأظهر ما قدمناه.

و للأبرار متعلق بخير، و الأبرار هم المتقون الذين أخبر عنهم بأن لهم جنات. و قيل:

فيه تقديم و تأخير. أي الذي عند اللّه للأبرار خير لهم، و هذا ذهول عن قاعدة العربية من أن المجرور إذ ذاك يتعلق بما تعلق به الظرف الواقع صلة للموصول، فيكون المجرور داخلا في حيز الصلة، و لا يخبر عن الموصول إلا بعد استيفائه صلته و متعلقاتها.

وَ إِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَ ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَ ما أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ‏

لما مات أصمحة النجاشي ملك الحبشة. و معنى أصمحة بالعربية عطية، قال سفيان بن عيينة و غيره: «صلى عليه رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم»

فقال قائل: يصلي عليه العلج النصراني و هو في أرضه فنزلت، قاله: جابر بن عبد اللّه، و ابن عباس، و أنس. و قال الحسن و قتادة: في النجاشي و أصحابه. و قال ابن عباس فيما روى عنه أبو صالح: في مؤمني أهل الكتاب من اليهود و النصارى، و به قال: مجاهد. و قال ابن جريج و ابن زيد و مقاتل: في عبد اللّه بن سلام و أصحابه. و قال عطاء: في أربعين من نجران، و اثنين و ثلاثين من الحبشة، و ثمانية من الروم، كانوا على دين عيسى فآمنوا بالنبي صلّى اللّه عليه و سلّم، و من في لمن الظاهر أنها موصولة، و أجيز أن تكون نكرة موصوفة أي: لقوما. و الذي أنزل إلينا هو القرآن، و الذي أنزل إليهم هو كتابهم.

خاشِعِينَ لِلَّهِ لا يَشْتَرُونَ بِآياتِ اللَّهِ ثَمَناً قَلِيلًا كما اشترت بها أحبارهم الذين لم يؤمنوا. و انتصاب خاشعين على الحال من الضمير في يؤمن، و كذلك لا يشترون هو في موضع نصب على الحال. و قيل: حال من الضمير في إليهم، و العامل فيها أنزل. و قيل:

حال من الضمير في لا يشترون، و هما قولان ضعيفان. و من جعل من نكرة موصوفة، يجوز أن يكون خاشعين و لا يشترون صفتين للنكرة. و جمع خاشعين على معنى من كما جمع في و ما أنزل إليهم. و حمل أولا على اللفظ في قوله: يؤمن، فأفرد و إذا اجتمع الحملان، فالأولى أن يبدأ بالحمل على اللفظ. و أتى في الآية بلفظ يؤمن دون آمن، و إن كان إيمان من نزل فيهم قد وقع إشارة إلى الديمومة و الاستمرار. و وصفهم بالخشوع و هو التذلل و الخضوع المنافي للتعاظم و الاستكبار، كما قال تعالى: وَ أَنَّهُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ‏ «2» .

(1) سورة الفرقان: 25/ 24.

(2) سورة المائدة: 5/ 82.

البحر المحيط فى التفسير، ج‏3، ص: 485

أُولئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ‏ أي ثواب إيمانهم، و هذا الأجر مضاعف مرتين بنص‏

الحديث الصحيح: / و أن من آمن من أهل الكتاب يؤتى أجره مرتين‏

يضاعف لهم الثواب بما تضاعف منهم من الأسباب. و عند ظرف في موضع الحال، و العامل فيه العامل في لهم، و معنى عند ربهم: أي في الجنة.

إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسابِ‏ أي سريع الإتيان بيوم القيامة و هو يوم الحساب.

و المعنى: أنّ أجرهم قريب إتيانه أو سريع حسابه لنفوذ علمه، فهو عالم بما لكل عامل من الأجر. و تقدم تفسير هذه الجملة مستوفى.

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَ صابِرُوا وَ رابِطُوا وَ اتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ‏ ختم اللّه تعالى هذه السورة بهذه الوصاية التي جمعت الظهور في الدنيا على العدو، و الفوز بنعيم الآخرة، فأمره تعالى بالصبر و المصابرة و الرباط. فقيل: اصبروا و صابروا بمعنى واحد للتأكيد. و قال الحسن، و قتادة، و الضحاك، و ابن جريج: اصبروا على طاعة اللّه في تكاليفه، و صابروا أعداء اللّه في الجهاد، و رابطوا في الثغور في سبيل اللّه. أي: ارتبطوا الخيل كما يرتبطها أعداؤكم. و قال أبي و محمد بن كعب القرظي: هي مصابرة وعد اللّه بالنصر، أي: لا تسأموا و انتظروا الفرج. و قيل: رابطوا، استعدوا للجهاد كما قال:

وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَ مِنْ رِباطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَ عَدُوَّكُمْ‏ «1» . و قال أبو سلمة بن عبد الرحمن: الرباط انتظارا الصلاة بعد الصلاة، و لم يكن في زمن الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم غزو مرابط فيه. و احتج‏

بقوله عليه السلام: «ألا أدلكم على ما يمحو اللّه به الخطايا و يرفع به الدرجات إسباغ الوضوء على المكاره و كثرة الخطا إلى المساجد و انتظار الصلاة بعد الصلاة فذلكم الرباط ثلاثا

فعلى هذا لا يكون رابطوا من باب المفاعلة. قال ابن عطية: و القول الصحيح هو أن الرباط هو الملازمة في سبيل اللّه، أصلها من ربط الخيل، ثم سمى كل ملازم لثغر من ثغور الإسلام مرابطا، فارسا كان أو راجلا، و اللقطة مأخوذة من الربط. و

قول النبي صلّى اللّه عليه و سلّم‏ ؛ فذلكم الرباط

إنما هو تشبيه بالرباط في سبيل اللّه، إذ انتظار الصلاة إنما هو سبيل من السبل المنجية، و الرباط اللغوي هو الأول. و المرابط في سبيل اللّه عند الفقهاء هو الذي يشخص إلى ثغر من الثغور ليرابط فيه مدة ما قاله: ابن المواز، و رواه. فأما سكان الثغور دائما بأهليهم الذين يعتمرون و يكتسبون هناك فهم و إن‏

صفحه بعد