التحرير و التنوير

التحرير و التنوير، ج‏1، ص: 183

تعريضا لأن معناه حاصل على الحقيقة كما أشار إليه السلكوتي في «حاشية التفسير».

فإن قلت كيف أمرنا بأن لا نعبد إلا اللّه و لا نستعين إلا به حسبما تشير إليه هذه الآية، و قد

ورد في الصحيح أن النبي صلّى اللّه عليه و سلّم لما علّم عبد اللّه بن عباس قال له‏ «إذا سألت فاسأل اللّه و إذا استعنت فاستعن باللّه»

فلم يأت بصيغة قصر. قلت قد ذكر الشيخ الجد قدس اللّه روحه في تعليقه على هذا الحديث أن ترك طريقة القصر إيماء إلى أن المقام لا يقبل الشركة و أن من حق السؤال أن لا يكون إلا للّه القادر العليم، و قد قال علماء البلاغة إذا كان الفعل مقصورا في نفسه فارتكاب طريق القصر لغو من الكلام ا ه.

و أقول تقفية على أثره إن مقام الحديث غير مقام الآية فمقام الحديث مقام تعليم خاص لمن نشأ و شب و ترجل في الإسلام فتقرّر قصر الحكم لديه على طرف الثمام و لذلك استغنى عنه و أما مقام هذه الآية فمقام مفتتح الوحي و التشريع و استهلال الوعظ و التقريع، فناسب تأكيد الحكم بالقصر مع التعريض بحال الشرك الشنيع على أن تعليق الأمر بهما في جواب الشرط على حصول أيّ سؤال و أية استعانة يفيد مفاد القصر تعريضا بالمشركين و براءة من صنيعهم فقد كانوا يستعينون بآلهتهم. و من ذلك الاستقسام بالأزلام الموضوعة عند الآلهة و الأصنام.

و ضميرا نَعْبُدُ و نَسْتَعِينُ‏ يعودان إلى تالي السورة ذاكرا معه جماعة المؤمنين.

و في العدول عن ضمير الواحد إلى الإتيان بضمير المتكلم المشارك الدلالة على أن هذه المحامد صادرة من جماعات، ففيه إغاظة للمشركين إذ يعلمون أن المسلمين صاروا في عزة و منعة، و لأنه أبلغ في الثناء من أعبد و أستعين لئلا تخلو المناجاة عن ثناء أيضا بأن المحمود المعبود المستعان قد شهد له الجماعات و عرفوا فضله، و قريب من هذا قول النابغة في رثاء النعمان بن الحارث الغساني:

قعودا له غسان يرجون أوبة

و ترك و رهط الأعجمين و كابل‏

إذ قصد من تعداد أصناف من الأمم الكناية عن عظمة النعمان و كثرة رعيته. فكأنّ الحامد لما انتقل من الحمد إلى المناجاة لم يغادر فرصة يقتنص منها الثناء إلا انتهزها.

و وجهه تقديم قوله‏ إِيَّاكَ نَعْبُدُ على قوله: وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏ أن العبادة تقرّب للخالق تعالى فهي أجدر بالتقديم في المناجاة، و أما الاستعانة فهي لنفع المخلوق للتيسير عليه فناسب أن يقدّم المناجي ما هو من عزمه و صنعه على ما يسأله مما يعين على ذلك،

التحرير و التنوير، ج‏1، ص: 184

و لأن الاستعانة باللّه تتركب على كونه معبودا للمستعين به و لأن من جملة ما تطلب الإعانة عليه العبادة فكانت متقدمة على الاستعانة في التعقل. و قد حصل من ذلك التقديم أيضا إيفاء حق فواصل السورة المبنية على الحرف الساكن المتماثل أو القريب في مخرج اللسان.

و أعيد لفظ إِيَّاكَ‏ في الاستعانة دون أن يعطف فعل‏ نَسْتَعِينُ‏ على‏ نَعْبُدُ مع أنهما مقصودان جميعا كما أنبأ عنه عطف الجملة على الجملة لأن بين الحصرين فرقا، فالحصر في‏ إِيَّاكَ نَعْبُدُ حقيقي و القصر في‏ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏ ادعائي فإن المسلم قد يستعين غير اللّه تعالى كيف و قد قال تعالى: وَ تَعاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَ التَّقْوى‏ [المائدة: 2] و لكنه لا يستعين في عظائم الأمور إلا باللّه و لا يعد الاستعانة حقيقة إلا الاستعانة باللّه تعالى.

[6] اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ‏ .

تهيأ لأصحاب هذه المناجاة أن يسعوا إلى طلب حظوظهم الشريفة من الهداية بعد أن حمدوا اللّه و وصفوه بصفات الجلالة ثم أتبعوا ذلك بقولهم: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏ الذي هو واسطة جامع بين تمجيد اللّه تعالى و بين إظهار العبودية و هي حظ العبد بأنه عابد و مستعين و أنه قاصر ذلك على اللّه تعالى، فكان ذلك واسطة بين الثناء و بين الطلب، حتى إذا ظنوا بربهم الإقبال عليهم و رجوا من فضله، أفضوا إلى سؤال حظهم فقالوا: اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ‏ فهو حظ الطالبين خاصة لما ينفعهم في عاجلهم و آجلهم، فهذا هو التوجيه المناسب لكون الفاتحة بمنزلة الديباجة للكتاب الذي أنزل هدى للناس و رحمة فتتنزل هاته الجملة مما قبلها منزلة المقصد من الديباجة، أو الموضوع من الخطبة، أو التخلص من القصيدة، و لاختلاف الجمل المتقدمة معها بالخبرية و الإنشائية فصلت هذه عنهن، و هذا أولى في التوجيه من جعلها جوابا لسؤال مقدر على ما ذهب إليه صاحب «الكشاف».

و الهداية الدلالة بتلطف و لذلك خصت بالدلالة لما فيه خير المدلول لأن التلطف يناسب من أريد به الخير، و هو يتعدى إلى مفعول واحد بنفسه لأن معناه معنى الإرشاد، و يتعدى إلى المفعول الثاني و هو المهدى إليه بإلى و باللام و الاستعمالان واردان، تقول هديته إلى كذا على معنى أوصلته إلى معرفته، و هديته لكذا على معنى أرشدته لأجل كذا:

فَاهْدُوهُمْ إِلى‏ صِراطِ الْجَحِيمِ‏ [الصافات: 23]، الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدانا لِهذا [الأعراف: 43]

التحرير و التنوير، ج‏1، ص: 185

و قد يعدى إلى المفعول الثاني بنفسه كما هنا على تضمينه معنى عرف قيل هي لغة أهل الحجاز و أما غيرهم فلا يعديه بنفسه و قد جعلوا تعديته بنفسه من التوسع المعبر عنه بالحذف و الإيصال. و قيل الفرق بين المتعدي و غيره أن المتعدي يستعمل في الهداية لمن كان في الطريق و نحوه ليزداد هدى و مصدره حينئذ الهداية، و أما هداه إلى كذا أو لكذا فيستعمل لمن لم يكن سائرا في الطريق و مصدره هدى، و كأن صاحب هذا القول نظر إلى أن المتعدي بالحرف إنما عدي لتقويته و التقوية إما أن يقصد بها تقوية العامل لضعفه في العمل بالفرعية أو التأخير، و إما أن يقصد بها تقوية معناه، و الحق أن هذا إن تم فهو أغلبي على أنه تخصيص من الاستعمال فلا يقتضي كون الفعل مختلف المعنى لأن الفعل لا تختلف معانيه باعتبار كيفية تعديته إلا إذا ضمن معنى فعل آخر، على أن كلا من الهدى و الهداية اسم مصدر و المصدر هو الهدي. و الذي أراه أن التعدية و القصور ليسا من الأشياء التي تصنع باليد أو يصطلح عليها أحد، بل هي جارية على معنى الحدث المدلول للفعل فإن كان الحدث يتقوم معناه بمجرد تصور من قام به فهو الفعل القاصر و إن كان لا يتقوم إلا بتصور من قام به و من وقع عليه فهو المتعدي إلى واحد أو أكثر، فإن أشكلت أفعال فإنما إشكالها لعدم اتضاح تشخص الحدث المراد منها لأن معناها يحوم حول معان متعددة. و هدى متعد لواحد لا محالة، و إنما الكلام في تعديته لثان فالحق أنه إن اعتبر فيه معنى الإراءة و الإبانة تعدى بنفسه و إن اعتبر فيه مطلق الإرشاد و الإشارة فهو متعد بالحرف فحالة تعديته هي المؤذنة بالحدث المتضمن له.

و قد قيل إن حقيقة الهداية الدلالة على الطريق للوصول إلى المكان المقصود فالهادي هو العارف بالطرق و في حديث الهجرة: «إن أبا بكر استأجر رجلا من بني الديل هاديا خريتا» و إن ما نشأ من معاني الهداية هو مجازات شاع استعمالها. و الهداية في اصطلاح الشرع حين تسند إلى اللّه تعالى هي الدلالة على ما يرضي اللّه من فعل الخير و يقابلها الضلالة و هي التغرير.

و اختلف علماء الكلام في اعتبار قيد الإيصال إلى الخير في حقيقة الهداية فالجمهور على عدم اعتباره و أنها الدلالة على طريق الوصول سواء حصل الوصول أم لم يحصل و هو قول الأشاعرة و هو الحق. و ذهب جماعة منهم الزمخشري إلى أن الهداية هي الدلالة مع الإيصال و إلا لما امتازت عن الضلالة أي حيث كان اللّه قادرا على أن يوصل من يهديه إلى ما هداه إليه، و مرجع الخلاف إلى اختلافهم في أصل آخر و هو أصل معنى رضى اللّه‏

التحرير و التنوير، ج‏1، ص: 186

و مشيئته و إرادته و أمره، فأصحاب الأشعري اعتبروا الهداية التي هي من متعلق الأمر، و المعتزلة نظروا إلى الهداية التي هي من متعلق التكوين و الخلق، و لا خلاف في أن الهداية مع الوصول هي المطلوبة شرعا من الهادي و المهدي مع أنه قد يحصل الخطأ للهادي و سوء القبول من المهدي و هذا معنى ما اختار عبد الحكيم أنها موضوعة في الشرع لقدر المشترك لورودها في القرآن في كل منهما قال: إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ‏ [القصص: 56] و قال: وَ أَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْناهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمى‏ عَلَى الْهُدى‏ [فصلت: 17] و الأصل عدم الاشتراك و عدم المجاز.

و الهداية أنواع تندرج كثرتها تحت أربعة أجناس مترتبة: الأول إعطاء القوى المحركة و المدركة التي بها يكون الاهتداء إلى انتظام وجود ذات الإنسان، و يندرج تحتها أنواع تبتدئ من إلهام الصبي التقام الثدي و البكاء عند الألم إلى غاية الوجدانيّات التي بها يدفع عن نفسه كإدراك هول المهلكات و بشاعة المنافرات، و يجلب مصالحه الوجودية كطلب الطعام و الماء و ذود الحشرات عنه و حك الجلد و اختلاج العين عند مرور ما يؤذي تجاهها، و نهايتها أحوال الفكر و هو حركة النفس في المعقولات أعني ملاحظة المعقول لتحصيل المجهول في البديهيات و هي القوة الناطقة التي انفرد بها الإنسان المنتزعة من العلوم المحسوسة.

الثاني نصب الأدلة الفارقة بين الحق و الباطل و الصواب و الخطأ، و هي هداية العلوم النظرية. الثالث الهداية إلى ما قد تقصر عنه الأدلة أو يفضي إعمالها في مثله إلى مشقة و ذلك بإرسال الرسل و إنزال الكتب و موازين القسط و إليها الإشارة بقوله تعالى في شأن الرسل: وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا [الأنبياء: 23]. الرابع أقصى أجناس الهداية و هي كشف الحقائق العليا و إظهار أسرار المعاني التي حارت فيها ألباب العقلاء إما بواسطة الوحي و الإلهام الصحيح أو التجليات، و قد سمى اللّه تعالى هذا هدى حين أضافه للأنبياء فقال: أُولئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُداهُمُ اقْتَدِهْ‏ [الأنعام: 90].

و لا شك أن المطلوب بقوله‏ اهْدِنَا الملقّن للمؤمنين هو ما يناسب حال الداعي بهذا إن كان باعتبار داع خاص أو طائفة خاصة عند ما يقولون: اهدنا، أو هو أنواع الهداية على الجملة باعتبار توزيعها على من تأهل لها بحسب أهليته إن كان دعاء على لسان المؤمنين كلهم المخاطبين بالقرآن، و على كلا التقديرين فبعض أنواع الهداية مطلوب حصوله لمن لم يبلغ إليه، و بعضها مطلوب دوامه لمن كان حاصلا له خاصة أو لجميع‏

التحرير و التنوير، ج‏1، ص: 187

الناس الحاصل لهم، و ذلك كالهداية الحاصلة لنا قبل أن نسألها مثل غالب أنواع الجنس الأول.

و صيغة الطلب موضوعة لطلب حصول الماهية المطلوبة من فعل أو كف فإذا استعملت في طلب الدوام كان استعمالها مجازا نحو: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا [النساء:

136] و ذلك حيث لا يراد بها إلا طلب الدوام. و أما إذا استعملت في طلب الدوام للزيادة مما حصل بعضه و لم يحصل بعضه فهي مستعملة في معناها و هو طلب الحصول لأن الزيادة في مراتب الهداية مثلا تحصيل لمواد أخرى منها. و لما كان طلب الزيادة يستلزم طلب دوام ما حصل إذ لا تكاد تنفع الزيادة إذا انتقض الأصل كان استعمالها حينئذ في لازم المعنى مع المعنى فهو كناية. أما إذا قال: اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ‏ من بلغ جميع مراتب الهداية و رقى إلى قمة غاياتها و هو النبي صلّى اللّه عليه و سلّم فإن دعاءه حينئذ يكون من استعمال اللفظ في مجاز معناه و يكون دعاؤه ذلك اقتباسا من الآية و ليس عين المراد من الآية لأن المراد منها طلب الحصول بالمزيد مع طلب الدوام بطريقة الالتزام و لا محالة أن المقصود في الآية هو طلب الهداية الكاملة.

و الصراط الطريق و هو بالصاد و بالسين و قد قرى‏ء بهما في المشهورة و كذلك نطقت به بالسين جمهور العرب إلا أهل الحجاز نطقوه بالصاد مبدلة عن السين لقصد التخفيف في الانتقال من السين إلى الراء ثم إلى الطاء قال في «لطائف الإشارات» عن الجعبري إنهم يفعلون ذلك في كل سين بعدها غين أو خاء أو قاف أو طاء و إنما قلبوها هنا صادا لتطابق الطاء في الإطباق و الاستعلاء و التفخم مع الراء استثقالا للانتقال من سفل إلى علو ا ه.

أي بخلاف العكس نحو طست لأن الأول عمل و الثاني ترك. و قيس قلبوا السين بين الصاد و الزاي و هو إشمام و قرأ به حمزة في رواية خلف عنه. و من العرب من قلب السين زايا خالصة قال القرطبي: و هي لغة عذرة و كلب و بني القين و هي مرجوحة و لم يقرأ بها، و قد قرأ باللغة الفصحى (بالصاد) جمهور القراء و قرأ بالسين ابن كثير في رواية قنبل، و القراءة بالصاد هي الراجحة لموافقتها رسم المصحف و كونها اللغة الفصحى.

فإن قيل كيف كتبت في المصحف بالصاد و قرأها بعض القراء بالسين؟ قلت إن الصحابة كتبوها بالصاد تنبيها على الأفصح فيها، لأنهم يكتبون بلغة قريش و اعتمدوا على علم العرب فالذين قرأوا بالسين تأولوا أن الصحابة لم يتركوا لغة السين للعلم بها فعادلوا الأفصح بالأصل و لو كتبوها بالسين مع أنها الأصل لتوهم الناس عدم جواز العدول عنه‏

التحرير و التنوير، ج‏1، ص: 188

لأنه الأصل و المرسوم كما كتبوا المصيطر بالصاد مع العلم بأن أصله السين فهذا مما يرجع الخلاف فيه إلى الاختلاف في أداء اللفظ لا في مادة اللفظ لشهرة اختلاف لهجات القبائل في لفظ مع اتحاده عندهم.

و الصراط اسم عربي و لم يقل أحد من أهل اللغة إنه معرب و لكن ذكر في «الإتقان» عن النقاش و ابن الجوزي أنه الطريق بلغة الروم و ذكر أن أبا حاتم ذكر ذلك في كتاب «الزينة» له و بنى على ذلك السيوطي فزاده في «منظومته في المعرب».

و الصراط في هذه الآية مستعار لمعنى الحق الذي يبلغ به مدركه إلى الفوز برضاء اللّه لأن ذلك الفوز هو الذي جاء الإسلام بطلبه.

و المستقيم اسم فاعل استقام مطاوع قومته فاستقام، و المستقيم الذي لا عوج فيه و لا تعاريج، و أحسن الطرق الذي يكون مستقيما و هو الجادة لأنه باستقامته يكون أقرب إلى المكان المقصود من غيره فلا يضل فيه سالكه و لا يتردد و لا يتحير.

و المستقيم هنا مستعار للحق البين الذي لا تخلطه شبهة باطل فهو كالطريق الذي لا تتخلله بنيّات، عن ابن عباس أن الصراط المستقيم دين الحق، و نقل عنه أنه ملة الإسلام، فكلامه يفسر بعضه بعضا و لا يريد أنهم لقنوا الدعاء بطلب الهداية إلى دين مضى و إن كانت الأديان الإلهية كلها صرطا مستقيمة بحسب أحوال أممها يدل لذلك قوله تعالى في حكاية غواية الشيطان: قالَ فَبِما أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِراطَكَ الْمُسْتَقِيمَ‏ [الأعراف: 16].

فالتعريف في (الصراط المستقيم) تعريف العهد الذهني، لأنهم سألوا الهداية لهذا الجنس في ضمن فرد و هو الفرد المنحصر فيه الاستقامة لأن الاستقامة لا تتعدد كما قال تعالى: فَما ذا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلالُ‏ [يونس: 32] و لأن الضلال أنواع كثيرة كما قال:

وَ لَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ‏ [المائدة: 100] و قد يوجه هذا التفسير بحصول الهداية إلى الإسلام فعلمهم اللّه هذا الدعاء لإظهار منته و قد هداهم اللّه بما سبق من القرآن قبل نزول الفاتحة و يهديهم بما لحق من القرآن و الإرشاد النبوي. و إطلاق الصراط المستقيم على دين الإسلام ورد في قوله تعالى: قُلْ إِنَّنِي هَدانِي رَبِّي إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ دِيناً قِيَماً [الأنعام:

161].

و الأظهر عندي أن المراد بالصراط المستقيم المعارف الصالحات كلها من اعتقاد و عمل بأن يوفقهم إلى الحق و التمييز بينه و بين الضلال على مقادير استعداد النفوس و سعة

التحرير و التنوير، ج‏1، ص: 189

مجال العقول النيرة و الأفعال الصالحة بحيث لا يعتريهم زيغ و شبهات في دينهم و هذا أولى ليكون الدعاء طلب تحصيل ما ليس بحاصل وقت الطلب و إنّ المرء بحاجة إلى هذه الهداية في جميع شؤونه كلها حتى في الدوام على ما هو متلبس به من الخير للوقاية من التقصير فيه أو الزيغ عنه. و الهداية إلى الإسلام لا تقصر على ابتداء اتباعه و تقلده بل هي مستمرة باستمرار تشريعاته و أحكامه بالنص أو الاستنباط. و به يظهر موقع قوله: غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لَا الضَّالِّينَ‏ مصادفا المحز.

[7] صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لَا الضَّالِّينَ‏ (7).

صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ‏ .

بدل أو عطف بيان من‏ الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ‏ ، و إنما جاء نظم الآية بأسلوب الإبدال أو البيان دون أن يقال: اهدنا صراط الذين أنعمت عليهم المستقيم، لفائدتين: الأولى: أن المقصود من الطلب ابتداء هو كون المهدى إليه وسيلة للنجاة واضحة سمحة سهلة، و أما كونها سبيل الذين أنعم اللّه عليهم فأمر زائد لبيان فضله. الفائدة الثانية: ما في أسلوب الإبدال من الإجمال المعقب بالتفصيل ليتمكن معنى الصراط للمطلوب فضل تمكن في نفوس المؤمنين الذين لقنوا هذا الدعاء فيكون له من الفائدة مثل ما للتوكيد المعنوي، و أيضا لما في هذا الأسلوب من تقرير حقيقة هذا الصراط و تحقيق مفهومه في نفوسهم فيحصل مفهومه مرتين فيحصل له من الفائدة ما يحصل بالتوكيد اللفظي و اعتبار البدلية مساو لاعتباره عطف بيان لا مزية لأحدهما على الآخر خلافا لمن حاول التفاضل بينهما، إذ التحقيق عندي أن عطف البيان اسم لنوع من البدل و هو البدل المطابق و هو الذي لم يفصح أحد من النحاة على تفرقة معنوية بينهما و لا شاهدا يعين المصير إلى أحدهما دون الآخر.