کتابخانه تفاسیر

و الإشارة إلى سابق في الكلام و هو المذكور آنفا في قوله: وَ ما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْياً [الشورى: 51] الآية، أي و مثل الذي ذكر من تكليم اللّه وحينا إليك روحا من أمرنا، فيكون على حد قول الحارث بن حلزة:

مثلها تخرج النصيحة للقوم‏

فلاة من دونها أفلاء

أي مثل نصيحتنا التي نصحناها للملك عمرو بن هند تكون نصيحة الأقوام بعضهم لبعض لأنها نصيحة قرابة ذوي أرحام‏ «1» . و يجوز أن تكون الإشارة إلى ما يأتي من بعد و هو الإيحاء المأخوذ من‏ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ‏ ، أي مثل إيحائنا إليك أوحينا إليك، أي لو أريد تشبيه إيحائنا إليك في رفعة القدر و الهدى ما وجد له شبيه إلا نفسه على طريقة قوله تعالى:

وَ كَذلِكَ جَعَلْناكُمْ أُمَّةً وَسَطاً كما تقدم في سورة البقرة [143]. و المعنى: إنّ ما أوحينا إليك هو أعزّ و أشرف وحي بحيث لا يماثله غيره.

و كلا المعنيين صالح هنا فينبغي أن يكون كلاهما محملا للآية على نحو ما ابتكرناه في المقدمة التاسعة من هذا التفسير. و يؤخذ من هذه الآية أن النبي‏ء محمد صلى اللّه عليه و سلّم قد أعطي أنواع الوحي الثلاثة، و هو أيضا مقتضى الغرض من مساق هذه الآيات.

و الروح: ما به حياة الإنسان، و قد تقدم عند قوله تعالى: وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ‏ في سورة الإسراء [85]. و أطلق الروح هنا مجازا على الشريعة التي بها اهتداء النفوس إلى ما يعود عليهم بالخير في حياتهم الأولى و حياتهم الثانية، شبهت هداية عقولهم بعد الضلالة بحلول الروح في الجسد فيصير حيّا بعد أن كان جثّة.

و معنى‏ مِنْ أَمْرِنا مما استأثرنا بخلقه و حجبناه عن النّاس فالأمر المضاف إلى اللّه بمعنى الشأن العظيم، كقولهم: أمر أمر فلان، أي شأنه، و قوله تعالى: بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ [القدر: 4].

(1) على إحدى روايتين و هي رواية نصب (مثلها) و فتح تاء (تخرج). و (فلاة) حال من (النصيحة).

و معنى (فلاة من دونها أفلاء) أن قرابتهم بالملك مشتبكة كالفلاة، أي الأرض الواسعة التي تتصل بها فلوات. و الأفلاء جمع فلوات.

التحرير و التنوير، ج‏25، ص: 205

و المراد بالروح من أمر اللّه: ما أوحي به إلى النبي‏ء صلى اللّه عليه و سلّم من الإرشاد و الهداية سواء كان بتلقين كلام معين مأمور بإبلاغه إلى النّاس بلفظه دون تغيّر و هو الوحي القرآني المقصود منه أمران: الهداية و الإعجاز، أم كان غير مقيد بذلك بل الرّسول مأمور بتبليغ المعنى دون اللّفظ و هو ما يكون بكلام غير مقصود به الإعجاز، أو بإلقاء المعنى إلى الرّسول بمشافهة الملك، و للرّسول في هذا أن يتصرف من ألفاظ ما أوحي إليه بما يريد التعبير به أو برؤيا المنام أو بالإلقاء في النّفس كما تقدم. و اختتام هذه السورة بهذه الآية مع افتتاحها بقوله: كَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ‏ [الشورى: 7] الآية فيه محسن ردّ العجز على الصدر.

و جملة ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ‏ في موضع الحال من ضمير أَوْحَيْنا أي أوحينا إليك في حال انتفاء علمك بالكتاب و الإيمان، أي أفضنا عليك موهبة الوحي في حال خلوّك عن علم الكتاب و علم الإيمان. و هذا تحدّ للمعاندين ليتأملوا في حال الرّسول صلى اللّه عليه و سلّم فيعلموا أن ما أوتيه من الشريعة و الآداب الخلقية هو من مواهب اللّه تعالى التي لم تسبق له مزاولتها، و يتضمن امتنانا عليه و على أمته المسلمين.

و معنى عدم دراية الكتاب: عدم تعلق علمه بقراءة كتاب أو فهمه. و معنى انتفاء دراية الإيمان: عدم تعلق علمه بما تحتوي عليه حقيقة الإيمان الشرعي من صفات اللّه و أصول الدين و قد يطلق الإيمان على ما يرادف الإسلام كقوله تعالى: وَ ما كانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمانَكُمْ‏ [البقرة: 143] و هو الإيمان الذي يزيد و ينقص كما في قوله تعالى: وَ يَزْدادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيماناً [المدثر: 31]. فيزاد في معنى عدم دراية الإيمان انتفاء تعلق علم الرّسول صلى اللّه عليه و سلّم بشرائع الإسلام. فانتفاء درايته بالإيمان مثل انتفاء درايته بالكتاب، أي انتفاء العلم بحقائقه و لذلك قال: ما كُنْتَ تَدْرِي‏ و لم يقل: ما كنت مؤمنا.

و كلا الاحتمالين لا يقتضي أن الرّسول صلى اللّه عليه و سلّم لم يكن مؤمنا بوجود اللّه و وحدانية إلهيته قبل نزول الوحي عليه إذ الأنبياء و الرّسل معصومون من الشرك قبل النبوءة فهم موحّدون للّه و نابذون لعبادة الأصنام، و لكنهم لا يعلمون تفاصيل الإيمان، و كان نبيئنا صلى اللّه عليه و سلّم في عهد جاهلية قومه يعلم بطلان عبادة الأصنام، و إذ قد كان قومه يشركون مع اللّه غيره في الإلهية فبطلان إلهية الأصنام عنده تمحّضه لإفراد اللّه بالإلهية لا محالة.

و قد أخبر بذلك عن نفسه فيما رواه أبو نعيم في «دلائل النبوءة» عن شداد بن أوس و

ذكره عياض في «الشفاء» غير معزو: «أن رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلّم قال لمّا نشأت- أي عقلت- بغّضت إليّ الأوثان و بغض إليّ الشعر، و لم أهمّ بشي‏ء مما كانت الجاهلية تفعله إلا مرتين‏

التحرير و التنوير، ج‏25، ص: 206

فعصمني اللّه منهما ثم لم أعد»

. و على شدة منازعة قريش إياه في أمر التوحيد فإنهم لم يحاجّوه بأنه كان يعبد الأصنام معهم. و في هذه الآية حجة للقائلين بأن رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم لم يكن متعبدا قبل نبوءته بشرع.

و إدخال‏ لَا النافية في قوله: وَ لَا الْإِيمانُ‏ تأكيد لنفي درايته إيّاه، أي ما كنت تدري الكتاب و لا الإيمان، للتنصيص على أن المنفي دراية كل واحد منهما.

و قوله: وَ لكِنْ جَعَلْناهُ نُوراً عطف على جملة ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ‏ .

و ضمير جَعَلْناهُ‏ عائد إلى الكتاب في قوله: ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ‏ . و التقدير:

و جعلنا الكتاب نورا. و أقحم في الجملة المعطوفة حرف الاستدراك للتنبيه على أن مضمون هذه الجملة عكس مضمون جملة ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ‏ .

و الاستدراك ناشى‏ء على ما تضمنته جملة ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ‏ لأن ظاهر نفي دراية الكتاب أن انتفاءها مستمر فاستدرك بأن اللّه هداه بالكتاب و هدى به أمته، فالاستدراك واقع في المحزّ. و التقدير: ما كنت تدري ما الكتاب و لا الإيمان ثم هديناك بالكتاب ابتداء و عرفناك به الإيمان و هديت به النّاس ثانيا فاهتدى به من شئنا هدايته، أي و بقي على الضلال من لم نشأ له الاهتداء، كقوله تعالى: يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَ يَهْدِي بِهِ كَثِيراً [البقرة: 26].

و شبه الكتاب بالنّور لمناسبة الهدي به لأن الإيمان و الهدى و العلم تشبّه بالنور، و الضلال و الجهل و الكفر تشبه بالظلمة، قال تعالى: يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ [البقرة: 257]. و إذا كان السائر في الطريق في ظلمة ضل عن الطريق فإذا استنار له اهتدى إلى الطريق، فالنّور وسيلة الاهتداء و لكن إنما يهتدي به من لا يكون له حائل دون الاهتداء و إلا لم تنفعه وسيلة الاهتداء و لذلك قال تعالى: نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا ، أي نخلق بسببه الهداية في نفوس الذين أعددناهم للهدى من عبادنا. فالهداية هنا هداية خاصة و هي خلق الإيمان في القلب.

وَ إِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ صِراطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ‏ .

أي نهدي به من نشاء بدعوتك و واسطتك فلما أثبت الهدي إلى اللّه و جعل الكتاب سببا لتحصيل الهداية عطف عليه وساطة الرّسول في إيصال ذلك الهدي تنويها بشأن الرّسول صلى اللّه عليه و سلّم.

التحرير و التنوير، ج‏25، ص: 207

فجملة وَ إِنَّكَ لَتَهْدِي‏ عطف على جملة نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا . و في الكلام تعريض بالمشركين إذ لم يهتدوا به و إذ كبر عليهم ما يدعوهم إليه مع أنه يهديهم إلى صراط مستقيم.

و الهداية في قوله: وَ إِنَّكَ لَتَهْدِي‏ هداية عامة. و هي: إرشاد النّاس إلى طريق الخير فهي تخالف الهداية في قوله: نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ . و حذف مفعول‏ لَتَهْدِي‏ للعموم، أي لتهدي جميع النّاس، أي ترشدهم إلى صراط مستقيم، و هذا كقوله: وَ هَدَيْناهُ النَّجْدَيْنِ فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ [البلد: 10، 11].

و تأكيد الخبر ب (إنّ) للاهتمام به لأن الخبر مستعمل في تثبيت قلب النبي‏ء صلى اللّه عليه و سلّم بالشهادة له بهذا المقام العظيم فالخبر مستعمل في لازم معناه، على أنه مستعمل أيضا للتعريض بالمنكرين لهديه فيكون في التأكيد ملاحظة تحقيقه و إبطال إنكارهم. فكما أن الخبر مستعمل في لازمين من لوازم معناه فكذلك التأكيد ب (إنّ) مستعمل في غرضين من أغراضه، و كلا الأمرين مما ألحق باستعمال المشترك في معنييه.

و تنكير صِراطٍ للتعظيم مثل تنكير (عظم) في قول أبي خراش:

فلا و أبي الطير المربّة في الضحى‏

على خالد لقد وقعن على عظم‏

و لأن التنكير أنسب بمقام التعريض بالذين لم يأبهوا بهدايته.

و عدل عن إضافة صِراطِ إلى اسم الجلالة ابتداء لقصد الإجمال الذي يعقبه التفصيل بأن يبدل منه بعد ذلك‏ صِراطِ اللَّهِ‏ ليتمكن بهذا الأسلوب المعنى المقصود فضل تمكّن على نحو قوله: اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ‏ [الفاتحة:

6، 7].

و إجراء وصف اسم الجلالة باسم الموصول وصلته للإيماء إلى أن سبب استقامة الصراط الذي يهدي إليه النبي‏ء بأنه صراط الذي يملك ما في السماوات و ما في الأرض فلا يعزب عنه شي‏ء مما يليق بعباده، فلما أرسل إليهم رسولا بكتاب لا يرتاب في أن ما أرسل لهم فيه صلاحهم.

أَلا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ .

تذييل و تنهية للسورة بختام ما احتوت عليه من المجادلة و الاحتجاج بكلام قاطع جامع منذر بوعيد للمعرضين فاجع و مبشر بالوعد لكل خاشع. و افتتحت الجملة بحرف‏

التحرير و التنوير، ج‏25، ص: 208

التنبيه لاسترعاء أسماع النّاس. و تقديم المجرور لإفادة الاختصاص، أي إلى اللّه لا إلى غيره.

و المصير: الرّجوع و الانتهاء، و استعير هنا لظهور الحقائق كما هي يوم القيامة فيذهب تلبيس الملبسين، و يهن جبروت المتجبرين، و يقرّ بالحق من كان فيه من المعاندين، و هذا كقوله تعالى: وَ إِلَى اللَّهِ عاقِبَةُ الْأُمُورِ [لقمان: 22] و قوله: وَ إِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ‏ [هود: 123]. و الأمور: الشؤون و الأحوال و الحقائق و كل موجود من الذوات و المعاني.

و قد أخذ هذا المعنى الكميت في قوله:

فالآن صرت إلى أمية و الأمور إلى مصائر و في تنهية السورة بهذه الآية محسن حسن الختام.

التحرير و التنوير، ج‏25، ص: 209

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ‏

43- سورة الزخرف‏

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ‏ سميت في المصاحف العتيقة و الحديثة سورة الزخرف و كذلك وجدتها في جزء عتيق من مصحف كوفي الخط مما كتب في أواخر القرن الخامس، و بذلك ترجم لها الترمذي في كتاب التفسير من «جامعه»، و سميت كذلك في كتب التفسير. و سماها البخاري في كتاب التفسير من «صحيحه» سورة حم الزخرف بإضافة كلمة حم‏ إلى الزخرف على نحو ما بيّناه في تسمية سورة حم المؤمن، روى الطبرسي عن الباقر أنه سماها كذلك.

و وجه التسمية أن كلمة وَ زُخْرُفاً [35] وقعت فيها و لم تقع في غيرها من سور القرآن فعرّفوها بهذه الكلمة. و هي مكية. و حكى ابن عطية الاتفاق على أنّها مكية. و أما ما روي عن قتادة و عبد الرحمان بن زيد بن أسلم أن آية وَ سْئَلْ مَنْ أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُسُلِنا أَ جَعَلْنا مِنْ دُونِ الرَّحْمنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ‏ [الزخرف: 45] نزلت بالمسجد الأقصى فإذا صح لم يكن منافيا لهذا لأن المراد بالمكّي ما أنزل قبل الهجرة.

و هي معدودة السورة الثانية و الستين في ترتيب نزول السور، نزلت بعد سورة فصّلت و قبل سورة الدخان. و عدّت آيها عند العادّين من معظم الأمصار تسعا و ثمانين، و عدّها أهل الشام ثمانيا و ثمانين.

أغراضها

أعظم ما اشتملت عليه هذه السورة من الأغراض:

التحدي بإعجاز القرآن لأنه آية صدق الرّسول صلى اللّه عليه و سلّم فيما جاء به و التنويه به عدة مرات و أنه أوحى اللّه به لتذكيرهم و تكرير تذكيرهم و إن أعرضوا كما أعرض من قبلهم عن رسلهم.

التحرير و التنوير، ج‏25، ص: 210

و إذ قد كان باعثهم على الطعن في القرآن تعلقهم بعبادة الأصنام التي نهاهم القرآن عنها كان من أهم أغراض السورة، التعجيب من حالهم إذ جمعوا بين الاعتراف بأن اللّه خالقهم و المنعم عليهم و خالق المخلوقات كلّها و بين اتخاذهم آلهة يعبدونها شركاء للّه، حتى إذا انتقض أساس عنادهم اتضح لهم و لغيرهم باطلهم. و جعلوا بنات للّه مع اعتقادهم أن البنات أحطّ قدرا من الذكور فجمعوا بذلك بين الإشراك و التنقيص. و إبطال عبادة كل ما دون اللّه على تفاوت درجات المعبودين في الشرف فإنهم سواء في عدم الإلهيّة للألوهية و لبنوة اللّه تعالى. و عرّج على إبطال حججهم و معاذيرهم، و سفّه تخييلاتهم و ترّهاتهم.

و ذكرهم بأحوال الأمم السابقين مع رسلهم، و أنذرهم بمثل عواقبهم، و حذّرهم من الاغترار بإمهال اللّه و خص بالذكر رسالة إبراهيم و موسى و عيسى عليهم السّلام. و خص إبراهيم بأنه جعل كلمة التوحيد باقية في جمع من عقبه و توعد المشركين و أنذرهم بعذاب الآخرة بعد البعث الذي كان إنكارهم وقوعه من مغذيات كفرهم و إعراضهم لاعتقادهم أنّهم في مأمن بعد الموت.

و قد رتبت هذه الأغراض و تفاريعها على نسج بديع و أسلوب رائع في التقديم و التأخير و الأصالة و الاستطراد على حسب دواعي المناسبات التي اقتضتها البلاغة، و تجديد نشاط السامع لقبول ما يلقى إليه. و تخلّل في خلاله من الحجج و الأمثال و المثل و القوارع و الترغيب و الترهيب شي‏ء عجيب، مع دحض شبه المعاندين بأفانين الإقناع بانحطاط ملّة كفرهم و عسف معوّج سلوكهم. و أدمج في خلال ذلك ما في دلائل الوحدانية من النعم على النّاس و الإنذار و التبشير.

و قد جرت آيات هذه السورة على أسلوب نسبة الكلام إلى اللّه تعالى عدا ما قامت القرينة على الإسناد إلى غيره.

[1]

[سورة الزخرف (43): آية 1]

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ‏

حم (1)

تقدم القول في نظائره و مواقعها قبل ذكر القرآن و تنزيله.

[2، 3]

[سورة الزخرف (43): الآيات 2 الى 3]

وَ الْكِتابِ الْمُبِينِ (2) إِنَّا جَعَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (3)

صفحه بعد