الفرقان فى تفسير القرآن بالقرآن

الفرقان فى تفسير القرآن بالقرآن، ج‏1، ص: 124

الممدود بين الجنة و النار» (48) ظرفا صالحا كأصلح ما يكون لتطلّب الصراط المستقيم، و لكنها كائنة لكل إنسان أيا كان، و حتى من انكدرت فطرته و غرب عقله، فهذا يستدعى ربه أن يهديه إلى صورته الإنسانية حتى يهتدي بها إلى صراط مستقيم، و لأن الصورة الإنسانية درجات سبع، من الروح و الفطرة و العقل و الصدر و القلب و اللب و الفؤاد، فالمستدعاة منها- إذا- لكلّ صورة تلو بعض، ليستعدّ السالك براحلته في هذه الرحلة المدرسية العالية، معرفة بربه ثم عبودية، إذ لا عبودية إلّا بعد شي‏ء من المعرفة تجذب إلى عبودية.

و بينهما متوسطات من الصراط، كصراط العبودية: «إِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هذا صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ» (3: 51) و هذا الصراط لزام عشير منذ الأول حتى الأخير، راحلة و وسيلة و غاية، فبإقدام العبودية و المعرفة يحضر العبد محضر الربوبية الذي هو الصراط المستقيم.

و هو اعتصام باللّه: «وَ مَنْ يَعْتَصِمْ بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ» (3: 101) فلا عصمة في هذه الرحلة دون اعتصام باللّه إلّا انفصاما عن العروة الوثقى، و لا اعتصام إلا بعصمة المعرفة و العبودية.

كما الاعتصام و الايمان به ذريعة إلى صراط أعلى مستقيم: «فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ اعْتَصَمُوا بِهِ فَسَيُدْخِلُهُمْ فِي رَحْمَةٍ مِنْهُ وَ فَضْلٍ وَ يَهْدِيهِمْ إِلَيْهِ صِراطاً مُسْتَقِيماً» (4: 174) فلا اعتصام إلا بإيمان كما لا إيمان إلا باعتصام بعشيريهما المعرفة و العبودية.

و هذه كلها لا تحصل إلّا على ضوء هدي القرآن: «قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ‏

الفرقان فى تفسير القرآن بالقرآن، ج‏1، ص: 125

نُورٌ وَ كِتابٌ مُبِينٌ يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ وَ يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَ يَهْدِيهِمْ إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ» (5: 116) حيث القرآن أقرب السبل الواضحة المعصومة من اللّه إلى اللّه، يعرّفنا كيف نؤمن باللّه و نعتصم باللّه و نعرف اللّه و نعبد اللّه، مخطّئا كلّ خالجة خارجة عن الحق في هذه الرحلة.

و إلّا على هدي رسول القرآن: «وَ إِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ» (42: 52) حيث الرسول كما القرآن بيان من اللّه يبيّن القرآن و يفسره، و في سنته ما لا يتوضّح من القرآن، فهو صراط مستقيم كما القرآن، يهديان إلى صراط مستقيم:

ثم الإسلام المطلق بالعبودية الضافية، و التوحيد بالمعرفة الصافية هما الصراط المستقيم، نتذرّع إليهما بالصورة الإنسانية و بالعبودية و الايمان و الاعتصام باللّه، على ضوء هدي القرآن و نبي القرآن: «فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّما يَصَّعَّدُ فِي السَّماءِ كَذلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ. وَ هذا صِراطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيماً قَدْ فَصَّلْنَا الْآياتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ» (6: 126) «قُلْ إِنَّنِي هَدانِي رَبِّي إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ دِيناً قِيَماً مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً وَ ما كانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ» (6: 161) فالهدف هنا ليس هو الرسول و القرآن، فإنما هما بما معهما من وسائل زاد للسالك إلى الصراط المستقيم: إسلام التوحيد و توحيد الإسلام، كما و الصورة الإنسانية هي الظرف و الراحلة، و لكلّ درجات حسب درجات السالكين.

فالرسول الهادي إلى صراط مستقيم، و هو على صراط مستقيم، ليس ليتطلّب لنفسه ما هو عليه و يهدي إليه، و إنّما صراطا مستقيما أعلى لنفسه، كما الاستمرار على صراطه المستقيم، ثم و صراطا مستقيما يهدي إليه لمن دونه،

الفرقان فى تفسير القرآن بالقرآن، ج‏1، ص: 126

فهو- إذا- في مثلث الدعاء لمثلث الصراط له و لآخرين، و قد يجمعها «رَبَّنا لا تُزِغْ قُلُوبَنا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنا وَ هَبْ لَنا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ» (3: 8) في بعدي التثبيت و الاستزادة، و كما

يروى انه‏ «استرشاد لدينه و اعتصام بحبله و استزادة في المعرفة لربه عز و جل و كبرياءه و عظمته» «1»

و

«أدم لنا توفيقك الذي به أطعناك فيما مضى من أيامنا حتى نطيعك كذلك في مستقبل أعمارنا .. و هو ما قصر عن العلو و ارتفع عن التقصير فاستقام فلم يعدل الى شي‏ء من الباطل» «2»

و

«أرشدنا للزوم الطريق المؤدي الى محبتك و المبلغ دينك و المانع من ان نتبع أهواءنا فنعطب او نأخذ بآرائنا فنهلك» «3» .

كل ذلك يعنيها الرسول في «اهدنا» لغيره تحصيلا لما قصروا عنه و تثبيتا لما حصلوا عليه، و لنفسه تداوما لعصمته و تكاملا لمعرفته.

و نحن أيضا مع الرسول نتطلب لأنفسنا و له و لمن دوننا من هذه السبعة من الصورة الإنسانية- العبودية- الإيمان الاعتصام باللّه- كتاب اللّه- رسول اللّه (صلى اللّه عليه و آله و سلم) الإسلام للّه و توحيد اللّه، سبعة في قلب السبع المثاني يجمعها «الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ» و لكلّ درجات، كما لكلّ أهل، فلا يستعني عنها ككلّ أي من العالمين و حتى أول العابدين، حيث يطلب لنفسه استدامة ما هو عليه و استكماله، و لآخرين ما ينقصهم من درجات الصراط المستقيم.

(1). تفسير البرهان 1: 51 عن ابن بابويه في الفقيه عن الامام الصادق (عليه السلام).

(2) المصدر عن الامام امير المؤمنين (عليه السلام).

(3) المصدر عن الامام الرضا (عليه السلام).

الفرقان فى تفسير القرآن بالقرآن، ج‏1، ص: 127

و إن كانت هذه السبع بين درجات ثلاث من أصل الصراط المستقيم، كالعبودية الخالصة للّه، و الإسلام له و التوحيد الخالص، و المعرفة به و من الذرايع إليه، و هي إلى الصراط المستقيم، كالإيمان و الاعتصام باللّه و عبوديته على ضوء القرآن بنبي القرآن، و من الظرف الصالح له كالصورة الإنسانية، فإنها راحلة للسالك، فكيف تطرق الطريق دون أيّة راحلة صالحة، و العبودية وسيلة هي أحرى منها غاية، حيث الغاية هي الزلفى و المعرفة، و لكن العبودية هي لزامها على طول الخط، فكلما ازدادت العبودية ازدادت المعرفة و كلما ازدادت المعرفة ازدادت العبودية.

فإسلام التوحيد و توحيد الإسلام بمعرفة و عبودية قمة هي الغاية المقصودة، و غيرها بين ظرف و وسيلة.

فالإسلام التام هو العبودية التامة، و التوحيد التام هو المعرفة التامة.

ف «إِيَّاكَ نَعْبُدُ» يمثّل الأولى الغاية، و «إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ» الثانية الوسيلة، و العبد يمثّل الظرف: الثالثة، بالفطرة و العقلية السليمة حيث تتقبل هذه و تلك.

و لأن النص هنا «اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ» فقد يشمل مثلث الصراط بمسبّعه، به و إليه و إياه، فأكمل بها دعاء و أجمل.

ثم فاعتراف الجمع في «نعبد و نستعين» و الدعاء للجمع في‏ «اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ» ذلك الجمع المثلث هو قاعدة الإيمان الجماعي التي تمثّل جامعية الإسلام و اجتماعيته، حتى و في صلاته حيث تضم ضمن الصلاة للّه صلات بعباد اللّه:

الفرقان فى تفسير القرآن بالقرآن، ج‏1، ص: 128

صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لَا الضَّالِّينَ (7) .

و النّعمة- كسرا- هي الحالة الحسنة حسية و روحية، تأتي في سائر القرآن (34) مرة و هي فتحا- حالة رديئة تقليبا لنعمة اللّه كفرا و نعمة: «وَ زُرُوعٍ وَ مَقامٍ كَرِيمٍ. وَ نَعْمَةٍ كانُوا فِيها فاكِهِينَ» (44: 27) «ذَرْنِي وَ الْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَةِ وَ مَهِّلْهُمْ قَلِيلًا» (73: 11) و هل تصح «سراط من أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم و غير الضالين»؟ كما قرء في الشواذ «1» قطعا لا، لمخالفتها النص المتواتر في القرآن مهما اتحد المعنى أو صح اللفظ و هو لا يصح.

فلأن الصراط قد يكون مستقيما بين نقطتي العبودية و الربوبية، أم غير مستقيم يفرّق بالسالك عن سبيل اللّه او يحرّجه، أم هو بين نقطة العبودية و الشيطنة و هو صراط الجحيم، لذلك يعرّف هنا بإثبات و سلبين، فالإثبات يتكفّل لاستقامته، و السلب الأوّل لما يقابله من صراط الشيطان، و الثاني هو العوان بينهما قضية الضلال، فلا إلى الحق عارفا و لا إلى الضلال عامدا، مذبذبا بين ذلك لا إلى هؤلاء و لا إلى هؤلاء!

(1). في الدر المنثور: 15 بسند عن عمر بن الخطاب أن كان يقرأ: «سراط من أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم و غير الضالين» و عن عبد اللّه بن الزبير مثله إلّا في «سراط» و كما عن عكرمة و الأسود مثله و

في نور الثقلين 1: 24 ج 106 تفسير القمي حدثني أبي عن حماد عن حريز عن أبي عبد اللّه (عليه السلام) انه قرأ «صراط من أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم و غير الضالين» قال: المغضوب عليهم النصاب و الضالين اليهود و النصارى‏

، و

عنه عن ابن أبي عمير عن ابن أذينة عن أبي عبد اللّه (عليه السلام) «غير المغضوب عليهم و غير الضالين».

الفرقان فى تفسير القرآن بالقرآن، ج‏1، ص: 129

فإنما المستدعاة هنا هي صراط المنعم عليهم، دون المغضوب عليهم الذين يعرفون نعمة اللّه ثم ينكرونها: «وَ جَحَدُوا بِها وَ اسْتَيْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَ عُلُوًّا» (27: 14) يعرفون الحق ثم يحيدون عنه كأنهم لا يعرفون، أو يعرفونه باطلا، و دون الذين ضلوا عن الحق قاصرين او مقصرين فلم يهتدوا إليه.

و لأن الهدى هي الروحية، و الصراط الحق المستقيم هنا هو الموصل إلى حقها و حاقّها، و أن نعم الدنيا تعم المغضوب عليهم و الضالين، إذا ف «أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ» تعني النعمة القمّة الروحية، و لأنها لم تقيّد هنا بقسم دون آخر، فهي مطلق النعم السابغة الروحية.

من الصورة الإنسانية جسرا إلى كل نعمة، و الايمان و الاعتصام باللّه في صحبة العبودية الصالحة، و الإسلام للّه و توحيده على ضوء كتاب الشّرعة و سنة رسولها، و أفضل النماذج السابقة السابغة للمنعم عليهم- على مختلف درجاتهم- هم: النبيون و الصديقون و الشهداء و الصالحون: «فَلا وَ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً ... وَ لَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا ما يُوعَظُونَ بِهِ لَكانَ خَيْراً لَهُمْ وَ أَشَدَّ تَثْبِيتاً. وَ إِذاً لَآتَيْناهُمْ مِنْ لَدُنَّا أَجْراً عَظِيماً. وَ لَهَدَيْناهُمْ صِراطاً مُسْتَقِيماً. وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِينَ وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً. ذلِكَ الْفَضْلُ مِنَ اللَّهِ وَ كَفى‏ بِاللَّهِ عَلِيماً» (4: 70) .

هنا نجد القمّة العليا بين المنعم عليهم و هو الرسول محمد (صلى اللّه عليه و آله و سلم) فمن يطع اللّه و الرسول فأولئك مع هؤلاء المنعم عليهم في تلك الطاعة مهما اختلفت المرتبة و كما هم درجات، النبيون أعلاهم و الصالحون أدناهم، و الصديقون و الشهداء أوسطهم، و هم كلهم برفاقهم المطيعين للّه و الرسول، عائشون تحت ظل ظليل من هذا الرسول العظيم،

الفرقان فى تفسير القرآن بالقرآن، ج‏1، ص: 130

و هو على عظمه و صراطه القمّة المقتدى به يتطلّب في صلواته ليل نهار «اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ» ! و كيف لا يكون هو صراطا و مطاعا للمنعم عليهم طول الزمان و عرض المكان، و قد كانت نبواتهم و كتاباتهم مشروطة بالإيمان به و نصرته، فهو أوّلهم ميثاقا و خاتمهم مبعثا:

«وَ إِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ النَّبِيِّينَ لَما آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتابٍ وَ حِكْمَةٍ ثُمَّ جاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِما مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَ لَتَنْصُرُنَّهُ قالَ أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ عَلى‏ ذلِكُمْ إِصْرِي قالُوا أَقْرَرْنا قالَ فَاشْهَدُوا وَ أَنَا مَعَكُمْ مِنَ الشَّاهِدِينَ» (6: 75) .

و نرى في سرد حكيم في الذكر الحكيم للأولين من مربع المنعم عليهم، عديدا من النبيين: كزكريا- يحيى- عيسى- إبراهيم- إسحاق- يعقوب- موسى- إسماعيل و إدريس: «إِنَّهُ كانَ صِدِّيقاً نَبِيًّا، وَ رَفَعْناهُ مَكاناً عَلِيًّا: أُولئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ مِنْ ذُرِّيَّةِ آدَمَ وَ مِمَّنْ حَمَلْنا مَعَ نُوحٍ وَ مِنْ ذُرِّيَّةِ إِبْراهِيمَ وَ إِسْرائِيلَ وَ مِمَّنْ هَدَيْنا وَ اجْتَبَيْنا إِذا تُتْلى‏ عَلَيْهِمْ آياتُ الرَّحْمنِ خَرُّوا سُجَّداً وَ بُكِيًّا» (19: 58) .

و علّ ممن هدينا و اجتبينا من لم يذكروا من النبيين، و كذلك الصديقين و الشهداء و الصالحين.

ثم النّعمة للأولين و أضرابهم من المعصومين كالصديقين، هي نعمة العصمة على درجاتها، فإنهم كانوا على صراط مستقيم، هادين إلى صراط مستقيم.