کتابخانه تفاسیر
تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن
المجلد الأول
سورة البقرة - 1 -
المجلد الثانى
تتمة سورة البقرة - 2 -
سورة آل عمران
المجلد الثالث
سورة النساء
سورة المائدة
المجلد الرابع
سورة الأنعام
سورة الأعراف
المجلد الخامس
سورة البراءة
سورة يونس
المجلد السادس
فهارس
فهرس الآيات الإستشهادية
تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج1، ص: 45
أَحَداً، «1» و قال: يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً، «2» و العبوديّة إنّما تستقيم فيما بين العبيد و مواليهم فيما يملكه الموالي منهم، و أمّا ما لا يتعلّق به الملك من شؤون العبد فلا يتعلّق به عبادة و لا عبوديّة لكنّ اللّه سبحانه إذا نسبنا إليه العبوديّة لم نجد شيئا سواه لا يتعلّق به ملكه كما لا نجد شيئا سواه يشاركه في ملكه، و ذلك كما يفيده معاني ما ساقه سبحانه من أسمائه عند الحمد، فليس الملك إلّا له سبحانه فقط، و ليس لغيره سبحانه إلّا المملوكيّة فقط بنحو التعاكس في القصر، فالملك مقصور له سبحانه، و غيره مقصور على المملوكيّة.
ثمّ إنّ الملك لا يحجب عن مالكه، فإنّك إذا نظرت إلى الدار المملوكة لزيد- مثلا- فإن نظرت إليها بما أنّها دار أمكنك أن تغفل عن زيد، و إن نظرت إليها بما أنّها ملك زيد لم يمكنك الغفلة عن المالك، و إذ كان ما سواه سبحانه ليس له إلّا المملوكيّة و كانت هذه حقيقيّة لم يمكن لشيء منها أن يحجب عن ربّه سبحانه و لا النظر إليه و الغفلة عنه سبحانه، فله سبحانه الحضور المطلق، قال سبحانه:
و في تحف العقول: عن الصادق- عليه السلام- في حديث: «و من زعم أنّه يعبد بالصفة لا بالإدراك فقد أحال على غائب، و من زعم أنّه يضيف الموصوف إلى الصفة فقد صغّر بالكبير و ما قدروا اللّه حقّ قدره» «4» الحديث.
(1). الكهف (18): 110.
(2). النور (24): 55.
(3). فصّلت (41): 53 و 54.
(4). تحف العقول: 326.
تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج1، ص: 46
فحقّ عبادته سبحانه- و هي إظهار العبوديّة و حكاية ما عليه العبد من مولاه- أن يكون عن حضور مطلق بإمحاء كلّ ما يوجب بحضوره غيبة المعبود و الانصراف عنه إلى غيره و ترك الاشتغال بما هو مربوب مملوك له و هو الشرك، قال سبحانه: قُلْ أَ غَيْرَ اللَّهِ أَبْغِي رَبًّا وَ هُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ، «1» فالاشتغال بغيره سبحانه- إمّا بعبادة ذلك الغير، أو في ضمن العبادة له سبحانه- إعطاء ربوبيّة لغير اللّه سبحانه، و إنّما الفرق أنّ العبادة لغيره سبحانه ترك له و أخذ لغيره و الاشتغال بغيره أو طلبه من العبادة، كطلب الوصول إلى ثواب أو النجاة من عذاب توسيط له سبحانه بينه و بين المطلوب و الواسطة غير مقصودة بالذات إلّا من أجل ذي الواسطة، فهو المقصود المعبود بالحقيقة و المآل، كما يشير إليه في رواية تحف العقول السابقة: «و من زعم أنّه يضيف الموصوف إلى الصفة فقد صغّر بالكبير» «2» الحديث، فالعابد له لأنّه ينعم بالجنّة أو ينجي من النار يصغّر الكبير، قال سبحانه: فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ، «3» و قال: أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخالِصُ، «4» و قال: وَ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ ما نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونا إِلَى اللَّهِ زُلْفى إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي ما هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ. «5»
و في الكافي: عن الصادق- عليه السلام- قال: «العبادة ثلاثة: قوم عبدوا اللّه خوفا، فتلك عبادة العبيد، و قوم عبدوا اللّه تبارك و تعالى طلب الثواب، فتلك عبادة الاجراء، و قوم عبدوا اللّه عزّ و جلّ حبّا له، فتلك عبادة الأحرار، و هي
(1). الأنعام (6): 164.
(2). تحف العقول: 326؛ نقلت رواية قبل أسطر.
(3). الزمر (39): 2.
(4). الزمر (39): 3.
(5). الزمر (39): 3.
تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج1، ص: 47
أفضل العبادة». «1»
و في نهج البلاغة: «إنّ قوما عبدوا اللّه رغبة، فتلك عبادة التجّار، و إنّ قوما عبدوا اللّه رهبة، فتلك عبادة العبيد، و إنّ قوما عبدوا اللّه شكرا، فتلك عبادة الأحرار». «2»
و في العلل، و المجالس، و الخصال: عن الصادق- عليه السلام-: «إنّ الناس يعبدون اللّه على ثلاثة أوجه، فطبقة يعبدونه رغبة في ثوابه، فتلك عبادة الحرصاء و هو الطمع، و آخرون يعبدونه خوفا من النار، فتلك عبادة العبيد و هي رهبة، و لكنّي أعبده حبّا له عزّ و جلّ، فتلك عبادة الكرام؛ لقوله عزّ و جلّ: وَ هُمْ مِنْ فَزَعٍ يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ، «3» و لقوله عزّ و جلّ: قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ، «4» فمن أحبّ اللّه عزّ و جلّ أحبّه، و من أحبّه اللّه كان من الآمنين»، «5» و هذا مقام مكنون لا يمسّه إلّا المطهّرون.
أقول: و قد تبيّن معناها ممّا مرّ. و ما عدّه في الخبر الثاني قسما و هو العبادة شكرا يرجع معناها إلى المحبّ على ما في الخبرين الآخرين، فإنّ الشكر وضع الشيء في محلّه، و العبادة شكرها أن يكون للّه الذي يستحقّها لذاته، فيعبد اللّه لأنّه هو، و هو المستجمع لصفات الجمال بذاته، فهو الجميل لذاته المحبوب لذاته، فليس الحبّ إلّا الميل الغريزي إلى الجميل من حيث هو جميل. فقولنا
(1). الكافي 2: 84، الحديث: 5.
(2). نهج البلاغة، الكلمة: 237.
(3). النمل (27): 89.
(4). آل عمران (3): 31.
(5). علل الشرائع 1: 12- 13، الباب: 9، الحديث: 8؛ أمالي للصدوق- رحمه اللّه-: 38، الحديث: 4، المجلس العاشر؛ الخصال: 188، الحديث: 259.
تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج1، ص: 48
فيه سبحانه: لأنّه جميل، و أنّه محبوب، و أنّه هو كلّها واحد. فالعبادة شكرا هي العبادة حبّا، فافهم ذلك.
و لنرجع إلى ما كنّا فيه، فنقول: و كأنّ ما ذكرناه من جهتي القصر في العبادة و ما يلزمهما، أعني التوحيد في العبادة، و معنى الحضور هو الوجه في الالتفات من الغيبة إلى الحضور و تقديم الضمير في قوله: إِيَّاكَ نَعْبُدُ.
و روي بطريق عامّي في معناه عن الصادق- عليه السلام-: «يعني: لا نريد منك غيرك، لا نعبدك بالعوض و البدل، كما يعبدك الجاهلون بك، المغيّبون عنك». «1»
أقول: و قد اتّضح معناه ممّا مرّ آنفا.
و اعلم: أنّه لا يبقى على ما مرّ من معنى إِيَّاكَ نَعْبُدُ، نقص في إظهار العبوديّة غير ما في دعوى العبد العبادة لنفسه، و هي مملوكة له سبحانه، فكأنّه تدورك ذلك في قوله: وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ، أي: إنّ الذي ننسبه من العبادة إلى أنفسنا إنّما ننسبه إلينا و ندّعيه مع الاستعانة بك، لا مستقلّين مدّعين ذلك دونك.
فقوله: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ لإبداء معنى واحد؛ و هو العبادة الكاملة، و كأنّه لذلك شرّك بين الاستعانة و العبادة في السياق.
و قيل: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ من دون أن يقال نحو من قولنا: إيّاك نعبد أعنّا و اهدنا، و سيجيء الوجه في تغيير السياق في قوله: اهْدِنَا الصِّراطَ.
(1). تفسير الصافي 1: 84.
تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج1، ص: 49
[سورة الفاتحة (1): الآيات 6 الى 7]
سؤال للهداية، و قد وصف سبحانه الصراط بالمستقيم و عرّفه به، ثمّ بيّنه بأنّه صراط الذين أنعم عليهم و عرّفهم بالمقابلة بأنّهم غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ، و قد قرّر في كلامه للجميع سبيلا يسلكون به إليه سبحانه، كلّ على شاكلته، «1» فقال سبحانه: وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ، «2» و قال سبحانه: وَ اللَّهُ غالِبٌ عَلى أَمْرِهِ وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ، «3» أي فيزعمون أنّ الخلقة قد تخلّفت عن مراده سبحانه، و قال تعالى: إِنَّ اللَّهَ بالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِ
(1). إشارة إلى قوله تعالى: قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلى شاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدى سَبِيلًا، الإسراء (17): 84.
(2). الذاريات (51): 56.
(3). يوسف (12): 21.
تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج1، ص: 50
شَيْءٍ قَدْراً «1» أي حدّا محدودا و قدرا مخصوصا بحسب ما يشاكل خلقته و شأنه، فلا ينبغي لزاعم أن يزعم أنّه سبحانه يريد ما يريده من كلّ شيء على و تيرة واحدة، ثمّ يقدّر أنّ الخلقة صادفت غايتها في بعض و تخلّفت عنها في آخر.
و بالجملة، فالعبادة غاية الإيجاد، و هي ثابتة في كلّ موجود لا تتخلّف.
و لا يذهب عليك أنّ هذا ليس من الجبر الباطل في شيء، فمثل الخلق بالنسبة إلى ربّهم كمثل العبد يملكه المولى من ملك نفسه و ما يتّجر به و يتصرّف من نقل و مبادلة و أكل و شرب و سكنى، و هو و ما يملكه لمولاه، و للمولى في ملكه حكم، و للعبد فيما ملكه بتمليك المولى حكم، ففرق بين أن نبطل بملك المولى ملك العبد، و هو مثل الجبر، أو بملك العبد ملك المولى، و هو مثل التفويض، و بين أن نثبت للمولى ملكه و للعبد ملكه بتمليك المولى، و هو الحقّ.
و بالجملة، فهو سبحانه معبود مطلقا، و قد قال: يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّكَ كادِحٌ إِلى رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقِيهِ، «2» و قال تعالى: وَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ، «3» إلى غير ذلك من الآيات، فأثبت أنّ الكلّ سائرون إليه سبحانه و أنّ للجميع طريقا.
ثمّ فرّق سبحانه بين السبل و الطرق فقال: أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يا بَنِي آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ* وَ أَنِ اعْبُدُونِي هذا صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ، «4» فهناك صراط مستقيم و غيره، و قال سبحانه: فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذا دَعانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَ لْيُؤْمِنُوا بِي، «5» و قال: ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ
(1). الطلاق (65): 3.
(2). الانشقاق (84): 6.
(3). المائدة (5): 18.
(4). يس (36): 60 و 61.
(5). البقرة (2): 186.
تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج1، ص: 51
يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ داخِرِينَ، «1» فبيّن أنّه قريب من عباده و أنّ الطريق القريب منه سبحانه دعاؤه و عبادته، ثمّ قال سبحانه في وصف الذين لا يؤمنون: أُولئِكَ يُنادَوْنَ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ، «2» فبيّن أنّ غاية غير المؤمنين في مسيرهم و سبيلهم بعيدة، فالسبيل إلى اللّه سبيلان: سبيل قريب و هو سبيل المؤمنين، و سبيل بعيد و هو سبيل غيرهم، فهذا نحو اختلاف في الطرق.
و هناك نحو آخر من الاختلاف، قال سبحانه: إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا وَ اسْتَكْبَرُوا عَنْها لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوابُ السَّماءِ، «3» و قال سبحانه: وَ مَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوى «4» أي سقط إلى أسفل و هو أسفل سافلين، و قال: وَ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِيداً، «5» فعرّف الضلال بالشرك لمكان «قد»، و قال:
يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجاتٍ، «6» و قال: إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ، «7» و عند ذلك تقسّم الناس في طرقهم ثلاثة أصناف، و طرقهم ثلاثة: من طريقه إلى فوق و هم المؤمنون و أولو العلم، و من طريقه إلى أسفل و هم المغضوب عليهم، و من ضلّ الطريق و هو في الطريق و هم الضالّون، و في هذه المعاني آيات اخر كثيرة.
ثمّ إنّ الضلال كما عرفت معرّف بالشرك في قوله: وَ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ
(1). غافر (40): 60.
(2). فصّلت (41): 44.
(3). الأعراف (7): 40.
(4). طه (20): 81.
(5). النساء (4): 116.
(6). المجادلة (58): 11.