کتابخانه تفاسیر
تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن
المجلد الأول
سورة البقرة - 1 -
المجلد الثانى
تتمة سورة البقرة - 2 -
سورة آل عمران
المجلد الثالث
سورة النساء
سورة المائدة
المجلد الرابع
سورة الأنعام
سورة الأعراف
المجلد الخامس
سورة البراءة
سورة يونس
المجلد السادس
فهارس
فهرس الآيات الإستشهادية
تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج1، ص: 229
المخلوقين و مجالسته معهم، و اسمعه كلامي و كلام ملائكتي، و اعرّفه السرّ الذي سترته عن خلقي، و البسه الحياء، حتى يستحيي منه الخلق كلّهم، و يمشي على الأرض مغفورا له، و أجعل قلبه و اعيا و بصيرا، و لا اخفي عليه شيئا «1» من جنّة و لا نار، و اعرّفه ما يمرّ على الناس في القيامة من الهول و الشدّة، و ما احاسب به الأغنياء و الفقراء و الجهّال و العلماء، و انوّره في قبره، و انزّل عليه منكرا و نكيرا حتى يسألاه، و لا يرى غمّ الموت و ظلمة القبر و اللحد و هول المطّلع، ثمّ أنصب له ميزانه و أنشر ديوانه، ثمّ أضع كتابه في يمينه، فيقرأه منشورا، ثمّ لا أجعل بيني و بينه ترجمانا، فهذه صفات المحبّين.
يا أحمد! اجعل همّك همّا واحدا، و اجعل لسانك لسانا واحدا، و اجعل بدنك حيّا لا يغفل أبدا، من يغفل «2» عنّي لم ابال في أيّ «3» واد هلك». «4»
و في البحار عن الكافي و المعاني و نوادر الراوندي بأسانيد مختلفة عن الصادق و الكاظم- عليهما السلام- و اللفظ المنقول هاهنا لما في الكافي- قال:
«استقبل رسول اللّه- صلى اللّه عليه و آله و سلم- حارثة بن مالك بن النعمان الأنصاري، فقال له: كيف أنت يا حارثة بن مالك النعماني «5» ؟ فقال: يا رسول اللّه! مؤمن حقّا، فقال له رسول اللّه- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم-: لكلّ شيء حقيقة، فما حقيقة قولك؟ فقال: يا رسول اللّه! عزفت نفسي عن الدنيا فأسهرت ليلي، و أظمأت هواجري، و كأنّي أنظر إلى عرش ربّي و قد وضع للحساب، و كأنّي
(1). في المصدر: «شيء»
(2). في المصدر: «غفل»
(3). في المصدر: «لا ابال بأيّ»
(4). ارشاد القلوب 1: 204- 205؛ بحار الأنوار 74: 28- 29.
(5). هذه الكلمة ليست في المصدر، بل في بحار الأنوار.
تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج1، ص: 230
أنظر إلى أهل الجنّة يتزاورون في الجنّة، و كأنّي أسمع عواء أهل النار في النار، فقال رسول اللّه- صلى اللّه عليه و آله و سلم-: عبد نوّر اللّه قلبه، أبصرت فاثبت». «1»
أقول: و خصوصيّات مضامين الروايتين مؤيّدة بروايات اخرى متفرّقة سيمرّ بك بعضها إن شاء اللّه، و مستفادة من الآيات، غير أنّ كثرتها منعت عن إيرادها هاهنا، و سنتعرّض إن شاء اللّه لكلّ في محلّه.
قوله سبحانه: وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ
الصلاح- و هو اللياقة بوجه- ربّما نسب في كلامه تعالى إلى عمل الإنسان، و ربّما نسب إلى ذاته و نفسه؛ قال سبحانه: فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً «2» و قال:
وَ أَنْكِحُوا الْأَيامى مِنْكُمْ وَ الصَّالِحِينَ مِنْ عِبادِكُمْ وَ إِمائِكُمْ. «3»
و صلاح العمل و إن لم يرد به تفسير من نفس كلامه سبحانه، لكن نسب إليه من الأثر:
أنّه صالح لوجه اللّه، قال سبحانه: صَبَرُوا ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ «4» و قال: وَ ما تُنْفِقُونَ إِلَّا ابْتِغاءَ وَجْهِ اللَّهِ. «5» و قال: وَ أَنْ أَعْمَلَ صالِحاً تَرْضاهُ. «6»
و أنّه صالح لأن يثاب عليه، قال سبحانه: ثَوابُ اللَّهِ خَيْرٌ لِمَنْ آمَنَ وَ عَمِلَ
(1). الكافي 2: 54، الحديث: 3؛ بحار الأنوار 22: 126، الحديث: 98؛ 64: 287، الحديث: 9؛ 67: 174، الحديث: 29؛ المحاسن 1: 246؛ معانى الأخبار: 187، الحديث: 5، نوادر للراوندي: 20.
(2). الكهف (18): 110.
(3). النور (24): 32.
(4). الرعد (13): 22.
(5). البقرة (2): 272.
(6). النمل (27): 19.
تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج1، ص: 231
صالِحاً «1» و الآيات في هذا المعنى كثيرة جدّا.
و أنّه صالح ليرفع الكلم الطيّب فيصعد إلى اللّه، قال سبحانه: إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ «2» و يمكن أن يرجع إليه قوله تعالى: فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً وَ لا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً. «3»
فيستفاد من هذه الآثار المنسوبة إلى العمل الصالح: أنّ الصلاح في العمل بمعنى تهيّئه و لياقته لأن يؤجر عليه و إمداده لصعود الكلم الطيّب إلى اللّه و لصلوحه إلى لقاء اللّه سبحانه، قال تعالى: وَ لكِنْ يَنالُهُ التَّقْوى مِنْكُمْ «4» و قال تعالى: كُلًّا نُمِدُّ هؤُلاءِ وَ هَؤُلاءِ مِنْ عَطاءِ رَبِّكَ «5» فعطاؤه بمنزلة الصورة، و صلاح العمل بمنزلة المادّة، هذا.
و أمّا الصلاح الذاتي- و هو المراد بصلاح الصالحين- فلم يرد فيه ما يلوح تفسيره منه غير ما في قوله سبحانه: فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِينَ وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً «6» و قوله: وَ أَدْخَلْناهُمْ فِي رَحْمَتِنا إِنَّهُمْ مِنَ الصَّالِحِينَ «7» و قوله حكاية عن سليمان: وَ أَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبادِكَ الصَّالِحِينَ «8» و قوله: وَ لُوطاً آتَيْناهُ حُكْماً وَ عِلْماً «9» إلى قوله: وَ أَدْخَلْناهُ
(1). القصص (28): 80.
(2). فاطر (35): 10.
(3). الكهف (18): 110.
(4). الحج (22): 37.
(5). الاسراء (17): 20.
(6). النساء (4): 69.
(7). الانبياء (21): 84.
(8). النمل (27): 19.
(9). الانبياء (21): 84.
تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج1، ص: 232
فِي رَحْمَتِنا إِنَّهُ مِنَ الصَّالِحِينَ. «1»
و ليس المراد به الصلاح لمطلق الرحمة الإلهيّة العامّة لكلّ شيء، و لا المختصّة بالمؤمنين فحسب على ما يفيده قوله: وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ «2» إذ الصالحون طائفة خاصّة من المؤمنين، و من الرحمة ما يختصّ بالبعض دون البعض، قال تعالى: وَ اللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشاءُ. «3»
و ليس أيضا مطلق كرامة الولاية، و هي تولّيه سبحانه امر عبده، فإنّ الصالحين و إن شرّفوا بذلك على ما بيّنا في ذيل قوله: اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ «4» من سورة الفاتحة، فإنّ هذه صفة مشتركة بينهم و بين النبيّين و الصدّيقين و الشهداء كما مرّ بيانه، فلا يستقيم إذا عدّهم طائفة في قبالهم.
و ليس الصلاح أيضا إيتاء الحكم و العلم و الاصطفاء، على ما هو ظاهر من الآيات المشتملة عليه.
نعم، يبقى له من الأثر الخاصّ: الإدخال في الرحمة و هو الأمن التامّ من العذاب، كما ورد المعنيان معا في الجنّة: قال سبحانه: فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ «5» أي في الجنّة، و قال: [ يَدْعُونَ فِيها بِكُلِّ فاكِهَةٍ آمِنِينَ ] «6» أيّ في الجنّة.
و أنت إذا تدبّرت معنى الصلاح و هو اللياقة، و قوله: وَ أَدْخَلْناهُ فِي رَحْمَتِنا،
(1). الانبياء (21): 75.
(2). الأعراف (7): 156.
(3). البقرة (2): 105.
(4). الفاتحة (1): 6.
(5). الجاثية (45): 30.
(6). الدخان (44): 55.
تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج1، ص: 233
و لم يقل: و دخل، و قوله: وَ كُلًّا جَعَلْنا صالِحِينَ «1» و أنّه سبحانه قصر في كلامه الأجر و الشكر على العمل و السعي، قضيت بأنّ الصلاح الذاتي كرامة ليست بحذاء العمل و الإرادة، و يتبيّن حينئذ معنى قوله تعالى: لَهُمْ ما يَشاؤُنَ عِنْدَ رَبِّهِمْ* «2» و هو ما بالعمل، وَ لَدَيْنا مَزِيدٌ «3» و هو أمر غير ما بالعمل، و ليس من شأنه أن يتعلّق به المشيئة، فهو أمر غير محدود، إذ كلّ خير محدود يتعلّق به المشيئة، فافهم.
و في تفسير القمّي في قوله تعالى: وَ لَدَيْنا مَزِيدٌ «4» قال- عليه السلام-:
«النظر إلى رحمة اللّه». «5»
و في المجمع عن النبيّ- صلى اللّه عليه و آله و سلّم- يقول اللّه: أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأت، و لا اذن سمعت و لا خطر على قلب بشر ...» «6» الحديث.
ثمّ إنّك إذا تأمّلت حال إبراهيم- عليه السلام- و أنّه نبيّ مرسل، و أحد اولي العزم و أشرفهم و سيّدهم و أشرف الأنبياء جميعا بعد محمد- صلى اللّه عليه و آله و سلم-، على ما يعطيه القرآن، و أنّه مقتدى من بعده من الأنبياء و المرسلين، و أنّه من الصالحين بنصّ قوله: وَ كُلًّا جَعَلْنا صالِحِينَ «7» الظاهر في الصلاح
(1). الانبياء (21): 72.
(2). الشورى (42): 22؛ الزمر (39): 34.
(3). ق (50): 35.
(4). ق (50): 35.
(5). تفسير القمي 2: 327.
(6). بحار الانوار 8: 92؛ مجمع البيان 8: 108.
(7). الانبياء (21): 72.
تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج1، ص: 234
المعجّل، على أنّ من هو دونه في الفضل، مكرم بالصلاح المعجّل، و هو- عليه السلام- مع ذلك يسأل الصلاح بمثل قوله: وَ أَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ* «1» الظاهر في أنّ هناك قوما من الصالحين سبقوه، و هو يسأل اللحوق بهم فيما سبقوه إليه، و اجيب بذلك في الآخرة، كما يحكيه تعالى في ثلاثة مواضع من كلامه:
قال تعالى: وَ لَقَدِ اصْطَفَيْناهُ فِي الدُّنْيا وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ
و قال: وَ آتَيْناهُ فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ. «2» و قال:
وَ آتَيْناهُ فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ. «3»
فإذا تأمّلت ذلك كلّه حقّ التأمّل، قضيت بأنّ الصلاح ذو مراتب و لم تستبعد- لو قرع سمعك-، أنه سأل اللحوق بمحمد و الطاهرين من آله فاجيب بذلك في الآخرة لا في الدنيا، و محمّد- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- يدّعيه لنفسه بقوله سبحانه: إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتابَ وَ هُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ «4» «5» و الأخبار في ذلك كثيرة.
(1). يوسف (12): 101؛ الشعراء (26): 83.
(2). النحل (16): 122.
(3). النحل (16): 122.
(4). الأعراف (7): 196.
(5). و إنّما مورد الاستشهاد قوله: «الَّذِي نَزَّلَ الْكِتابَ» [منه- رحمه اللّه-].
تفسير البيان فى الموافقة بين الحديث و القرآن، ج1، ص: 235
[سورة البقرة (2): الآيات 133 الى 134]
قوله سبحانه: قالُوا نَعْبُدُ إِلهَكَ ...
روى العيّاشي عن الباقر- عليه السلام- «أنّها جرت في القائم- عليه السلام-». «1»
أقول: قال في الصافي: لعلّ مراده أنّها [جارية] في قائم آل محمد- صلى اللّه عليه و آله و سلم-، فكلّ قائم منهم يقول ذلك حين موته «2» لبنيه، و يجيبونه بما أجابوا به. «3»
قوله سبحانه: وَ إِلهَ آبائِكَ
في إطلاق لفظ الآباء على الجدّ و العمّ و الوالد- من غير مصحّح للتغليب- حجّة فيما سيجيء من خطاب إبراهيم لآزر بالأب.
(1). تفسير العيّاشي 1: 61 الحديث: 102.
(2). في المصدر: «الموت ذلك»