کتابخانه تفاسیر
تفسير الكاشف
الجزء الأول
سورة البقرة
الجزء الثاني
سورة آل عمران
الجزء الثالث
الجزء الرابع
الجزء الخامس
الجزء السادس
الجزء السابع
تفسير الكاشف، ج7، ص: 248
يضاعف خبر ان المصدقين. و الذين آمنوا مبتدأ و أولئك مبتدأ ثان و «هم» ضمير فصل و الصديقون خبر المبتدأ الثاني و الجملة خبر الأول. و الشهداء مبتدأ و جملة لهم أجرهم خبر.
المعنى:
(أَ لَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَ ما نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ) . عطف ما نزل من الحق على ذكر اللّه من باب عطف التفسير إذ لا تغاير بين المعطوف و المعطوف عليه إلا باللفظ و العنوان، و المراد بالذين آمنوا في الآية فئة منهم، و قبل بيانها نقدم بأن الايمان يختلف قوة و ضعفا، فمن ايمان من وجبت له العصمة و لا تجوز عليه المعصية كالأنبياء الى ايمان صفوة الصفوة كبعض الصحابة الى من هو دونهم بدرجة .. الى أدنى درجات الايمان.
و المراد بالذين آمنوا هنا من اكتفى من الدين و الايمان بالقشور دون اللباب، و بالظاهر دون الواقع، و لا يعنيه شيء من أمور الناس و الصالح العام. و قد نبه سبحانه هذه الفئة من المؤمنين الى ما أنزله في كتابه من آيات الجهاد، و الحث على اقامة العدل، و نصرة الحق و أهله، و الإصلاح بين الناس، نبههم الى حقيقة الدين و الايمان بهذا الأسلوب الودود الرحيم: «أَ لَمْ يَأْنِ» لعلهم يسمعون و يعقلون.
أهل الكتاب هم اليهود و النصارى، و قست قلوبهم كناية عن إعراضهم عما أنزل اللّه في التوراة و الإنجيل، و المعنى: ان اليهود انقلبوا على أعقابهم بعد موسى، و كذلك النصارى بعد عيسى فلا تنقلبوا أنتم أيها المسلمون بعد محمد (ص) كما انقلب أهل الكتاب من قبل، و مثله قوله تعالى: «وَ ما مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَ فَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلى أَعْقابِكُمْ» - 144 آل عمران.
(وَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ) . المراد بهؤلاء الكثير رؤساء اليهود و النصارى الذين حرفوا التوراة و الإنجيل حرصا على مناصبهم و مكاسبهم.
(اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها) . قال كثير من المفسرين: ان
تفسير الكاشف، ج7، ص: 249
هذا تشبيه للقلوب القاسية بالأرض الميتة، و انه تعالى كما يحيي هذه بالمطر كذلك يهدي القلوب القاسية بالموعظة .. و في رأينا انه تهديد للذين ينقلبون على أعقابهم بعد محمد (ص) و انه تعالى سيحييهم تماما كما يحيي الأرض، و يجزيهم على ارتدادهم بعد نبيهم، و يؤيد ارادة هذا المعنى قوله تعالى بلا فاصل: (قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآياتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) . انكم مسؤولون يوم القيامة عما أحدثتم بعد رسول اللّه (ص).
(إِنَّ الْمُصَّدِّقِينَ وَ الْمُصَّدِّقاتِ وَ أَقْرَضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً يُضاعَفُ لَهُمْ وَ لَهُمْ أَجْرٌ كَرِيمٌ) . المراد بالمصدقين و المصدقات المتصدقون و المتصدقات، و بالقرض الحسن الصدقة لوجه اللّه تعالى، و عليه فلا تكرار، و المراد بالأجر الكريم أن يسعى نورهم بين أيديهم يوم القيامة بالاضافة الى الحور و القصور و ما أشبه. و تقدم مثله في الآية 11 من هذه السورة و 245 من سورة البقرة ج 1 ص 374 (وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ) و عملوا بموجب ايمانهم (أُولئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ) أي الذين داوموا على الصدق في ايمانهم قولا و عملا، و الصدق سبيل النجاة من كل هلكة.
(وَ الشُّهَداءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ) . الشهداء هم الذين يقتلون في سبيل اللّه، أما أجرهم عند ربهم فقد بينه سبحانه بقولهم: «إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَ يُقْتَلُونَ وَعْداً عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْراةِ وَ الْإِنْجِيلِ وَ الْقُرْآنِ» - 111 التوبة. أما نورهم فقد أشار اليه سبحانه بقوله: «يَسْعى نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ» - 12 الحديد. و قال الرسول الأعظم (ص): «ما من أحد يدخل الجنة، ثم يحب أن يخرج منها الى الدنيا و لو كانت له الأرض بما فيها إلا الشهيد، فإنه يتمنى أن يرجع الى الدنيا، فيقتل عشر مرات لما رآه من الكرامة عند اللّه». (وَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ كَذَّبُوا بِآياتِنا أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَحِيمِ) . هذا على عادة القرآن الحكيم، يقابل المتقين بالمجرمين، و ثوابهم بعقابهم بقصد الترغيب و الترهيب.
تفسير الكاشف، ج7، ص: 250
[سورة الحديد (57): الآيات 20 الى 24]
اللغة:
الكفار جمع كافر، و يطلق على من كفر باللّه، و على الحارث لأنه يكفّر الحب بالتراب أي يستره به و يغطيه. و يهيج يجف. و الحطام الهشيم. و لا تأسوا لا تحزنوا. و مختال من الخيلاء و هو العجب و التكبر. و فخور أي امتدح نفسه بحميد الصفات و باهى بها.
تفسير الكاشف، ج7، ص: 251
الإعراب:
كمثل الكاف زائدة اعرابا و مثل صفة للدنيا أو خبر بعد خبر. و في كتاب متعلق بمحذوف خبرا لمبتدأ محذوف أي الا هي كائنة أو مكتوبة في كتاب لكيلا تأسوا كي ناصبة للفعل و اللام جارة و المجرور بها متعلق بما تعلق به في كتاب، الذين يبخلون بدل من كل مختال فخور.
المعنى:
تقدم مثله في العديد من الآيات، منها الآية 32 من سورة الانعام .. و الدنيا المذمومة في كتاب اللّه و على لسان أنبيائه هي التي تطلب للشهوات و الملذات، و للزهو و اللهو، و للكبرياء و الخيلاء، أما الدنيا التي تقضى بها حوائج المحتاجين، و تدفع بها ظلامة المظلومين، و ينتفع بها عباد اللّه و عياله فهي من الآخرة لا من الدنيا المذمومة، و من تتبع آي الذكر الحكيم يجد أن ثواب اللّه وقف على من آمن و عمل صالحا في هذه الحياة، و أدى الحقوق و الواجبات، و انه لا وسيلة الى السعادة الأخرى إلا العمل النافع في الحياة الدنيا.
هذا الوصف يصلح للدنيا لأنها لا تدوم على حال .. انها تخضر و تصفر، و تقسو و تلين، و تعطي و تمنع .. و لو أعطت الإنسان كل ما أحب و أراد فإنها عما قليل تسلبه كل شيء حتى نفسه و أهله .. و أيضا يصلح هذا الوصف للإنسان في الحياة الدنيا .. انه يشب و يقوى عظمه و يشتد لحمه، و ينضر لونه .. ثم يدب فيه الوهن فيذوب منه اللحم، و يدق العظم، و يصفر اللون، و ينتقل في كل يوم من سيء الى أسوأ حتى يتحطم و يضمحل .. و إذا كان هذا شأن الدنيا، و شأن الإنسان فيها فأولى له ثم أولى ان يعمل لحياة دائمة لا يفنى نعيمها و لا يهرم مقيمها.
(وَ فِي الْآخِرَةِ عَذابٌ شَدِيدٌ وَ مَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَ رِضْوانٌ) . بعد أن ذكر سبحانه ان الدنيا لا يدوم لها رخاء و لا عناء ذكر ان الآخرة ثابتة على وتيرة واحدة. نعيمها
تفسير الكاشف، ج7، ص: 252
دائم، و جحيمها دائم، لأن سبب النعيم رضوان اللّه، و سبب الجحيم غضبه تعالى، و كل منهما قائم بقيام سببه (وَ مَا الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا مَتاعُ الْغُرُورِ) . نقل الرازي عن الصحابي الجليل سعيد بن جبير انه قال عند تفسير هذه الآية:
«الدنيا متاع الغرور إذا ألهتك عن طلب الآخرة، أما إذا دعتك الى طلب رضوان اللّه و طلب الآخرة فنعم المتاع و نعم الوسيلة». و هذا الصحابي من تلامذة الرسول (ص) المقربين.
(سابِقُوا إِلى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَ جَنَّةٍ عَرْضُها كَعَرْضِ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ) . المراد بالمغفرة هنا سببها كالتوبة و العمل الصالح.
و قال بعض المفسرين: إذا كان عرضها كذلك فما ظنك بطولها؟. و قال آخر:
ان المراصد الحديثة كشفت ان أبعاد الكون لا حدود لها، و عليه فالمراد العرض حقيقة لا مجازا! .. و بالرغم من هذا الكشف فنحن لا نفهم من العرض هنا إلا التعبير عن عظمة الجنة وسعتها لا تقدير مساحتها حقيقة. و تقدم مثله في الآية 33 من سورة آل عمران ج 2 ص 156 (ذلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ وَ اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ) على الناس، و لكن أكثر الناس لا يشكرون، و ليس من شك ان الطاعة سبب للمزيد من فضله، بل هي السبب لفضله و رضوانه في يوم الفصل.
(ما أَصابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَها إِنَّ ذلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ) . ضمير نبرأها يعود إلى أنفسكم، و المعنى الظاهر من هذه الآية ان المصائب بكاملها هي من اللّه سواء أ كانت من نوع الكوارث الطبيعية كالزلازل و الفيضانات، أم كانت اجتماعية كالحروب و الفقر و العدوان ..
و هذا غير مراد قطعا بحكم الوحي و العقل، و فيما يلي التوضيح:
المصائب و صاحب الظلال:
قال صاحب الظلال عند تفسير هذه الآية: «اللفظ على إطلاقه اللغوي لا يختص بخير أو بشر فكل مصيبة تقع في الأرض كلها و في النفس البشرية أو المخاطبين هي في ذلك الكتاب الأزلي من قبل ظهور الأرض و ظهور الأنفس».
تفسير الكاشف، ج7، ص: 253
و تسأل: صاحب الظلال: إذا كنت تعتمد حقا على ظاهر اللفظ و إطلاقه اللغوي فلما ذا لم تعتمد على ظاهر اللفظ و إطلاقه، و أنت تفسر هذه الآية: «وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ» - 30 الشورى؟ و هل نسيت انك قلت في تفسيرها ما نصه بالحرف الواحد: «فكل مصيبة تصيب الإنسان لها سبب مما كسبت يداه- المجلد السابع الجزء الخامس و العشرون من القرآن الكريم ص 38 و هل تعتمد على الظاهر من كل آية و إطلاقها اللغوي الحقيقي حتى و لو كان بين الآيتين تناقض بحسب الظاهر و الإطلاق اللغوي؟ و أيضا هل تعتمد على هذا الظاهر إذا اصطدم مع حكم العقل و الواقع و دل على ان للّه يدا و وجها و سمعا و بصرا؟.
و هل الصهيونية و الاستعمار اللذين هما مصدر المصائب و الأدواء في هذا العصر، هل هما من اللّه لا من الصهاينة و المستعمرين؟.
ان التناقض بين الآيات حقيقة و واقعا و تصادم إحداها مع حكم العقل- مستحيل على القرآن و في القرآن .. كيف و هو من لدن حكيم عليم؟ فإذا تصادم ظاهر آية مع آية أخرى أو مع حكم العقل علمنا ان هذا الظاهر على إطلاقه غير مراد للّه تعالى، و انه انما أطلق اللفظ اتكالا على ما عرف من عادته في التعبير كتعبيره عن اليهود و النصارى بأهل الكتاب، أو على ما هو معروف بحكم العقل كالتعبير عن قدرته تعالى باليد أو على آية أخرى من كلامه كآية الشورى التي تقول:
«وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ» و الآية 117 من سورة آل عمران:
«وَ ما ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَ لكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ» و الآية 41 من سورة الروم: «ظَهَرَ الْفَسادُ فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ بِما كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ» . فإن هذه الآية و ما في معناها قرينة قاطعة على ان الإطلاق اللغوي في آية سورة الحديد غير مراد، و ان اللّه سبحانه قد اطلق في سورة الحديد اتكالا على ما قاله في سورة الشورى و سورة آل عمران و سورة الروم، و عليه فالمراد بمصيبة الأرض في سورة الحديد الكوارث الطبيعية كالزلازل و بمصيبة النفس بعض الأمراض التي لا تجدي معها وقاية و لا حذر، و نحو ذلك، أما آيات الشورى و آل عمران و الروم فالمراد بها المصائب التي هي من صنع الإنسان لا من صنع الرحمن كالظلم و الحرب و الجوع.
(لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلى ما فاتَكُمْ وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ) . قال الإمام علي (ع):
تفسير الكاشف، ج7، ص: 254
الزهد كله بين كلمتين من القرآن، ثم تلا هذه الآية و قال: «و من لم يأس على الماضي و لم يفرح بالآتي فقد أخذ الزهد بطرفيه». و ما من أحد إلا و يحزن و يفرح حتى الأنبياء، و القصد من النهي أن لا يدخله الفرح في باطل، و لا يخرجه الحزن عن الحق، فقد ثبت عن الرسول الأعظم (ص) انه قال عند موت ولده ابراهيم: «تدمع العين و يحزن القلب و لا نقول إلا ما يرضي ربنا، و إنا بك يا ابراهيم لمحزونون».
(وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ) . و لا شيء أدل على الجهل من الكبرياء و المباهاة. و في نهج البلاغة: ما لابن آدم و الفخر؟ أوله نطفة، و آخره جيفة، لا يرزق نفسه، و لا يدفع حتفه! (الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَ يَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ) . البخيل جبان و لئيم، أما من بخل و أمر الناس بالبخل فهو من المعنيين بقوله تعالى:
«مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ عُتُلٍّ بَعْدَ ذلِكَ زَنِيمٍ» - 13 القلم. العتل الجاف و الزنيم الدعي. قال الرازيّ هذه صفة اليهود. (ملاحظة توفي الرازي سنة 606 ه).
و تقدم مثله في الآية 37 (النساء) ج 2 ص 323 (وَ مَنْ يَتَوَلَّ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ) .
لا يضر البخيل إلا نفسه، و اللّه سبحانه لا تضره معصية من عصى، و لا تنفعه طاعة من أطاع. و تقدم مثله في الآية 38 من سورة محمد.
[سورة الحديد (57): الآيات 25 الى 29]