کتابخانه تفاسیر

دينكم، و كتابكم، و رسولكم. و في إخباره لعباده المؤمنين بذلك، عدة فوائد: منها: أن حكمته تعالى، تقتضي ذلك، ليتميز المؤمن الصادق من غيره. و منها: أنه تعالى، يقدر عليهم هذه الأمور، لما يريده بهم من الخير ليعلي درجاتهم، و يتم به إيقانهم، فإنه إذا أخبرهم بذلك و وقع كما أخبر قالُوا هذا ما وَعَدَنَا اللَّهُ وَ رَسُولُهُ وَ صَدَقَ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ وَ ما زادَهُمْ إِلَّا إِيماناً وَ تَسْلِيماً . و منها: أنه أخبرهم بذلك لتتوطن نفوسهم على وقوع ذلك، و الصبر عليه إذا وقع؛ لأنهم قد استعدوا لوقوعه، فيهون عليهم حمله، و تخف عليهم مؤنته، و يلجأون إلى الصبر و التقوى، و لهذا قال: وَ إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا ، أي: إن تصبروا على ما نالكم في أموالكم و أنفسكم، من الابتلاء، و الامتحان، و على أذية الظالمين، و تتقوا اللّه في ذلك الصبر بأن تنووا به وجه اللّه، و التقرب إليه، و لم تتعدوا في صبركم، الحد الشرعي من الصبر في موضع لا يحل لكم فيه الاحتمال، بل وظيفتكم فيه الانتقام من أعداء اللّه. فَإِنَّ ذلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ ، أي: من الأمور التي يعزم عليها، و ينافس فيها، و لا يوفق لها إلا أهل العزائم و الهمم العالية كما قال تعالى: وَ ما يُلَقَّاها إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَ ما يُلَقَّاها إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ‏ .

[187] الميثاق هو العهد الثقيل المؤكد، و هذا الميثاق أخذه اللّه تعالى، على كل من أعطاه اللّه الكتب، و علمه العلم، أن يبين للناس ما يحتاجون إليه مما علمه اللّه، و لا يكتمهم ذلك، و يبخل عليهم به، خصوصا إذا سألوه، أو وقع ما يوجب ذلك، فإن كل من عنده علم، يجب عليه في تلك الحال، أن يبينه، و يوضح الحق من الباطل. فأما الموفقون، فقاموا بهذا أتم القيام، و علموا الناس مما علمهم اللّه، ابتغاء مرضاة ربهم، و شفقة على الخلق، و خوفا من إثم الكتمان. و أما الذين أوتو الكتاب، من اليهود و النصارى، و من شابههم، فنبذوا هذه العهود و المواثيق، وراء ظهورهم، فلم يعبأوا بها، فكتموا الحق، و أظهروا الباطل، و تجرؤوا على محارم اللّه، و تهاونوا بحقوقه تعالى، و حقوق الخلق، و اشتروا بذلك الكتمان، ثمنا قليلا. و هو ما يحصل لهم إن حصل، من بعض الرياسات، و الأموال الحقيرة، من سفلتهم المتبعين أهواءهم، المقدمين شهواتهم على الحق. فَبِئْسَ ما يَشْتَرُونَ‏ ، لأنه أخس العوض، و الذي رغبوا عنه- و هو بيان الحق، الذي فيه السعادة الأبدية، و المصالح الدينية و الدنيوية- أعظم المطالب و أجلها. فلم يختاروا الدين الخسيس و يتركوا العالي النفيس، إلا لسوء حظهم، و هوانهم، و كونهم لا يصلحون لغير ما خلقوا له.

[188] ثم قال تعالى: لا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِما أَتَوْا ، أي: من القبائح، و الباطل القولي و الفعلي. وَ يُحِبُّونَ أَنْ يُحْمَدُوا بِما لَمْ يَفْعَلُوا ، أي: بالخير الذي لم يفعلوه، و الحق الذي لم يقولوه، فجمعوا بين فعل الشر و قوله، و الفرح بذلك، و محبة أن يحمدوا على فعل الخير الذي ما فعلوه. فَلا تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفازَةٍ مِنَ الْعَذابِ‏ ، أي: بمحل نجوة منه و سلامة، بل قد استحقوه، و سيصيرون إليه، و لهذا قال: وَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ‏ . و يدخل في هذه الآية الكريمة، أهل الكتاب الذين فرحوا بما عندهم من العلم، و لم ينقادوا للرسول، و زعموا أنهم المحقون في حالهم و مقالهم، و كذلك كل من ابتدع بدعة قولية أو فعلية، و فرح بها، و دعا إليها، و زعم أنه محق و غيره مبطل، كما هو الواقع من‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 167

أهل البدع. و دلت الآية بمفهومها، على أن من أحب أن يحمد و يثنى عليه بما فعله من الخير، و اتباع الحق، إذا لم يكن قصده بذلك الرياء و السمعة، أنه غير مذموم. بل هذا من الأمور المطلوبة، التي أخبر اللّه أنه يجزي بها المحسنين، في الأعمال و الأقوال، و أنه جازى بها خواص خلقه، و سألوها منه. كما قال إبراهيم عليه السلام: وَ اجْعَلْ لِي لِسانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ‏ (84). و قال: سَلامٌ عَلى‏ نُوحٍ فِي الْعالَمِينَ (79) إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ‏ (80)، و قد قال عباد الرحمن: وَ اجْعَلْنا لِلْمُتَّقِينَ إِماماً ، و هي من نعم الباري على عبده، و مننه التي تحتاج إلى الشكر.

[189] أي: هو المالك للسماوات و الأرض و ما فيهما، من سائر أصناف الخلق، المتصرف فيهم، بكمال القدرة، و بديع الصنعة، فلا يمتنع عليه منهم أحد، و لا يعجزه أحد.

[190] يخبر تعالى: إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ لَآياتٍ لِأُولِي الْأَلْبابِ‏ (190)، و في ضمن ذلك، حث العباد على التفكر فيها، و التبصر بآياتها، و تدبر خلقها. و أبهم قوله: لَآياتٍ‏ ، و لم يقل: «على المطلب الفلاني» إشارة لكثرتها و عمومها. و ذلك لأن فيها من الآيات العجيبة، ما يبهر الناظرين، و يقنع المتفكرين، و يجذب أفئدة الصادقين، و ينبه العقول النيرة على جميع المطالب الإلهية. فأما تفصيل ما اشتملت عليه، فلا يمكن مخلوقا أن يحصره، و يحيط ببعضه، و في الجملة، فما فيها من العظمة و السعة، و انتظام السير و الحركة، يدل على عظمة خالقها، و عظمة سلطانه و شمول قدرته، و ما فيها من الإحكام و الإتقان، و بديع الصنع، و لطائف الفعل، يدل على حكمة اللّه، و وضعه الأشياء مواضعها، و سعة علمه، و ما فيها من المنافع للخلق، يدل على سعة رحمة اللّه، و عموم فضله، و شمول بره، و وجوب شكره. و كل ذلك يدل على تعلق القلب بخالقها و مبدعها، و بذل الجهد في مرضاته، و أن لا يشرك به سواه، ممن لا يملك لنفسه و لا لغيره، مثقال ذرة في الأرض و لا في السماء. و خص اللّه بالآيات، أولي الألباب، و هم أهل العقول؛ لأنهم هم المنتفعون بها، الناظرون إليها بعقولهم لا بأبصارهم.

[191] ثم وصف أولي الألباب بأنهم‏ يَذْكُرُونَ اللَّهَ‏ في جميع أحوالهم. قِياماً وَ قُعُوداً وَ عَلى‏ جُنُوبِهِمْ‏ ، و هذا يشمل جميع أنواع الذكر بالقول و القلب، و يدخل في ذلك الصلاة قائما، فإن لم يستطع فقاعدا، فإن لم يستطع فعلى جنب. و أنهم‏ وَ يَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ‏ ، أي: ليستدلوا بها على المقصود منها، و دل هذا على أن التفكر عبادة من صفات أولياء اللّه العارفين، فإذا تفكروا بها، عرفوا أن اللّه لم يخلقها عبثا فيقولون: رَبَّنا ما خَلَقْتَ هذا باطِلًا سُبْحانَكَ‏ ، عن كل ما لا يليق بجلالك، بالحق و للحق، بل خلقتها مشتملة على الحق. فَقِنا عَذابَ النَّارِ ، بأن تعصمنا من السيئات، و توفقنا للأعمال الصالحات، لننال بذلك النجاة من النار. و يتضمن ذلك سؤال الجنة، لأنهم- إذا وقاهم اللّه عذاب النار- حصلت لهم الجنة. و لكن لما قام الخوف بقلوبهم، دعوا اللّه بأهم الأمور عندهم.

[192] رَبَّنا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ‏ ، أي: لحصوله على السخط من اللّه، و من ملائكته، و أوليائه، و وقوع الفضيحة، التي لا نجاة منها، و لا منقذ منها. و لهذا قال: وَ ما لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصارٍ ينقذونهم من عذابه،

تيسير الكريم الرحمن، ص: 168

و فيه دلالة على أنهم دخلوها بظلمهم.

[193] رَبَّنا إِنَّنا سَمِعْنا مُنادِياً يُنادِي لِلْإِيمانِ‏ ، و هو محمد صلى اللّه عليه و سلم، يدعو الناس إليه، و يرغبهم فيه، في أصوله و فروعه. فَآمَنَّا ، أي: أجبناه مبادرة، و سارعنا إليه، و في هذا إخبار منهم بمنة اللّه عليهم، و تبجح بنعمته، و توسل إليه بذلك، أن يغفر ذنوبهم و يكفر سيئاتهم، لأن الحسنات يذهبن السيئات، و الذي منّ عليهم بالإيمان، يمن عليهم بالأمان التام. وَ تَوَفَّنا مَعَ الْأَبْرارِ ، يتضمن هذا الدعاء، التوفيق لفعل الخير، و ترك الشر، الذي به يكون العبد من الأبرار، و الاستمرار عليه، و الثبات إلى الممات.

[194] و لما ذكروا توفيق اللّه إياهم للإيمان، و توسلهم به إلى تمام النعمة، سألوه الثواب على ذلك، و أن ينجز لهم ما وعدهم به على ألسنة رسله من النصر، و الظهور في الدنيا، و من الفوز برضوان اللّه و جنته في الآخرة، فإنه تعالى، لا يخلف الميعاد، فأجاب اللّه دعاءهم، و قبل تضرعهم.

[195] فلهذا قال: فَاسْتَجابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ‏ ، الآية، أي: أجاب اللّه دعاءهم، دعاء العبادة، و دعاء الطلب، و قال: أَنِّي لا أُضِيعُ عَمَلَ عامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى‏ ، فالجميع سيلقون ثواب أعمالهم كاملا موفّرا، أي: كلكم على حد سواء في الثواب و العقاب. فَالَّذِينَ هاجَرُوا وَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيارِهِمْ وَ أُوذُوا فِي سَبِيلِي وَ قاتَلُوا وَ قُتِلُوا ، فجمعوا بين الإيمان و الهجرة، و مفارقة المحبوبات، من الأوطان، و الأموال طلبا لمرضاة ربهم، و جاهدوا في سبيل اللّه. لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَ لَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ ثَواباً مِنْ عِنْدِ اللَّهِ‏ ، الذي يعطي عبده الثواب الجزيل، على العمل القليل. وَ اللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوابِ‏ ، مما لا عين رأت، و لا أذن سمعت، و لا خطر على قلب بشر، فمن أراد ذلك، فليطلبه من اللّه بطاعته، و التقرب إليه، بما يقدر عليه العبد.

[196- 197] و هذه الآية المقصود منها التسلية عما يحصل للذين كفروا، من متاع الدنيا، و تنعمهم فيها، و تقلبهم في البلاد، بأنواع التجارات، و المكاسب، و اللذات، و أنواع العز، و الغلبة في بعض الأوقات، فإن هذا كله‏ مَتاعٌ قَلِيلٌ‏ ، ليس له ثبوت و لا بقاء، بل يتمتعون به قليلا، و يعذبون عليه طويلا، هذه أعلى حالة تكون للكافر، و قد رأيت ما تؤول إليه.

[198] و أما المتقون لربهم، المؤمنون به- فمع ما يحصل لهم من عز الدنيا و نعيمها لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها . فلو قدر أنهم في دار الدنيا، قد حصل لهم كل بؤس، و شدة، و عناد، و مشقة- لكان هذا- بالنسبة إلى النعيم المقيم و العيش السليم، و السرور و الحبور، و البهجة نزرا يسيرا، و منحة في صورة محنة، و لهذا قال تعالى: وَ ما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرارِ ، و هم الذين برت قلوبهم، فبرت أقوالهم و أفعالهم. فأثابهم البر الرحيم من بره، أجرا عظيما، و عطاء جسيما، و فوزا دائما.

[199- 200] أي: و إن من أهل الكتاب، طائفة موفقة للخير، يؤمنون باللّه، و يؤمنون بما أنزل إليكم، و ما أنزل إليهم، و هذا هو الإيمان النافع، لا كمن يؤمن ببعض الرسل و الكتب، و يكفر ببعض. و لهذا- لما كان إيمانهم‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 169

عاما حقيقيا- صار نافعا، فأحدث لهم خشية اللّه، و خضوعهم لجلاله، الموجب للانقياد لأوامره و نواهيه، و الوقوف عند حدوده. و هؤلاء أهل الكتاب و العلم على الحقيقة، كما قال تعالى: إِنَّما يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ ، و من تمام خشيتهم للّه، أنهم‏ لا يَشْتَرُونَ بِآياتِ اللَّهِ ثَمَناً قَلِيلًا . [فلا يقدمون الدنيا على الدين، كما فعل أهل الانحراف الذين يكتمون ما أنزل اللّه و يشترون به ثمنا قليلا] «1» . و أما هؤلاء، فعرفوا الأمر على الحقيقة، و علموا أن من أعظم الخسران، الرضا بالدون عن الدين، و الوقوف مع بعض حظوظ النفس السفلية، و ترك الحق، الذي هو: أكبر حظ و فوز، من الدنيا و الآخرة، فآثروا الحق، و بينوه، و دعوا إليه، و حذروا عن الباطل. فأثابهم اللّه على ذلك، بأن وعدهم الأجر الجزيل، و الثواب الجميل، و أخبرهم بقربه، و أنه سريع الحساب، فلا يستبطئوا ما وعدهم اللّه، لأن ما هو آت، محقق حصوله، فهو قريب. ثم حض المؤمنين، على ما يوصلهم إلى الفلاح- و هو: الفوز بالسعادة و النجاح، و أن الطريق الموصل إلى ذلك، لزوم الصبر، الذي هو حبس النفس على ما تكرهه، من ترك المعاصي، و من الصبر على المصائب، و على الأوامر الثقيلة على النفوس، فأمرهم بالصبر على جميع ذلك. و المصابرة هي: الملازمة و الاستمرار على ذلك، على الدوام، و مقاومة الأعداء في جميع الأحوال، و المرابطة و هي: لزوم المحل الذي يخاف من وصول العدو منه، و أن يراقبوا أعداءهم، و يمنعوهم من الوصول إلى مقاصدهم، لعلهم يفلحون: يفوزون بالمحبوب الديني و الدنيوي و الأخروي، و ينجون من المكروه كذلك. فعلم من هذا أنه لا سبيل إلى الفلاح بدون الصبر و المصابرة و المرابطة المذكورات، فلم يفلح من أفلح، إلا بها، و لم يفت أحد، الفلاح إلا بالإخلال بها أو ببعضها. و اللّه الموفق و لا حول و لا قوة إلا به. تم تفسير «سورة آل عمران» و الحمد للّه على نعمته، و نسأله تمام النعمة.

تفسير سورة النساء

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ‏

[1] افتتح تعالى هذه السورة، بالأمر بتقواه، و الحث على عبادته، و الأمر بصلة الأرحام، و الحث على ذلك.

و بيّن السبب الداعي، الموجب لكل من ذلك، و أن الموجب لتقواه أنه‏ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ‏ و رزقكم، و رباكم بنعمه العظيمة، التي من جملتها خلقكم‏ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ وَ خَلَقَ مِنْها زَوْجَها ليناسبها، فيسكن إليها، و تتم بذلك النعمة،

(1) سقط من المطبوعة التي بين أيدينا، و هو موافق للسياق.

تيسير الكريم الرحمن، ص: 170

و يحصل به السرور. و كذلك، من الموجب الداعي لتقواه، تساؤلكم به، و تعظيمكم. حتى إنكم إذا أردتم قضاء حاجاتكم و مآربكم، توسلتم به، بالسؤال. فيقول من يريد ذلك لغيره: أسألك باللّه، أن تفعل الأمر الفلاني؛ لعلمه بما قام في قلبه، من تعظيم اللّه الداعي، أن لا يرد من سأله باللّه. فكما عظمتموه بذلك، فلتعظموه بعبادته و تقواه.

و كذلك الإخبار بأنه رقيب، أي: مطلع على العباد، في حال حركاتهم و سكونهم، و سرهم و علنهم، و جميع الأحوال، مراقبا لهم فيها، مما يوجب مراقبته، و شدة الحياء منه، بلزوم تقواه. و في الإخبار بأنه خلقهم من نفس واحدة، و أنه بثهم في أقطار الأرض، مع رجوعهم إلى أصل واحد- ليعطف بعضهم على بعض، و يرقق بعضهم على بعض. و قرن الأمر بتقواه، بالأمر ببر الأرحام، و النهي عن قطيعتها، ليؤكد هذا الحق. و إنه كما يلزم القيام بحق اللّه، كذلك يجب القيام بحقوق الخلق، خصوصا الأقربين منهم، بل القيام بحقوقهم، هو من حق اللّه الذي أمر به.

و تأمل كيف افتتح هذه السورة، بالأمر بالتقوى، و صلة الأرحام و الأزواج عموما. ثم بعد ذلك، فصل هذه الأمور أتم تفصيل، من أول السورة إلى آخرها. فكأنها مبنية على هذه الأمور المذكورة، مفصلة لما أجمل منها، موضحة لما أبهم. و في قوله: وَ جَعَلَ مِنْها زَوْجَها تنبيه على مراعاة حق الأزواج و الزوجات و القيام به، لكون الزوجات مخلوقات من الأزواج [فبينهم و بينهن أقرب نسب، و أشد اتصال، و أوثق علاقة] «1» .

[2] و قوله تعالى: وَ آتُوا الْيَتامى‏ أَمْوالَهُمْ‏ الآية. هذا أول ما أوصى به من حقوق الخلق في هذه السورة. و هم اليتامى، الذين فقدوا آباءهم، الكافلين لهم، و هم صغار ضعاف، لا يقومون بمصالحهم. فأمر الرؤوف الرحيم عباده، أن يحسنوا إليهم، و أن لا يقربوا أموالهم إلا بالتي هي أحسن، و أن يؤتوهم أموالهم، إذا بلغوا، و رشدوا، كاملة موفرة. و أن لا تَتَبَدَّلُوا الْخَبِيثَ‏ الذي هو أكل مال اليتيم بغير حق. بِالطَّيِّبِ‏ و هو الحلال، الذي ما فيه حرج و لا تبعة. وَ لا تَأْكُلُوا أَمْوالَهُمْ إِلى‏ أَمْوالِكُمْ‏ أي: مع أموالكم. ففيه تنبيه لقبح أكل مالهم، بهذه الحالة، التي هي قد استغنى بها الإنسان، بما جعل اللّه له، من الرزق في ماله. فمن تجرأ على هذه الحالة، فقد أتى‏ حُوباً كَبِيراً أي:

إثما عظيما، و وزرا جسيما. و من استبدال الخبيث بالطيب، أن يأخذ الولي، من مال اليتيم، النفيس، و يجعل بدله من ماله، الخسيس. و فيه الولاية على اليتيم، لأن من لازم إيتاء اليتيم ماله، ثبوت ولاية المؤتي على ماله. و فيه الأمر بإصلاح مال اليتيم، لأن تمام إيتائه ماله، حفظه، و القيام به بما يصلحه و ينميه، و عدم تعريضه للمخاوف و الأخطار.

[3] أي: و إن خفتم ألا تعدلوا في يتامى النساء، التي تحت حجوركم و ولايتكم، و خفتم أن لا تقوموا بحقهن، لعدم محبتكم إياهن- فاعدلوا إلى غيرهن، و انكحوا ما طابَ لَكُمْ مِنَ النِّساءِ أي: ما وقع عليهن اختياركم، من ذوات الدين، و المال، و الجمال، و الحسب، و النسب، و غير ذلك من الصفات الداعية لنكاحهن، فاختاروا على نظركم. و من أحسن ما يختار من ذلك، صفة الدين كما قال النبي صلى اللّه عليه و سلم: «تنكح المرأة لأربع: لمالها، و لجمالها، و لحسبها، و لدينها، فاظفر بذات الدين تربت يمينك». و في هذه الآية- أنه ينبغي للإنسان، أن يختار قبل النكاح. بل قد أباح له الشارع، النظر إلى من يريد تزوجها، ليكون على بصيرة من أمره. ثم ذكر العدد الذي أباحه من النساء فقال: مَثْنى‏ وَ ثُلاثَ وَ رُباعَ‏ أي: من أحب أن يأخذ اثنتين فليفعل، أو ثلاثا، فليفعل، أو أربعا فليفعل، و لا يزيد عليها، لأن الآية سيقت لبيان الامتنان، فلا يجوز الزيادة على غير ما سمى اللّه تعالى إجماعا. و ذلك لأن الرجل قد لا تندفع شهوته بالواحدة، فأبيح له واحدة بعد واحدة، حتى تبلغ أربعا، لأن في الأربع، غنية لكل أحد، إلا ما ندر.

و مع هذا، فإنما يباح له ذلك إذا أمن على نفسه الجور و الظلم، و وثق بالقيام بحقوقهن. فإن خاف شيئا من هذا،

(1) سقط من المطبوعة التي بين أيدينا، و هو موافق للسياق.

تيسير الكريم الرحمن، ص: 171

فليقتصر على واحدة، أو على ملك يمينه. فإنه لا يجب عليه القسم، في ملك اليمين: ذلِكَ‏ أي: الاقتصار على واحدة، أو ما ملكت اليمين‏ أَدْنى‏ أَلَّا تَعُولُوا أي: تظلموا. و في هذا، إن تعرض العبد للأمر الذي يخاف منه الجور و الظلم، و عدم القيام بالواجب- و لو كان مباحا- أنه لا ينبغي له أن يتعرض له، بل يلزم السعة و العافية، فإن العافية خير ما أعطي العبد.

[4] و لما كان كثير من الناس، يظلمون النساء، و يهضمونهن حقوقهن- خصوصا الصداق، الذي يكون شيئا كثيرا، و دفعة واحدة، يشق دفعه للزوجة- أمرهم و حثهم على إيتاء النساء صَدُقاتِهِنَ‏ أي: مهورهن‏ نِحْلَةً أي:

عن طيب نفس، و حال طمأنينة، فلا تمطلوهن، أو تبخسوا منه شيئا. و فيه: أن المهر يدفع إلى المرأة، إذا كانت مكلفة، و أنها تملكه، بالعقد، لأنه أضافه إليها، و الإضافة تقتضي التمليك. فَإِنْ طِبْنَ لَكُمْ عَنْ شَيْ‏ءٍ مِنْهُ‏ أي: من الصداق‏ نَفْساً بأن سمحن لكم عن رضا و اختيار، بإسقاط شي‏ء منه، أو تأخيره أو المعاوضة عنه. فَكُلُوهُ هَنِيئاً مَرِيئاً أي: لا حرج عليكم في ذلك و لا تبعة. و فيه دليل على أن للمرأة، التصرف في مالها- و لو بالتبرع- إذا كانت رشيدة، فإن لم تكن كذلك، فليس لعطيتها حكم. و أنه ليس لوليها من الصداق شي‏ء، غير ما طابت به. و في قوله:

فَانْكِحُوا ما طابَ لَكُمْ مِنَ النِّساءِ دليل على أن نكاح الخبيثة، غير مأمور به، بل منهي عنه، كالمشركة، و كالفاجرة، كما قال تعالى: وَ لا تَنْكِحُوا الْمُشْرِكاتِ حَتَّى يُؤْمِنَ‏ و قال: الزَّانِيَةُ لا يَنْكِحُها إِلَّا زانٍ أَوْ مُشْرِكٌ‏ .

[5] السفهاء، جمع «سفيه» و هو: من لا يحسن التصرف في المال. إما لعدم عقله، كالمجنون و المعتوه، و نحوهما. و إما لعدم رشده، كالصغير و غير الرشيد. فنهى اللّه الأولياء، أن يؤتوا هؤلاء أموالهم، خشية إفسادها و إتلافها. لأن اللّه جعل الأموال، قياما لعباده، في مصالح دينهم و دنياهم. و هؤلاء لا يحسنون القيام عليها و حفظها. فأمر اللّه الولي أن لا يؤتيهم إياها بل يرزقهم منها، و يكسوهم، و يبذل منها، ما يتعلق بضروراتهم و حاجاتهم الدينية و الدنيوية، و أن يقولوا لهم قولا معروفا، بأن يعدوهم- إذا طلبوها- أنهم سيدفعونها لهم بعد رشدهم، و نحو ذلك، و يلطفوا لهم في الأقوال، جبرا لخواطرهم. و في إضافته تعالى، الأموال إلى الأولياء، إشارة إلى أنه يجب عليهم أن يعملوا في أموال السفهاء، ما يفعلونه في أموالهم، من الحفظ، و التصرف، و عدم التعرض للأخطار. و في الآية دليل على أن نفقة المجنون و الصغير و السفيه، في مالهم، إذا كان لهم مال، لقوله: وَ ارْزُقُوهُمْ فِيها وَ اكْسُوهُمْ‏ . و فيه دليل على أن قول الولي مقبول فيما يدعيه، في النفقة الممكنة، و الكسوة؛ لأن اللّه جعله مؤتمنا على مالهم، فلزم قبول قول الأمين.

[6] الابتلاء هو: الاختبار و الامتحان. و ذلك بأن يدفع لليتيم المقارب للرشد، الممكن رشده، شيئا، من ماله، و يتصرف فيه التصرف اللائق بحاله، فيتبين بذلك رشده من سفهه. فإن استمر غير محسن للتصرف، لم يدفع إليه ماله، بل هو باق على سفهه، و لو بلغ عمرا كثيرا. فإن تبين رشده و صلاحه في ماله و بلغ النكاح‏ فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوالَهُمْ‏ كاملة موفرة. وَ لا تَأْكُلُوها إِسْرافاً أي: مجاوزة للحد الحلال الذي أباحه اللّه لكم، من أموالكم إلى الحرام الذي حرمه اللّه عليكم من أموالهم. وَ بِداراً أَنْ يَكْبَرُوا أي: و لا تأكلوها، في حال صغرهم، التي لا يمكنهم فيها أخذها منكم، و لا منعكم من أكلها، تبادرون بذلك أن يكبروا، فيأخذوها منكم و يمنعوكم منها. و هذا من الأمور الواقعة، من كثير من الأولياء، الذين ليس عندهم خوف من اللّه، و لا رحمة و محبة للمولى عليهم. يرون هذه الحال، حال فرصة، فيغتنمونها، و يتعجلون ما حرّم اللّه عليهم. فنهى اللّه تعالى، عن هذه الحالة بخصوصها.

[7] كان العرب في الجاهلية- من جبروتهم و قسوتهم، لا يورثون الضعفاء، كالنساء و الصبيان، و يجعلون الميراث للرجال الأقوياء. لأنهم- بزعمهم- أهل الحرب و القتال، و النهب و السلب. فأراد الرب الرحيم الحكيم، أن يشرع لعباده شرعا، يستوي فيه رجالهم و نساؤهم، و أقوياؤهم و ضعفاؤهم. و قدّم بين يدي ذلك، أمرا مجملا،

تيسير الكريم الرحمن، ص: 172

لتتوطن على ذلك النفوس. فيأتي التفصيل بعد الإجمال، قد تشوفت له النفوس، و زالت الوحشة، التي منشؤها، العادات القبيحة فقال: لِلرِّجالِ نَصِيبٌ‏ أي: قسط و حصة مِمَّا تَرَكَ‏ أي: خلف‏ الْوالِدانِ‏ أي: الأب و الأم‏ وَ الْأَقْرَبُونَ‏ عموما بعد خصوص‏ وَ لِلنِّساءِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوالِدانِ وَ الْأَقْرَبُونَ‏ . فكأنه قيل: هل ذلك النصيب، راجع إلى العرف و العادة، و أن يرضخوا لهم ما يشاؤون؟ أو شيئا مقدرا؟ فقال تعالى: نَصِيباً مَفْرُوضاً أي: قدره العليم الحكيم. و سيأتي- إن شاء اللّه- تقدير ذلك. و أيضا، فهنا توهم آخر، لعل أحدا يتوهم أن النساء و الوالدين، ليس لهم نصيب، إلا من المال الكثير، فأزال ذلك بقوله: مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ فتبارك اللّه أحسن الحاكمين.

[8] و هذا من أحكام اللّه الحسنة الجليلة، الجابرة للقلوب فقال: وَ إِذا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أي: قسمة المواريث‏ أُولُوا الْقُرْبى‏ أي: الأقارب غير الوارثين، بقرينة قوله:

الْقِسْمَةَ لأن الوارثين من المقسوم عليهم. وَ الْيَتامى‏ وَ الْمَساكِينُ‏ أي: المستحقون من الفقراء. فَارْزُقُوهُمْ مِنْهُ‏ أي: أعطوهم ما تيسر من هذا المال، الذي جاءكم بغير كد و لا تعب، و لا عناء، و لا نصب، فإن نفوسهم متشوفة إليه، و قلوبهم متطلعة. فاجبروا خواطرهم، بما لا يضركم، و هو نافعهم. و يؤخذ من المعنى، أن كل من له تطلع و تشوف إلى ما حضر بين يدي الإنسان، ينبغي له أن يعطيه منه، ما تيسر كما كان النبي صلى اللّه عليه و سلم يقول: «إذا جاء أحدكم خادمه بطعامه، فليجلسه معه، فإن لم يجلسه معه، فليناوله لقمة أو لقمتين» أو كما قال. و كان الصحابة رضي اللّه عنهم- إذا بدأت باكورة أشجارهم- أتوا بها رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم، فبرّك عليها، و نظر إلى أصغر وليد عنده، فأعطاه ذلك، علما منه بشدة تشوقه إلى ذلك، و هذا كله، مع إمكان الإعطاء. فإن لم يمكن ذلك- لكونه حق سفهاء، أو ثم أهم من ذلك- فليقولوا لهم‏ قَوْلًا مَعْرُوفاً يردونهم ردا جميلا، بقول حسن، غير فاحش، و لا قبيح.

[9] قيل: إن هذا خطاب لمن يحضر، من حضره الموت و أجنف في وصيته، أن يأمره بالعدل في وصيته، و المساواة فيها بدليل قوله: وَ لْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيداً أي: سدادا، موافقا للقسط و المعروف. و أنهم يأمرون من يريد الوصية على أولاده، بما يحبون معاملة أولادهم بعدهم. و قيل: إن المراد بذلك، أولياء السفهاء، من المجانين، و الصغار، و الضعاف، أن يعاملوهم في مصالحهم الدينية و الدنيوية، بما يحبون أن يعامل به من بعدهم، من ذريتهم الضعاف. فَلْيَتَّقُوا اللَّهَ‏ في ولايتهم لغيرهم، أي: يعاملونهم بما فيه تقوى اللّه، من عدم إهانتهم، و القيام عليهم، و إلزامهم لتقوى اللّه.

صفحه بعد