کتابخانه تفاسیر

فإنه إذا وازن بين حالة وجودها، و بين حالة عدمها، تنبه عقله لموضع المنة. بخلاف من جرى مع العوائد، و رأى أن هذا أمر لم يزل مستمرا، و لا يزال. و عمي قلبه عن الثناء على اللّه، بنعمه، و رؤية افتقاره إليه في كلّ وقت. فإن هذا، لا يحدث له فكرة شكر، و لا ذكر.

[74] أي: و يوم ينادي اللّه المشركين به، العادلين به غيره، الّذين يزعمون أن له شركاء، يستحقون أن يعبدوا، و ينفعون و يضرون. فإذا كان يوم القيامة و أراد اللّه أن يظهر جراءتهم و كذبهم في زعمهم و تكذيبهم لأنفسهم‏ يُنادِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ‏ أي: بزعمهم، لا بنفس الأمر كما قال: وَ ما يَتَّبِعُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ شُرَكاءَ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَ‏ .

[75] فإن حضروا، هم و إياهم، نزع اللّه‏ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ من الأمم الكاذبة شَهِيداً يشهد على ما جرى في الدنيا، من شركهم و اعتقادهم، و هؤلاء بمنزلة المنتخبين. أي: انتخبنا من رؤساء المكذبين، من يتصدى للخصومة عنهم، و المجادلة عن إخوانهم، و هم على طريق واحد. فإذا برزوا للمحاكمة فَقُلْنا هاتُوا بُرْهانَكُمْ‏ أي: حجتكم و دليلكم، على صحة شرككم. هل أمرناكم بذلك؟ هل أمرتكم رسلي؟ هل وجدتم ذلك في شي‏ء من كتبي؟ هل فيهم أحد يستحق شيئا من الإلهية؟ هل ينفعونكم، أو يدفعون عنكم من عذاب اللّه، أو يغنون عنكم؟ فليفعلوا، إذا كان فيهم أهلية، و ليروكم، إن كان لهم قدرة. فَعَلِمُوا حينئذ، بطلان قولهم و فساده، و أَنَّ الْحَقَّ لِلَّهِ‏ تعالى.

قد توجهت عليهم الخصومة، و انقطعت حجتهم، و أفلجت حجة اللّه. وَ ضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ‏ من الكذب، و الإفك، و اضمحل، و تلاشى، و عدم. و علموا أن اللّه قد عدل فيهم، حيث لم يضع العقوبة، إلا بمن استحقها، و استأهلها.

[76] يخبر تعالى عن حالة قارون، و ما فعل، و فعل به و نصح و وعظ، فقال: إِنَّ قارُونَ كانَ مِنْ قَوْمِ مُوسى‏ أي: من بني إسرائيل، الّذين فضّلوا على العالمين، و فاقوهم في زمانهم، و امتنّ اللّه عليهم بما امتنّ به، فكانت حالهم مناسبة للاستقامة. و لكن قارون هذا، انحرف عن سبيل قومه‏ فَبَغى‏ عَلَيْهِمْ‏ و طغى، بما أوتيه من الأمور العظيمة المطغية. وَ آتَيْناهُ مِنَ الْكُنُوزِ أي: كنوز الأموال شيئا كثيرا. ما إِنَّ مَفاتِحَهُ لَتَنُوأُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ و العصبة، من العشرة إلى التسعة إلى السبعة، و نحو ذلك. أي: حتى إن مفاتح خزائن أمواله، تثقل الجماعة القوية عن حملها، هذه المفاتيح، فما ظنك بالخزائن؟ إِذْ قالَ لَهُ قَوْمُهُ‏ ناصحين له محذرين له عن الطغيان: لا تَفْرَحْ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ‏ أي: لا تفرح بهذه الدنيا العظيمة، و تفتخر بها، و تلهيك عن الآخرة، فإن اللّه لا يحب الفرحين بها، المنكبين على محبتها.

[77] وَ ابْتَغِ فِيما آتاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ أي: قد حصل عندك من وسائل الآخرة، ما ليس عند غيرك من الأموال فابتغ بها ما عند اللّه، و تصدق و لا تقتصر على مجرد نيل الشهوات، و تحصيل اللذات. وَ لا تَنْسَ نَصِيبَكَ‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 748

مِنَ الدُّنْيا أي: لا نأمرك أن تتصدق بجميع مالك، و تبقى ضائعا، بل أنفق لآخرتك، و استمتع بدنياك، استمتاعا لا يثلم دينك، و لا يضر بآخرتك. وَ أَحْسِنْ‏ إلى عباد اللّه‏ كَما أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ‏ بهذه الأموال.

وَ لا تَبْغِ الْفَسادَ فِي الْأَرْضِ‏ بالتكبر، و العمل بمعاصي اللّه و الاشتغال بالنعم عن المنعم. إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ‏ بل يعاقبهم على ذلك، أشد العقوبة.

[78] قالَ‏ قارون- رادا لنصيحتهم، كافرا بنعمة ربه-: إِنَّما أُوتِيتُهُ عَلى‏ عِلْمٍ عِنْدِي‏ أي: إنّما أدركت هذه الأموال، بكسبي، و معرفتي بوجوه المكاسب، و حذقي. أو على علم من اللّه بحالي، يعلم أني أهل لذلك، فلم تنصحوني على ما أعطاني اللّه؟ قال تعالى- مبينا أن عطاءه، ليس دليلا على حسن حال المعطي: أَ وَ لَمْ يَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ أَهْلَكَ مِنْ قَبْلِهِ مِنَ الْقُرُونِ مَنْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُ قُوَّةً وَ أَكْثَرُ جَمْعاً فما المانع من إهلاك قرون أخرى، مع مضيّ عادتنا و سنتنا بإهلاك من هو مثله و أعظم منه، إذا فعل ما يوجب الهلاك؟ وَ لا يُسْئَلُ عَنْ ذُنُوبِهِمُ الْمُجْرِمُونَ‏ بل يعاقبهم اللّه، و يعذبهم على ما يعلمه منهم. فهم، و إن أثبتوا لأنفسهم حالة حسنة، و شهدوا لها بالنجاة، فليس قولهم مقبولا، و ليس ذلك رادا عنهم من العذاب شيئا، لأن ذنوبهم غير خفية، فإنكارهم لا محل له. فلم يزل قارون مستمرا على عناده و بغيه، و عدم قبول نصيحة قومه، فرحا بطرا قد أعجبته نفسه، و غره ما أوتيه من الأموال.

[79] فَخَرَجَ‏ ذات يوم‏ عَلى‏ قَوْمِهِ فِي زِينَتِهِ‏ أي: بحالة أرفع ما يكون من أحوال دنياه، قد كان له من الأموال ما كان، و قد استعد و تجمّل بأعظم ما يمكنه. و تلك الزينة في العادة، من مثله، تكون هائلة، جمعت زينة الدنيا و زهرتها و بهجتها و غضارتها و فخرها. فرمقته في تلك الحالة العيون، و ملأت بزّته القلوب، و اختلبت زينته النفوس. فانقسم فيه الناظرون قسمين، كل تكلّم بحسب ما عنده من الهمة و الرغبة. قالَ الَّذِينَ يُرِيدُونَ الْحَياةَ الدُّنْيا أي: الّذين تعلقت إرادتهم فيها، و صارت منتهى رغبتهم ليس لهم إرادة في سواها: يا لَيْتَ لَنا مِثْلَ ما أُوتِيَ قارُونُ‏ من الدنيا و متاعها و زهرتها إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ‏ . و صدقوا إنه لذو حظ عظيم، لو كان الأمر منتهيا إلى رغباتهم، و أنه ليس وراء الدنيا، دار أخرى، فإنه قد أعطي منها ما به غاية التنعم بنعيم الدنيا، و اقتدر بذلك على جميع مطالبه، فصار هذا الحظ العظيم بحسب همتهم، و إن همة جعلت هذا غاية مرادها، و منتهى مطلبها لمن أدنى الهمم، و أسفلها، و أدناها، و ليس لها أدنى صعود إلى المرادات العالية، و المطالب الغالية.

[80] وَ قالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ‏ الّذين عرفوا حقائق الأشياء، و نظروا إلى باطن الدنيا، حين نظر أولئك إلى ظاهرها: وَيْلَكُمْ‏ متوجعين مما تمنوا لأنفسهم، راثين لحالهم، منكرين لمقالهم. ثَوابُ اللَّهِ‏ العاجل، من لذة العبادة و محبته، و الإنابة إليه، و الإقبال عليه. و الآجل من الجنة، و ما فيها، مما تشتهيه الأنفس، و تلذ الأعين‏ خَيْرٌ لِمَنْ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً من هذا الذي تمنيتم و رغبتم فيه، فهذه حقيقة الأمر. و لكن ما كلّ من يعلم ذلك يقبل عليه، فما يلقّى ذلك و يوفق له‏ إِلَّا الصَّابِرُونَ‏ الّذين حبسوا أنفسهم على طاعة اللّه، و عن معصيته، و على أقداره المؤلمة، و صبروا على جواذب الدنيا و شهواتها، أن تشغلهم عن ربهم، و أن تحول بينهم، و بين ما خلقوا له. فهؤلاء الّذين يؤثرون ثواب اللّه على الدنيا الفانية.

[81] فلما انتهت بقارون حالة البغي و الفخر، و ازّيّنت الدنيا عنده، و كثر بها إعجابه، بغتة العذاب‏ فَخَسَفْنا بِهِ وَ بِدارِهِ الْأَرْضَ‏ جزاء من جنس عمله. فكما رفع نفسه على عباد اللّه، أنزله اللّه أسفل سافلين، هو ما اغتر به، من داره، و أثاثه، و متاعه. فَما كانَ لَهُ مِنْ فِئَةٍ أي: جماعة، و عصبة، و خدم، و جنود يَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ ما كانَ مِنَ المُنْتَصِرِينَ‏ أي: جاءه العذاب، فما نصر، و لا انتصر.

[82] وَ أَصْبَحَ الَّذِينَ تَمَنَّوْا مَكانَهُ بِالْأَمْسِ‏ أي: الذي يريدون الحياة الدنيا، الّذين قالوا: يا لَيْتَ لَنا مِثْلَ ما أُوتِيَ قارُونُ‏ . يَقُولُونَ‏ متوجعين و معتبرين، و خائفين من وقوع العذاب بهم: وَيْكَأَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 749

يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ يَقْدِرُ أي: يضيق الرزق على من يشاء، فعلمنا حينئذ، أن بسطه لقارون، ليس دليلا على خير فيه، و أننا غالطون في قولنا: إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ‏ .

و لَوْ لا أَنْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْنا فلم يعاقبنا على ما قلنا، فلولا فضله و منته‏ لَخَسَفَ بِنا فصار هلاك قارون، عقوبة له، و عبرة و موعظة لغيره، حتى إن الذين غبطوه، سمعت كيف ندموا، و تغير فكرهم الأول. وَيْكَأَنَّهُ لا يُفْلِحُ الْكافِرُونَ‏ أي: لا في الدنيا و لا في الآخرة.

[83] لما ذكر تعالى، قارون و ما أوتيه من الدنيا، و ما صارت إليه عاقبة أمره، و أن أهل العلم قالوا: ثَوابُ اللَّهِ خَيْرٌ لِمَنْ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً رغب تعالى في الدار الآخرة، و أخبر بالسبب الموصل إليها فقال: تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ التي أخبر اللّه بها في كتبه و أخبرت بها رسله، التي جمعت كل نعيم، و اندفع عنها كل مكدر و منغص. نَجْعَلُها دارا و قرارا لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَ لا فَساداً أي: ليس لهم إرادة فكيف العمل للعلو في الأرض، على عباد اللّه، و التكبر عليهم و على الحق‏ وَ لا فَساداً و هذا شامل لجميع المعاصي. فإذا كانوا لا إرادة لهم في العلو في الأرض، و لا الفساد، لزم من ذلك، أن تكون إرادتهم مصروفة إلى اللّه، و قصدهم الدار الآخرة، و حالهم التواضع لعباد اللّه، و الانقياد للحق و العمل الصالح. و هؤلاء هم المتقون الذين لهم العاقبة الحسنى، و لهذا قال: وَ الْعاقِبَةُ أي: حالة الفلاح و النجاح، التي تستقر و تستمر، لمن اتقى اللّه تعالى. و غيرهم- و إن حصل لهم بعض الظهور و الراحة- فإنه لا يطول وقته، و يزول عن قريب. و علم من هذا الحصر في الآية الكريمة، أن الذين يريدون العلو في الأرض، أو الفساد، ليس لهم في الدار الآخرة، نصيب، و لا لهم منها حظ.

[84] يخبر تعالى عن مضاعفة فضله، و تمام عدله فقال: مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ شرط فيها أن يأتي بها العامل، لأنه قد يعملها، و لكن يقترن بها ما لا تقبل منه، أو يبطلها، فهذا لم يجى‏ء بالحسنة. و الحسنة، اسم جنس يشمل جميع ما أمر اللّه به و رسوله، من الأقوال و الأعمال الظاهرة، و الباطنة، المتعلقة بحقه تعالى، و حقوق العباد فَلَهُ خَيْرٌ مِنْها أي: أعظم و أجلّ، و في الآية الأخرى‏ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثالِها . هذا التضعيف للحسنة، لا بد منه، و قد يقترن بذلك من الأسباب، ما تزيد به المضاعفة كما قال تعالى: وَ اللَّهُ يُضاعِفُ لِمَنْ يَشاءُ وَ اللَّهُ واسِعٌ عَلِيمٌ‏ بحسب حال العامل و عمله، و نفعه، و محله، و مكانه. وَ مَنْ جاءَ بِالسَّيِّئَةِ و هي كل ما نهى الشارع عنه، نهي تحريم. فَلا يُجْزَى الَّذِينَ عَمِلُوا السَّيِّئاتِ إِلَّا ما كانُوا يَعْمَلُونَ‏ كقوله تعالى: وَ مَنْ جاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلا يُجْزى‏ إِلَّا مِثْلَها وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ‏ .

[85] يقول تعالى: إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ‏ أي: نزله، و فرض فيه الأحكام، و بيّن فيه الحلال و الحرام، و أمرك بتبليغه للعالمين، و الدعوة لأحكامه، جميع المكلفين، لا يليق بحكمته، أن تكون هي الحياة الدنيا فقط، من غير أن يثاب العباد و يعاقبوا. بل لا بد أن يردك إلى معاد، يجازى فيه المحسنون بإحسانهم، و المسيئون بمعصيتهم. و قد بيّنت لهم الهدى، و أوضحت لهم المنهج. فإن تبعوك، فذلك حظهم و سعادتهم. و إن أبوا إلا عصيانك، و القدح بما جئت به من الهدى، و تفضيل ما معهم من الباطل على الحق، فلم يبق للمجادلة محل، و لم يبق‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 750

إلا المجازاة على الأعمال من العالم بالغيب و الشهادة، و المحق و المبطل، و لهذا قال: قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ مَنْ جاءَ بِالْهُدى‏ وَ مَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ‏ و قد علم أن رسوله هو المهتدي الهادي، و أن أعداءه هم الضالون المضلون.

[86] وَ ما كُنْتَ تَرْجُوا أَنْ يُلْقى‏ إِلَيْكَ الْكِتابُ‏ أي: لم تكن متحريا لنزول هذا الكتاب عليك، و لا مستعدا له، و لا متصديا. إِلَّا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ‏ و بالعباد، فأرسلك بهذا الكتاب، الذي رحم به العالمين، و علمهم ما لم يكونوا يعلمون، و زكاهم، و علمهم الكتاب و الحكمة، و إن كانو من قبل لفي ضلال مبين. فإذا علمت أنه أنزل إليك رحمة منه، علمت، أن جميع ما أمر به، و نهى عنه، رحمة، و فضل من اللّه. فلا يكن في صدرك حرج من شي‏ء منه، و تظن أن مخالفته، أصلح و أنفع. فَلا تَكُونَنَّ ظَهِيراً لِلْكافِرِينَ‏ أي:

معينا لهم على ما هو من شعب كفرهم. و من جملة مظاهرتهم، أن يقال في شي‏ء منه، إنه خلاف الحكمة و المصلحة و المنفعة.

[87] وَ لا يَصُدُّنَّكَ عَنْ آياتِ اللَّهِ بَعْدَ إِذْ أُنْزِلَتْ إِلَيْكَ‏ بل أبلغها و أنفذها، و لا تبال بمكرهم و لا يخدعنك عنها، و لا تتبع أهواءهم. وَ ادْعُ إِلى‏ رَبِّكَ‏ أي: اجعل الدعوة إلى ربك، منتهى قصدك و غاية عملك. فكل ما خالف ذلك، فارفضه، من رياء، أو سمعة، أو موافقة أغراض أهل الباطل، فإن ذلك داع إلى الكون معهم، و مساعدتهم على أمرهم و لهذا قال: وَ لا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ‏ لا في شركهم، و لا في فروعه و شعبه، التي هي جميع المعاصي.

[88] وَ لا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ بل أخلص للّه عبادتك، فإنه‏ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ فلا أحد يستحق أن يؤله، و يحب، و يعبد، إلا اللّه الكامل الباقي الذي‏ كُلُّ شَيْ‏ءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ‏ و إذا كان كل شي‏ء سواه هالكا مضمحلا، فعبادة الهالك الباطل باطلة، ببطلان غايتها، و فساد نهايتها. لَهُ الْحُكْمُ‏ في الدنيا و الآخرة وَ إِلَيْهِ‏ لا إلى غيره‏ تُرْجَعُونَ‏ . فإذا كان ما سوى اللّه باطلا هالكا، و اللّه هو الباقي، الذي لا إله إلا هو، و له الحكم في الدنيا و الآخرة، و إليه مرجع الخلائق كلهم، ليجازيهم بأعمالهم، تعيّن على من له عقل، أن يعبد اللّه وحده لا شريك له، و يعمل لما يقربه و يدنيه، و يحذر من سخطه و عقابه، و أن يقدم على ربه غير تائب، و لا مقلع عن خطئه و ذنوبه. تم تفسير سورة القصص.

تفسير سورة العنكبوت‏

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ‏

[1- 3] يخبر تعالى، عن تمام حكمته، و أن حكمته لا تقتضي أن كل من قال: «إنه مؤمن» و ادعى لنفسه‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 751

الإيمان، أن يبقوا في حالة، يسلمون فيها من الفتن و المحن، و لا يعرض لهم ما يشوش عليهم إيمانهم و فروعه. فإنه لو كان الأمر كذلك، لم يتميز الصادق من الكاذب، و المحق من المبطل. و لكن سنته تعالى و عادته في الأولين، في هذه الأمة، أن يبتليهم بالسراء و الضراء، و العسر و اليسر، و المنشط و المكره، و الغنى و الفقر، و إدالة الأعداء عليهم في بعض الأحيان، و مجاهدة الأعداء بالقول و العمل، و نحو ذلك من الفتن، التي ترجع كلها، إلى فتنة الشبهات المعارضة للعقيدة، و الشهوات المعارضة للإرادة. فمن كان عند ورود الشبهات، يثبت إيمانه و لا يتزلزل، و يدفعها بما معه من الحق و عند ورود الشهوات الموجبة و الداعية إلى المعاصي و الذنوب، أو الصارفة عن ما أمر اللّه به و رسوله، يعمل بمقتضى الإيمان، و يجاهد شهوته، دلّ على صدق إيمانه و صحته. و من كان عند ورود الشبهات تؤثر في قلبه، شكا و ريبا، و عند اعتراض الشهوات، تصرفه إلى المعاصي أو تصدفه عن الواجبات، دلّ ذلك على عدم صحة إيمانه و صدقه. و الناس في هذا المقام: درجات، لا يحصيها إلا اللّه، فمستقل و مستكثر. فنسأل اللّه تعالى، أن يثبتنا بالقول الثابت، في الحياة الدنيا و في الآخرة، و أن يثبت قلوبنا على دينه، فالابتلاء و الامتحان للنفوس، بمنزلة الكير، يخرج خبثها، و طيبها.

[4] أي: أحسب الذين همهم، فعل السيئات، و ارتكاب الجنايات، أن أعمالهم ستهمل، و أن اللّه سيغفل عنهم، أو يفوتونه، فلذلك أقدموا عليها، و سهل عليهم عملها؟ ساءَ ما يَحْكُمُونَ‏ أي: ساء حكمهم، فإنه حكم جائر، لتضمنه إنكار قدرة اللّه و حكمته، و أن لديهم قدرة، يمتنعون بها من عقاب اللّه، و هم أضعف شي‏ء و أعجزه.

[5] مَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآتٍ وَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ‏ (5) يعني: يا أيها المحب لربه المشتاق لقربه و لقائه، المسارع في مرضاته، أبشر بقرب لقاء الحبيب، فإنه آت، و كل ما هو آت قريب. فتزود للقائه، و سر نحوه، مستصحبا الرجاء، مؤملا الوصول إليه. و لكن، ما كل من يدّعي يعطى بدعواه، و لا كل من تمنى، يعطى ما تمناه، فإن اللّه سميع للأصوات، عليم بالنيات. فمن كان صادقا في ذلك، أناله ما يرجو، و من كان كاذبا، لم تنفعه دعواه.

و هو العليم بمن يصلح لحبه، و من لا يصلح.

[6] وَ مَنْ جاهَدَ نفسه و شيطانه، و عدوه الكافر، فَإِنَّما يُجاهِدُ لِنَفْسِهِ‏ لأن نفعه راجع إليه، و إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعالَمِينَ‏ لم يأمرهم به لينتفع به، و لا نهاهم عمّا نهاهم عنه بخلا منه عليهم. و قد علم أن الأوامر و النواهي، يحتاج المكلف فيها إلى جهاد، لأن نفسه، تتثاقل بطبعها عن الخير، و شيطانه ينهاه عنه، و عدوه الكافر، يمنعه من إقامة دينه، كما ينبغي. و كل هذه معارضات، تحتاج إلى مجاهدات و سعي شديد.

[7] وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَنُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ‏ يعني أن الذين منّ اللّه عليهم بالإيمان و العمل الصالح، سيكفر اللّه عنهم سيئاتهم، لأن الحسنات يذهبن السيئات. وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَحْسَنَ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ‏ و هي أعمال الخير، من واجبات، و مستحبات، فهي أحسن ما يعمل العبد، لأنه يعمل المباحات أيضا، و غيرها.

تيسير الكريم الرحمن، ص: 752

[8] أي: و أمرنا الإنسان، و وصيناه، بوالديه حسنا، أي: ببرهما، و الإحسان إليهما، بالقول و العمل، و أن يحافظ على ذلك، و لا يعقهما، و يسي‏ء إليها، في قوله و عمله.

وَ إِنْ جاهَداكَ لِتُشْرِكَ بِي ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ‏ ، و ليس لأحد علم بصحة الشرك باللّه، و هذا تعظيم لأمر الشرك. فَلا تُطِعْهُما إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ‏ فأجازيكم بأعمالكم. فبروا والديكم و قدموا طاعتهما، إلا على طاعة اللّه و رسوله، فإنها مقدمة على كل شي‏ء.

[9] أي: من آمن باللّه، و عمل صالحا، فإن اللّه وعده، أن يدخله الجنة في جملة عباد اللّه الصالحين، من النبيين، و الصديقين، و الشهداء، و الصالحين، كل على حسب درجته، و مرتبته عند اللّه. فالإيمان الصحيح، و العمل الصالح، عنوان على سعادة صاحبه، و أنه من أهل الرحمن، و من الصالحين من عباد اللّه.

[10] لما ذكر تعالى، أنه لا بد أن يمتحن من ادّعى الإيمان، ليظهر الصادق من الكاذب، بيّن تعالى أن من الناس فريقا، لا صبر لهم على المحن، و لا ثبات لهم على بعض الزلازل فقال: وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ فَإِذا أُوذِيَ فِي اللَّهِ‏ بضرب، أو أخذ مال، أو تعيير، ليرتد عن دينه، و ليراجع الباطل. جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذابِ اللَّهِ‏ أي:

يجعلها صادّة له عن الإيمان، و الثبات عليه، كما أن العذاب صادّ عمّا هو سببه. وَ لَئِنْ جاءَ نَصْرٌ مِنْ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ إِنَّا كُنَّا مَعَكُمْ‏ ، لأنه موافق للهوى، فهذا الصنف من الناس من الذين قال اللّه فيهم: وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلى‏ حَرْفٍ فَإِنْ أَصابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَ إِنْ أَصابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلى‏ وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيا وَ الْآخِرَةَ ذلِكَ هُوَ الْخُسْرانُ الْمُبِينُ‏ (11). أَ وَ لَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِما فِي صُدُورِ الْعالَمِينَ‏ حيث أخبركم بهذا الفريق، الذي حاله كما وصف لكم، فتعرفون بذلك، كمال علمه، و سعة حكمته.

[11] وَ لَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ لَيَعْلَمَنَّ الْمُنافِقِينَ‏ (11) أي: فلذلك قدّر محنا و ابتلاء، ليظهر علمه فيهم، فيجازيهم بما ظهر منهم، لا بما يعلمه بمجرده، لأنهم قد يحتجون على اللّه، أنهم لو ابتلوا، لثبتوا.

[12- 13] يخبر تعالى عن افتراء الكفار و دعوتهم للمؤمنين إلى دينهم، و في ضمن ذلك، تحذير المؤمنين، من الاغترار بهم، و الوقوع في مكرهم فقال: وَ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا اتَّبِعُوا سَبِيلَنا فاتركوا دينكم أو بعضه، و اتبعونا في ديننا، فإننا نضمن لكم الأمر وَ لْنَحْمِلْ خَطاياكُمْ‏ . و هذا الأمر ليس بأيديهم، فلهذا قال: وَ ما هُمْ بِحامِلِينَ مِنْ خَطاياهُمْ مِنْ شَيْ‏ءٍ لا قليل و لا كثير. فهذا التحمل، و لو رضي به صاحبه، فإنه لا يفيد شيئا، فإن الحق للّه و اللّه تعالى لم يمكن العبد من التصرف في حقه، إلا بأمره و حكمه، و حكمه‏ أَلَّا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى‏ (38). و لما كان قوله: وَ ما هُمْ بِحامِلِينَ مِنْ خَطاياهُمْ مِنْ شَيْ‏ءٍ قد يتوهم منه أيضا، أن الكفار الداعين إلى كفرهم- و نحوهم ممن دعا إلى باطله- ليس عليهم إلا ذنبهم، الذي ارتكبوه، دون الذنب الذي فعله غيرهم، و لو كانو متسببين فيه، قال محترزا عن هذا الوهم: وَ لَيَحْمِلُنَّ أَثْقالَهُمْ‏ أي: أثقال ذنوبهم التي عملوها وَ أَثْقالًا مَعَ أَثْقالِهِمْ‏ و هي الذنوب التي حصلت بسببهم، و من جرائمهم. و فالذنب الذي فعله التابع، لكل من التابع و المتبوع حصة منه حصلت، هذا لأنه‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 753

فعله و باشره، و المتبوع؛ لأنه تسبب في فعله و دعا إليه. كما أن الحسنة إذا فعلها التابع، له أجرها بالمباشرة، و للداعي أجره بالتسبب. وَ لَيُسْئَلُنَّ يَوْمَ الْقِيامَةِ عَمَّا كانُوا يَفْتَرُونَ‏ من الشر و تزيينه، و قولهم «و لنحمل خطاياكم».

[14] يخبر تعالى، عن حكمه و حكمته، في عقوبات الأمم المكذبة، و أن اللّه أرسل عبده و رسوله، نوحا عليه السلام، إلى قومه، يدعوهم إلى التوحيد، و إفراد اللّه بالعبادة، و النهي عن الأنداد و الأصنام. فَلَبِثَ فِيهِمْ‏ نبيا داعيا أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عاماً ، و هو لا يني بدعوتهم، و لا يفتر في نصحهم، يدعوهم ليلا و نهارا و سرا و جهارا، فلم يرشدوا، و لا اهتدوا. بل استمروا على كفرهم و طغيانهم، حتى دعا عليهم نبيهم نوح، عليه الصلاة و السلام، مع شدة صبره، و حلمه، و احتماله فقال: رَبِّ لا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكافِرِينَ دَيَّاراً . فَأَخَذَهُمُ الطُّوفانُ‏ أي:

الماء الذي نزل من السماء بكثرة، و نبع من الأرض بشدة وَ هُمْ ظالِمُونَ‏ مستحقون للعذاب.

[15] فَأَنْجَيْناهُ وَ أَصْحابَ السَّفِينَةِ الذين ركبوا معه، أهله و من آمن به. وَ جَعَلْناها أي: السفينة، أو قصة نوح‏ آيَةً لِلْعالَمِينَ‏ يعتبرون بها، على أن من كذّب الرسل، آخر أمره الهلاك، و أن المؤمنين سيجعل اللّه لهم من كل همّ فرجا، و من كل ضيق مخرجا. و جعل اللّه أيضا السفينة، أي: جنسها آية للعالمين، يعتبرون بها رحمة ربهم، الذي قيّض لهم أسبابها، و يسّر لهم أمرها، و جعلها تحملهم، و تحمل متاعهم، من محل إلى محل، و من قطر إلى قطر.

[16] يذكر تعالى، أنه أرسل خليله، إبراهيم عليه السلام إلى قومه، يدعوهم إلى اللّه. فقال لهم: اعْبُدُوا اللَّهَ‏ أي: وحّدوه، و أخلصوا له العبادة، و امتثلوا ما أمركم به. وَ اتَّقُوهُ‏ أن يغضب عليكم، فيعذبكم، و ذلك بترك ما يغضبه من المعاصي. ذلِكُمْ‏ أي: عبادة اللّه و تقواه‏ خَيْرٌ لَكُمْ‏ من ترك ذلك. و هذا من باب إطلاق «رد فعل التفضيل» بما ليس في الطرف الآخر منه شي‏ء. فإن ترك عبادة اللّه، و ترك تقواه، لا خير فيه بوجه، و إنما كانت عبادة اللّه و تقواه، خيرا للناس، لأنه لا سبيل إلى نيل كرامته، في الدنيا و الآخرة، إلا بذلك. و كل خير يوجد في الدنيا و الآخرة، فإنه من آثار عبادة اللّه و تقواه. إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ‏ ذلك، فاعلموا الأمور، و انظروا، ما هو أولى بالإيثار. فلما أمرهم بعباده اللّه و تقواه، نهاهم عن عبادة الأصنام، و بيّن لهم نقصها، و عدم استحقاقها للعبودية فقال:

صفحه بعد