کتابخانه تفاسیر

[195] بِلِسانٍ عَرَبِيٍ‏ و هو أفضل الألسنة، بلغة من بعث إليهم، و باشر دعوتهم أصلا، اللسان البيّن الواضح. و تأمل كيف اجتمعت هذه الفضائل الفاخرة في هذا الكتاب الكريم، فإنه أفضل الكتب، نزل به أفضل الملائكة، على أفضل الخلق، على أفضل أمة أخرجت للناس، بأفضل الألسنة و أفصحها، و أوسعها، و هو: اللسان العربي المبين.

[196] وَ إِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ‏ (196) أي: قد بشرت به كتب الأولين و صدقته، و هو لما نزل، طبق ما أخبرت به، صدقها، بل جاء بالحق، و صدق المرسلين.

[197] أَ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ آيَةً على صحته، و أنه من اللّه‏ أَنْ يَعْلَمَهُ عُلَماءُ بَنِي إِسْرائِيلَ‏ الّذين قد انتهى إليهم العلم، و صاروا أعلم الناس، و هم أهل الصنف. فإن كل شي‏ء يحصل به اشتباه، يرجع فيه إلى أهل الخبرة و الدراية، فيكون قولهم حجة على غيرهم. كما عرف السحرة الّذين مهروا في علم السحر، صدق معجزة موسى، و أنه ليس بسحر. فقول الجاهلين بعد هذا، لا يؤبه به.

[198- 199] وَ لَوْ نَزَّلْناهُ عَلى‏ بَعْضِ الْأَعْجَمِينَ‏ (198) الّذين لا يفقهون لسانهم، و لا يقدرون على التعبير كما ينبغي‏ فَقَرَأَهُ عَلَيْهِمْ ما كانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ‏ (199) يقولون: ما نفقه ما يقول، و لا ندري ما يدعو إليه، فليحمدوا ربهم، أن جاءهم على لسان أفصح الخلق، و أقدرهم على التعبير عن المقاصد، بالعبارات الواضحة، و أنصحهم. و ليبادروا إلى التصديق به، و تلقّيه بالتسليم و القبول. و لكن تكذيبهم له من غير شبهة، إن هو إلا محض الكفر و العناد، و أمر قد توارثته الأمم المكذبة.

[200] فلهذا قال: كَذلِكَ سَلَكْناهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ‏ (200) أي: أدخلنا التكذيب، و نظمناه في قلوب أهل الإجرام، كما يدخل السلك في الإبرة، فتشربته، و صار وصفا لها.

[201] و ذلك بسبب ظلمهم و جرمهم، فلذلك‏ لا يُؤْمِنُونَ بِهِ حَتَّى يَرَوُا الْعَذابَ الْأَلِيمَ‏ (201) على تكذيبهم.

[202] فَيَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَ هُمْ لا يَشْعُرُونَ‏ (202) أي: يأتيهم على حين غفلة، و عدم إحساس منهم، و لا استشعار بنزوله، ليكون أبلغ في عقوبتهم و النكال بهم.

[203] فَيَقُولُوا إذ ذاك: هَلْ نَحْنُ مُنْظَرُونَ‏ أي: يطلبون أن ينظروا و يمهلوا، و الحال إنه قد فات الوقت، و حل بهم العذاب، الذي لا يرفع عنهم، و لا يفتّر ساعة.

[204] يقول تعالى: أَ فَبِعَذابِنا و هو العذاب الأليم العظيم، الذي لا يستهان به، و لا يحتقر، يَسْتَعْجِلُونَ‏ فما الذي غرهم؟ هل فيهم قوة و طاقة، للصبر عليه؟، أم عندهم قوة يقدرون بها على دفعه، أو رفعه، إذا نزل؟، أم يعجزوننا، و يظنون أننا، لا نقدر على ذلك.

[205- 206] أَ فَرَأَيْتَ إِنْ مَتَّعْناهُمْ سِنِينَ‏ (205) أي: أ فرأيت إذا لم نستعجل عليهم، بإنزال العذاب، و أمهلناهم عدة سنين، يتمتعون في الدنيا ثُمَّ جاءَهُمْ ما كانُوا يُوعَدُونَ‏ (206) من‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 713

العذاب.

[207] ما أَغْنى‏ عَنْهُمْ ما كانُوا يُمَتَّعُونَ‏ (207) من اللذات، و الشهوات، أي: أي شي‏ء يغني عنهم، و يفيدهم، و قد مضت اللذات، و بطلت، و اضمحلت، و أعقبت تبعا لها، و ضوعف لهم العذاب عند طول المدة. القصد أن الحذر، من وقوع العذاب، و استحقاقهم له. و أما تعجيله و تأخيره، فلا أهمية تحته، و لا جدوى عنده.

[208] يخبر تعالى عن كمال عدله، في إهلاك المكذبين، و أنه ما أوقع بقرية، هلاكا و عذابا، إلا بعد أن يعذر منهم، و يبعث فيه النّذر بالآيات البينات، فيدعونهم إلى الهدى، و ينهونهم عن الردى، و يذكرونهم بآيات اللّه، و ينبهونهم على أيامه في نعمه و نقمه.

[209] ذِكْرى‏ لهم و إقامة حجة عليهم. وَ ما كُنَّا ظالِمِينَ‏ فنهلك القرى، قبل أن ننذرهم، و نأخذهم، و هم غافلون عن النذر، كما قال تعالى: وَ ما كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا ، رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ‏ .

[210- 211] و لما بين تعالى، كمال القرآن و جلالته، نزهه عن كل صفة نقص، و حماه- وقت نزوله، و بعد نزوله- من شياطين الجن و الإنس فقال: وَ ما تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّياطِينُ (210) وَ ما يَنْبَغِي لَهُمْ‏ أي: لا يليق بحالهم و لا يناسبهم‏ وَ ما يَسْتَطِيعُونَ‏ ذلك.

[212] إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ‏ (212) قد: أبعدوا عنه، و أعدت لهم الرجوم لحفظه، و نزل به جبريل، أقوى الملائكة، الذي لا يقدر شيطان أن يقربه، أو يحوم حول ساحته، و هذا كقوله: إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ إِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ‏ (9).

[213] ينهى تعالى رسوله أصلا، و أمته أسوة له في ذلك، عن دعاء غير اللّه، من جميع المخلوقين، و أن ذلك موجب للعذاب الدائم، و العقاب السرمدي، لكونه شركا، مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَ مَأْواهُ النَّارُ ، و النهي عن الشي‏ء، أمر بضده، فالنهي عن الشرك، أمر بإخلاص العبادة وحده لا شريك له، محبة، و خوفا، و رجاء، و ذلا، و إنابة إليه في جميع الأوقات.

[214] و لما أمره بما فيه كمال نفسه، أمره بتكميل غيره فقال: وَ أَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ‏ (214) الّذين هم أقرب الناس إليك، و أحقهم بإحسانك الديني و الدنيوي، و هذا لا ينافي أمره بإنذار جميع الناس. كما إذا أمر الإنسان بعموم الإحسان، ثمّ قيل له «أحسن إلى قرابتك»، فيكون هذا الخصوص، دالا على التأكيد، و زيادة الحث. فامتثل صلّى اللّه عليه و سلم، هذا الأمر الإلهي، فدعا سائر بطون قريش، فعمم و خصص، و ذكرهم و وعظهم، و لم يبق صلّى اللّه عليه و سلم، من مقدوره شيئا، من نصحهم، و هدايتهم، إلا فعله، فاهتدى من اهتدى، و أعرض من أعرض.

[215- 216] وَ اخْفِضْ جَناحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ‏ (215) بلين جانبك، و لطف خطابك لهم، و توددك، و تحببك إليهم، و حسن خلقك و الإحسان التام بهم. و قد فعل صلّى اللّه عليه و سلم، ذلك كما قال تعالى: فَبِما رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 714

وَ لَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَ اسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَ شاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ ، فهذه أخلاقه صلّى اللّه عليه و سلّم، أكمل الأخلاق، التي يحصل به من المصالح العظيمة، و دفع المضار، ما هو مشاهد. فهل يليق بمؤمن باللّه و رسوله، و يدّعي اتباعه و الاقتداء به، أن يكون كلا على المسلمين، شرس الأخلاق، شديد الشكيمة، غليظ القلب، فظّ القول، فظيعه؟. و إن رأى منهم معصية، أو سوء أدب، هجرهم، و مقتهم، و أبغضهم، لا لين عنده، و لا أدب لديه، و لا توفيق. قد حصل من هذه المعاملة، من المفاسد، و تعطيل المصالح، ما حصل، و مع ذلك تجده محتقرا، لمن اتصف بصفات الرسول الكريم، و قد رماه بالنفاق و المداهنة، و ذكر نفسه و رفعها، و أعجب بعمله. فهل يعدّ هذا، إلا من جهله، و تزيين الشيطان، و خدعه له، و لهذا قال اللّه لرسوله: فَإِنْ عَصَوْكَ‏ في أمر من الأمور، فلا تتبرأ منهم، و لا تترك معاملتهم، بخفض الجناح، و لين الجانب، بل تبرأ من عملهم، فعظهم عليه، و أنصحهم، و ابذل قدرتك في ردهم عنه، و توبتهم منه. و هذا الدفع، احتراز و هم من يتوهم، أن قوله: وَ اخْفِضْ جَناحَكَ‏ للمؤمنين، يقتضي الرضاء بجميع ما يصدر منهم، ماداموا مؤمنين، فدفع هذا، و اللّه أعلم.

[217] أعظم مساعد للعبد على القيام بما أمر به، الاعتماد على ربه، و الاستعانة بمولاه، على توفيقه للقيام بالمأمور، فلذلك أمر اللّه تعالى بالتوكل عليه فقال: وَ تَوَكَّلْ عَلَى الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ‏ (217) و التوكل هو: اعتماد القلب على اللّه تعالى، في جلب المنافع، و دفع المضار، مع ثقته به، و حسن ظنه بحصول مطلوبه، فإنه عزيز رحيم، بعزته يقدر على إيصال الخير، و دفع الشر عن عبده، و برحمته به، يفعل ذلك.

[218- 219] ثمّ نبهه على الاستعانة، باستحضار قرب اللّه، و النزول في منزل الإحسان فقال: الَّذِي يَراكَ حِينَ تَقُومُ (218) وَ تَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ‏ (219) أي: يراك في هذه العبادة العظيمة، التي هي الصلاة، وقت قيامك، و تقلبك راكعا و ساجدا. خصها بالذكر، لفضلها و شرفها، و لأن من استحضر فيها قرب ربه، خشع و ذل، و أكملها، و بتكميلها، يكمل سائر عمله، و يستعين بها على جميع أموره.

[220] إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ‏ لسائر الأصوات، على اختلافها، و تشتتها، تنوعها، الْعَلِيمُ‏ الذي أحاط بالظواهر و البواطن، و الغيب و الشهادة. فاستحضار العبد برؤية اللّه له في جميع أحواله، و سمعه لكل ما ينطق به، و علمه بما ينطوي عليه قلبه، من الهم، و العزم، و النيات، يعينه على منزلة الإحسان.

[221] هذا جواب لمن قال من مكذبي الرسول: إن محمدا ينزل عليه شيطان. و قول من قال: إنه شاعر فقال:

هَلْ أُنَبِّئُكُمْ‏ أي: أخبركم الخبر الحقيقي، الذي لا شك فيه، و لا شبهة، عَلى‏ مَنْ تَنَزَّلُ الشَّياطِينُ‏ ، عليه أي: بصفة الأشخاص، الّذين تنزل عليهم الشياطين.

[222] تَنَزَّلُ عَلى‏ كُلِّ أَفَّاكٍ‏ أي: كذاب، كثير القول للزور، و الإفك بالباطل، أَثِيمٍ‏ في فعله، كثير المعاصي، هذا الذي تنزل عليه الشياطين، و تناسب حاله حالهم؟.

[223] يُلْقُونَ‏ عليه‏ السَّمْعَ‏ الذي يسترقونه من السماء، وَ أَكْثَرُهُمْ كاذِبُونَ‏ أي: أكثر ما يلقون إليه، كذب، فيصدق واحدة، و يكذب معها مائة، فيختلط الحقّ بالباطل، و يضمحل الحقّ بسبب قلته، و عدم علمه. فهذه صفة الأشخاص، الّذين تنزل عليهم الشياطين، و هذه صفة وحيهم له. و أما محمد صلّى اللّه عليه و سلم، فحاله مباينة لهذه الأحوال، أعظم مباينة، لأنه الصادق الأمين، البار، الراشد، الذي جمع بين برّ القلب، و صدق اللهجة، و نزاهة الأفعال، من المحرم. و الوحي الذي ينزل عليه من عند اللّه، ينزل محروسا محفوظا، مشتملا على الصدق العظيم، الذي لا شك فيه و لا ريب. فهل يستوي- يا أهل العقول- هديه و إفكهم؟. و هل يشتبهان، إلا على مجنون، لا يميز، و لا يفرق بين الأشياء؟

[224] فلما نزهه عن نزول الشياطين عليه، برّأه أيضا من الشعر فقال: وَ الشُّعَراءُ أي: هل أنبئكم أيضا عن‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 715

حالة الشعراء، و وصفهم الثابت، فإنهم‏ يَتَّبِعُهُمُ الْغاوُونَ‏ عن طريق الهدى، المقبلون على طريق الغي و الردى. فهم في أنفسهم غاوون، و تجد أتباعهم كل غاو، ضال فاسد.

[225] أَ لَمْ تَرَ غوايتهم و شدة ضلالهم‏ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وادٍ من أودية الشعر، يَهِيمُونَ‏ فتارة في مدح، و تارة في قدح، و تارة يتغزلون، و أخرى يسخرون، و مرة يمرحون، و آونة يحزنون، فلا يستقر لهم قرار، و لا يثبتون على حال من الأحوال.

[226] وَ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ ما لا يَفْعَلُونَ‏ (226) أي: هذا وصف الشعراء، أنهم تخالف أقوالهم أفعالهم. فإذا سمعت الشاعر يتغزل بالغزل الرقيق، قلت هذا أشد الناس غراما، و قلبه فارغ من ذاك، و إذا سمعته يمدح أو يذم، قلت: هذا صدق، و هو كذب. و تارة يتمدح بأفعال لم يفعلها، و تروك لم يتركها، و كرم لم يحم حول ساحته، و شجاعة يعلو بها على الفرسان، و تراه أجبن من كل جبان، هذا وصفهم. فانظر، هل يطابق حالة الرسول محمد صلّى اللّه عليه و سلم، الراشد البار، الذي يتبعه كل راشد و مهتد، الذي قد استقام على الهدى، و جانب الردى، و لم تتناقض أفعاله؟، فهو لا يأمر إلا بالخير، و لا ينهى إلا عن الشر، و لا أخبر بشي‏ء إلا صدق، و لا أمر بشي‏ء إلا كان أول الفاعلين له، و لا نهى عن شي‏ء إلا كان أول التاركين له. فهل تناسب حاله، حالة الشعراء، و يقاربهم؟ أم هو مخالف لهم من جميع الوجوه؟ فصلوات اللّه و سلامه، على هذا الرسول الأكمل، و الهمام الأفضل، أبد الآبدين، و دهر الداهرين، الذي ليس بشاعر، و لا ساحر، و لا مجنون، لا يليق به إلا كل الكمال.

[227] و لما وصف الشعراء بما وصفهم به، استثنى منهم من آمن باللّه و رسوله، و عمل صالحا، و أكثر من ذكر اللّه، و انتصر من أعدائه المشركين، من بعد ما ظلموهم. فصار شعرهم، من أعمالهم الصالحة، و آثار إيمانهم، لاشتماله على مدح أهل الإيمان، و الانتصار من أهل الشرك و الكفر، و الذّبّ عن دين اللّه، و تبيين العلوم النافعة، و الحث على الأخلاق الفاضلة فقال: إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَ ذَكَرُوا اللَّهَ كَثِيراً وَ انْتَصَرُوا مِنْ بَعْدِ ما ظُلِمُوا وَ سَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنْقَلَبٍ يَنْقَلِبُونَ‏ (227) إلى موقف و حساب، لا يغادر صغيرة و لا كبيرة، إلا أحصاها، و لا حقا إلا استوفاه. و الحمد للّه ربّ العالمين. تم تفسير سورة الشعراء.

تفسير سورة النمل‏

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ‏

[1] ينبه تعالى عباده على عظمة القرآن، و يشير إليه إشارة دالة على التعظيم فقال: تِلْكَ آياتُ الْقُرْآنِ وَ كِتابٍ مُبِينٍ‏ أي: هي أعلى الآيات، و أقوى البينات، و أوضح الدلالات، و أبينها على أجل المطالب، و أفضل المقاصد،

تيسير الكريم الرحمن، ص: 716

و خير الأعمال، و أزكى الأخلاق. آيات تدل على الأخبار الصادقة، و الأوامر الحسنة، و النهي عن كل عمل وخيم، و خلق ذميم. آيات بلغت في وضوحها و بيانها البصائر النيرة، مبلغ الشمس للأبصار. آيات دلت على الإيمان، و دعت للوصول إلى الإيمان، و أخبرت عن الغيوب الماضية و المستقبلة، طبق ما كان و يكون. آيات دعت إلى معرفة الرب العظيم، بأسمائه الحسنى، و صفاته العليا، و أفعاله الكاملة.

آيات عرفتنا برسله و أوليائه، و وصفتهم حتى كأننا ننظر إليهم بأبصارنا. و لكن مع هذا لم ينتفع بها كثير من العالمين، و لم يهتد بها جميع المعاندين، صونا لها، عن من لا خير فيه و لا صلاح، و لا زكاء في قلبه. و إنّما اهتدى بها، من خصهم اللّه بالإيمان، و استنارت بذلك قلوبهم، و صفت سرائرهم.

[2] فلهذا قال: هُدىً وَ بُشْرى‏ لِلْمُؤْمِنِينَ‏ (2) أي:

تهديهم إلى سلوك الصراط المستقيم، و تبين لهم، ما ينبغي أن يسلكوه أو يتركوه، و تبشرهم بثواب اللّه، المرتب على الهداية لهذا الطريق. ربما قيل: لعله يكثر مدعو الإيمان فهل يقبل من كل أحد ادّعى أنه مؤمن ذلك؟ أم لا بد لذلك من دليل؟ و هو الحقّ، فلذلك بيّن تعالى صفة المؤمنين فقال:

[3] الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ فرضها، و نفلها، فيأتون بأفعالها الظاهرة، من أركانها، و شروطها، و واجباتها، و مستحباتها. و أفعالها الباطنة، و هو: الخشوع الذي روحها و لبها، باستحضار قرب اللّه، و تدبر ما يقول المصلي و يفعله. وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ المفروضة لمستحقيها وَ هُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ‏ أي: قد بلغ معهم الإيمان إلى أن وصل إلى درجة اليقين، و هو: العلم التام، و الواصل إلى القلب، الداعي إلى العمل. و يقينهم بالآخرة، يقتضي كمال سعيهم لها، و حذرهم من أسباب العذاب و موجبات العقاب، و هذا أصل كل خير.

[4] إِنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ و يكذبون بها، و يكذبون من جاء بإثباتها. زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمالَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ‏ حائرين مترددين، مؤثرين سخط اللّه على رضاه، قد انقلبت عليهم الحقائق، فرأوا الباطل حقا، و الحقّ باطلا.

[5] أُوْلئِكَ الَّذِينَ لَهُمْ سُوءُ الْعَذابِ‏ أي: أشده، و أسوأه، و أعظمه، وَ هُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ‏ حصر الخسار فيهم، بكونهم خسروا أنفسهم و أهليهم يوم القيامة، و خسروا الإيمان الذي دعتهم إليه الرسل.

[6] وَ إِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ‏ (6) أي: و إن هذا القرآن الذي ينزل عليك، و تتلقنه، ينزل من عند حكيم يضع الأشياء مواضعها، و ينزلها منازلها. عليم بأسرار الأحوال، و بواطنها كظواهرها. و إذا كان من عند حَكِيمٍ عَلِيمٍ‏ علم أنه كله حكمة و مصالح للعباد، من الذي هو أعلم بمصالحهم منهم؟

[7] إِذْ قالَ مُوسى‏ لِأَهْلِهِ إِنِّي آنَسْتُ ناراً إلى آخر قصته، يعني: اذكر هذه الحالة الفاضلة الشريفة من أحوال موسى ابن عمران، و ابتداء الوحي إليه و اصطفاءه برسالته، و تكليم اللّه إياه. و ذلك أنه لما مكث في مدين عدة سنين، و سار بأهله من مدين، متوجها إلى مصر، فلما كان في أثناء الطريق، ضل، و كان في ليلة مظلمة باردة، فقال لهم: إِنِّي آنَسْتُ ناراً أي: أبصرت نارا من بعيد سَآتِيكُمْ مِنْها بِخَبَرٍ عن الطريق. أَوْ آتِيكُمْ بِشِهابٍ قَبَسٍ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ‏ أي:

تستدفئون، و هذا دليل على أنه تائه، و مشتد برده، هو و أهله.

تيسير الكريم الرحمن، ص: 717

[8] فَلَمَّا جاءَها نُودِيَ أَنْ بُورِكَ مَنْ فِي النَّارِ وَ مَنْ حَوْلَها أي: ناداه اللّه تعالى و أخبره، أن هذا محل مقدس مبارك. و من بركته، أن جعله اللّه موضعا لتكليم اللّه لموسى و إرساله. وَ سُبْحانَ اللَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ‏ على أن يظن به نقص، أو سوء، بل هو الكامل، في وصفه، و فعله.

[9] يا مُوسى‏ إِنَّهُ أَنَا اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ‏ (9) أي: أخبره اللّه أنه اللّه المستحق للعبادة، وحده لا شريك له، كما في الآية الأخرى‏ إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَ أَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي‏ (14). الْعَزِيزُ الذي قهر جميع الأشياء، و أذعنت له كل المخلوقات، الْحَكِيمُ‏ في أمره و خلقه. و من حكمته، أن أرسل عبده، موسى بن عمران، الذي علم اللّه منه، أنه أهل لرسالته و وحيه و تكليمه. و من عزته، أن تعتمد عليه، و لا تستوحش من انفرادك، و كثرة أعدائك، و جبروتهم. فإن نواصيهم، بيد اللّه، و حركاتهم و سكونهم، بتدبيره.

[10] وَ أَلْقِ عَصاكَ‏ فألقاها فَلَمَّا رَآها تَهْتَزُّ كَأَنَّها جَانٌ‏ و هو ذكر الحيات، سريع الحركة. وَلَّى مُدْبِراً وَ لَمْ يُعَقِّبْ‏ ذعرا من الحية التي رأى، على مقتضى الطبائع البشرية. فقال اللّه له: يا مُوسى‏ لا تَخَفْ‏ و قال في الآية الأخرى:

أَقْبِلْ وَ لا تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ‏ . إِنِّي لا يَخافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ‏ لأن جميع المخاوف مندرجة في قضائه و قدره، و تصريفه، و أمره. فالذين اختصهم اللّه برسالته، و اصطفاهم لوحيه، لا ينبغي لهم أن يخافوا غير اللّه، خصوصا عند زيادة القرب منه، و الحظوة بتكليمه.

[11] إِلَّا مَنْ ظَلَمَ ثُمَّ بَدَّلَ حُسْناً بَعْدَ سُوءٍ أي: فهذا الذي هو محل الخوف و الوحشة بسبب ما أسدى من الظلم، و ما تقدم له من الجرم. و أما المرسلون، فما لهم و للوحشة، و الخوف؟ و مع هذا، من ظلم نفسه بمعاصي اللّه، و تاب و أناب، فبدل سيئاته حسنات، و معاصيه طاعات، فإن اللّه غفور رحيم. فلا يبأس أحد من رحمته و مغفرته، فإنه يغفر الذنوب جميعا، و هو أرحم بعباده من الوالدة بولدها.

[12] وَ أَدْخِلْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ لا برص و لا نقص، بل بياض يبهر الناظرين شعاعه. فِي تِسْعِ آياتٍ إِلى‏ فِرْعَوْنَ وَ قَوْمِهِ‏ أي: هاتان الآيتان، انقلاب العصا حية تسعى، و إخراج اليد من الجيب، فتخرج بيضاء في جملة تسع آيات، تذهب بها، و تدعو فرعون و قومه‏ إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً فاسِقِينَ‏ ، فسقوا بشركهم، و عتوهم، و علوهم على عباد اللّه، و استكبارهم في الأرض، بغير الحقّ. فذهب موسى عليه السّلام إلى فرعون و ملئه، و دعاهم إلى اللّه تعالى، و أراهم الآيات.

[13] فَلَمَّا جاءَتْهُمْ آياتُنا مُبْصِرَةً مضيئة، تدل على الحقّ، و يبصر بها كما تبصر الأبصار بالشمس. قالُوا هذا سِحْرٌ مُبِينٌ‏ لم يكفهم مجرد القول بأنه سحر، بل قالوا: مُبِينٌ‏ ظاهر لكل أحد. و هذا من أعجب العجائب، الآيات المبصرات، و الأنوار الساطعات تجعل من بين الخزعبلات، و أظهر السحر. هل هذا، إلا من أعظم المكابرة، و أوقح السفسطة.

[14] وَ جَحَدُوا بِها أي كفروا بآيات اللّه، جاحدين لها. وَ اسْتَيْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ‏ أي: ليس جحدهم، مستندا إلى الشك و الريب. و إنّما جحدهم مع علمهم، و تيقنهم بصحتها ظُلْماً منهم لحق ربهم و لأنفسهم. وَ عُلُوًّا على الحقّ و على العباد، و على الانقياد للرسل. فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ‏ أسوأ عاقبة، دمرهم اللّه و أغرقهم في البحر، و أخزاهم، و أورث مساكنهم المستضعفين من عباده.

[15] يذكر في هذا القرآن، و ينوه بمنته على داود و سليمان ابنه، بالعلم الواسع الكثير، بدليل التنكير، كما قال تعالى: وَ داوُدَ وَ سُلَيْمانَ إِذْ يَحْكُمانِ فِي الْحَرْثِ إِذْ نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ الْقَوْمِ وَ كُنَّا لِحُكْمِهِمْ شاهِدِينَ (78) فَفَهَّمْناها سُلَيْمانَ وَ كُلًّا آتَيْنا حُكْماً وَ عِلْماً الآية. وَ قالا شاكرين لربهما منته، الكبرى بتعليمهما: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَنا عَلى‏ كَثِيرٍ مِنْ عِبادِهِ الْمُؤْمِنِينَ‏ فحمدا اللّه على جعلهما من المؤمنين، أهل السعادة، و أنهما كانا من خواصهم. و لا شك أن المؤمنين أربع‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 718

درجات: الصالحون، ثمّ فوقهم: الشهداء، ثمّ فوقهم:

الصديقون، ثمّ فوقهم: الأنبياء. و داود و سليمان، من خواص الرسل، و إن كانا دون درجة أولي العزم الخمسة.

لكنهما من جملة الرسل الفضلاء الكرام، الّذين نوه اللّه بذكرهم، و مدحهم في كتابه، مدحا عظيما، فحمدا اللّه على بلوغ هذه المنزلة. و هذا عنوان سعادة العبد، أن يكون شاكرا للّه على نعمه، الدينية و الدنيوية، و أن يرى جميع النعم من ربه. فلا يفخر بها و لا يعجب بها، بل يرى أنها تستحق عليه شكرا كثيرا. فلما مدحهما مشتركين، خص سليمان، بما خصه به، لكون اللّه أعطاه ملكا عظيما، و صار له من المجريات، ما لم يكن لأبيه، صلى اللّه عليهما و سلم، فقال:

[16] وَ وَرِثَ سُلَيْمانُ داوُدَ أي: ورث علمه و نبوته، فانضم علم أبيه إلى علمه، فلعله، تعلم من أبيه ما عنده، من العلم، مع ما كان عليه من العلم وقت أبيه، كما تقدم من قوله ففهمناها سليمان. و قالا: شكرا للّه، و تبجحا بإحسانه، و تحدثا بنعمته: يا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنا مَنْطِقَ الطَّيْرِ فكان عليه الصلاة و السّلام، يفقه ما تقول، و تتكلم به، كما راجع الهدهد، و راجعه، و كما فهم قول النملة للنمل، كما يأتي، و هذا، لم يكن لأحد غير سليمان عليه السّلام. وَ أُوتِينا مِنْ كُلِّ شَيْ‏ءٍ أي: أعطانا اللّه من النعم، و من أسباب الملك، و من السلطنة و القهر، ما لم يؤت أحدا من الآدميين. و لهذا دعا ربه فقال: رَبِّ اغْفِرْ لِي وَ هَبْ لِي مُلْكاً لا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي‏ فسخر اللّه له الشياطين، يعملون له كل ما شاء، من الأعمال، التي يعجز عنها غيرهم، و سخر له الريح، غدوها شهر، و رواحها شهر. إِنَّ هذا الذي أعطانا اللّه، و فضلنا، و اختصنا به‏ لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ‏ الواضح الجلي، فاعترف أكمل اعتراف بنعمة اللّه تعالى.

[17] وَ حُشِرَ لِسُلَيْمانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ وَ الطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ‏ (17) أي: جمع له جنوده الكثيرة، الهائلة، المتنوعة، من بني آدم، و من الجن، و الشياطين، و من الطيور فهم يوزعون، يدبرون، و يرد أولهم على آخرهم، و ينظمون غاية التنظيم، في سيرهم و نزولهم، و حلهم، و ترحالهم قد استعد لذلك، و أعد له عدته. و كل هذه الجنود مؤتمرة بأمره، لا تقدر على عصيانه، و لا تتمرد عليه، كما قال تعالى: هذا عَطاؤُنا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ‏ أي: أعط بغير حساب، فسار بهذه الجنود الضخمة في بعض أسفاره.

[18] حَتَّى إِذا أَتَوْا عَلى‏ وادِ النَّمْلِ قالَتْ نَمْلَةٌ منبهة لرفقتها، و بني جنسها: يا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَساكِنَكُمْ لا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمانُ وَ جُنُودُهُ وَ هُمْ لا يَشْعُرُونَ‏ . فنصحت هذه النملة، و أسمعت النمل، إما بنفسها، و يكون اللّه قد أعطى النمل أسماعا خارقة للعادة، لأن التنبيه للنمل، الذي قد ملأ الوادي بصوت نملة واحدة، من أعجب العجائب.

و إما بأنها أخبرت من حولها من النمل، ثمّ سرى الخبر من بعضهن لبعض، حتى بلغ الجميع، و أمرتهن بالحذر، و الطريق في ذلك، و هو دخول مساكنهن. و عرفت حالة سليمان و جنوده، و عظمة سلطانه، و اعتذرت عنهم، أنهم إن حطموكم، فليس عن قصد منهم، و لا شعور، فسمع سليمان عليه الصلاة و السّلام قولها، و فهمه.

صفحه بعد