کتابخانه تفاسیر

و لم يكن معطلا عنها، بوقت من الأوقات. و الشاهد من هذا، أن اللّه تعالى، أخبر عن نفسه الكريمة، أنه خالق لجميع العالم العلوي و السفلي، و أنه على كل شي‏ء وكيل. و الوكالة التامة، لا بد فيها من علم الوكيل، بما كان وكيلا عليه، و إحاطته بتفاصيله. و من قدرة تامة على ما هو وكيل عليه، ليتمكن من التصرف فيه، و من حفظ لما هو وكيل عليه، و من حكمة، و معرفة، بوجوه التصرفات، ليصرفها و يدبرها، على ما هو الأليق، فلا تتم الوكالة إلا بذلك كله، فما نقص من ذلك، فهو نقص فيها. و من المعلوم المتقرر، أن اللّه تعالى منزه عن كل نقص، في أي صفة من صفاته. فإخباره بأنه على كل شي‏ء وكيل، يدل على إحاطة علمه بجميع الأشياء، و كمال قدرته على تدبيرها، و كمال تدبيره، و كمال حكمته، التي يضع بها الأشياء مواضعها. لَهُ مَقالِيدُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ‏ أي: مفاتيحها، علما و تدبيرا، ف ما يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلا مُمْسِكَ لَها وَ ما يُمْسِكْ فَلا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ‏ (2). فلما بيّن من عظمته، ما يقتضي أن تمتلى‏ء القلوب له إجلالا و إكراما، ذكر حال من عكس القضية، فلم يقدره حق قدره فقال:

وَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ اللَّهِ‏ الدالة على الحق اليقين، و الصراط المستقيم. أُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ‏ خسروا، ما به تصلح القلوب، من التأله و الإخلاص للّه. و ما به تصلح الألسن، من إشغالها بذكر اللّه، و ما تصلح به الجوارح من طاعة اللّه. و تعوضوا عن ذلك كل مفسد للقلوب و الأبدان، و خسروا جنات النعيم، و تعرضوا عنها، بالعذاب الأليم.

[64] قُلْ‏ يا أيها الرسول، لهؤلاء الجاهلين، الذين دعوك إلى عبادة غير اللّه: أَ فَغَيْرَ اللَّهِ تَأْمُرُونِّي أَعْبُدُ أَيُّهَا الْجاهِلُونَ‏ أي: هذا الأمر صدر من جهلكم، و إلا فلو كان لكم علم بأن اللّه تعالى، الكامل من جميع الوجوه، مسدي جميع النعم، هو المستحق للعبادة، دون من كان ناقصا من كل وجه، لا ينفع، و لا يضر، لم تأمروني بذلك.

[65] و ذلك لأن الشرك باللّه، محبط للأعمال، مفسد للأحوال، و لهذا قال: وَ لَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَ إِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ‏ من جميع الأنبياء. لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ‏ ، هذا مفرد مضاف، يعم كل عمل. ففي نبوة جميع الأنبياء، أن الشرك محبط لجميع الأعمال، كما قال تعالى في سورة الأنعام- لما عد كثيرا من أنبيائه و رسله قال عنهم: ذلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ لَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ ما كانُوا يَعْمَلُونَ‏ (88). وَ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِينَ‏ دينك و آخرتك. فبالشرك تحبط الأعمال، و يستحق العقاب و النكال.

[66] ثم قال: بَلِ اللَّهَ فَاعْبُدْ لما أخبر أن الجاهلين يأمرونه بالشرك، و أخبر عن شناعته، أمره بالإخلاص فقال: بَلِ اللَّهَ فَاعْبُدْ أي: أخلص له العبادة، وحده لا شريك له. وَ كُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ‏ اللّه، على توفيق اللّه تعالى. فكما أنه يشكر على النعم الدنيوية، كصحة الجسم و عافيته، و حصول الرزق و غير ذلك. كذلك يشكر و يثنى عليه، بالنعم الدينية، كالتوفيق للإخلاص، و التقوى، بل نعم الدين، هي النّعم على الحقيقة. و في تدبر أنها من اللّه تعالى و الشكر للّه عليها، سلامة من آفة العجب، التي تعرض لكثير من العاملين، بسبب جهلهم. و إلا، فلو عرف العبد حقيقة الحال، لم يعجب بنعمة تستحق عليه زيادة الشكر.

[67] يقول تعالى: و ما قدر هؤلاء المشركون ربهم حق قدره، و لا عظموه حق تعظيمه، بل فعلوا ما يناقض ذلك، من إشراكهم به من هو ناقص في أوصافه و أفعاله. فأوصافه ناقصة من كل وجه، و أفعاله، ليس عنده نفع و لا ضر، و لا عطاء، و لا منع، و لا يملك من الأمر شيئا. فسووا هذا المخلوق الناقص، بالخالق الرب العظيم، الذي- من عظمته الباهرة، و قدرته القاهرة- أن جميع الأرض يوم القيامة، قبضة للرحمن، و أن السموات- على سعتها و عظمتها- مطويات بيمينه. فلم يعظمه حق تعظيمه، من سوّى به غيره، و هل أظلم ممن فعل ذلك؟ سُبْحانَهُ وَ تَعالى‏ عَمَّا يُشْرِكُونَ‏ أي: تنزه، و تعاظم عن شركهم به.

[68] لما خوفهم تعالى عن عظمته، خوفهم بأحوال يوم القيامة، و رغّبهم و رهّبهم فقال: وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ و هو قرن عظيم، لا يعلم عظمته إلا خالقه، و من أطلعه اللّه على علمه من خلقه. فينفخ فيه إسرافيل عليه السلام؛

تيسير الكريم الرحمن، ص: 878

أحد الملائكة المقربين، و أحد حملة عرش الرحمن. فَصَعِقَ‏ أي: غشي عليه أو مات، على اختلاف القولين. مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ‏ أي: كلهم، لما سمعوا نفخة الصور أزعجتهم من شدتها و عظمها، و ما يعلمون أنها مقدمة له.

إِلَّا مَنْ شاءَ اللَّهُ‏ ممن ثبّته اللّه عند النفخة، فلم يصعق، كالشهداء أو بعضهم، و غيرهم. و هذه النفخة الأولى، نفخة الصعق، و نفخة الفزع. ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ‏ نفخة أُخْرى‏ نفخة البعث‏ فَإِذا هُمْ قِيامٌ‏ أي: قد قاموا من قبورهم، لبعثهم و حسابهم، قد تمت منهم الخلقة الجسدية و الأرواح، و شخصت أبصارهم‏ يَنْظُرُونَ‏ ماذا يفعل اللّه بهم.

[69] وَ أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها علم من هذا، أن الأنوار الموجودة تذهب يوم القيامة و تضمحل، و هو كذلك.

فإن اللّه أخبر أن الشمس تكور، و القمر يخسف، و النجوم تنتشر، و يكون الناس في ظلمة، فتشرق الأرض عند ذلك بنور ربها، عند ما يتجلّى و ينزل للفصل بينهم. و في ذلك اليوم يجعل اللّه للخلق قوة. و ينشئهم نشأة، يقوون على أن لا يحرقهم نوره، و يتمكنون أيضا من رؤيته، و إلا، فنوره تعالى عظيم، لو كشفه، لأحرقت سبحات وجهه، ما انتهى إليه بصره من خلقه. وَ وُضِعَ الْكِتابُ‏ أي: كتاب الأعمال و ديوانه، وضع و نشر، ليقرأ ما فيه من الحسنات و السيئات، كما قال تعالى: وَ وُضِعَ الْكِتابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَ يَقُولُونَ يا وَيْلَتَنا ما لِهذَا الْكِتابِ لا يُغادِرُ صَغِيرَةً وَ لا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصاها وَ وَجَدُوا ما عَمِلُوا حاضِراً وَ لا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً (49). و يقال للعامل من تمام العدل و الإنصاف:

اقْرَأْ كِتابَكَ كَفى‏ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيباً (14). وَ جِي‏ءَ بِالنَّبِيِّينَ‏ ليسألوا عن التبليغ، و عن أممهم، و يشهدوا عليهم. وَ الشُّهَداءِ من الملائكة، و أعضاء الإنسان و الأرض. وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِ‏ أي: العدل التام و القسط العظيم؛ لأنه حساب صادر ممن لا يظلم مثقال ذرة، و من هو محيط بكل شي‏ء. و كتابه الذي هو اللوح المحفوظ، محيط بكل ما عملوه. و الحفظة الكرام، و الذين لا يعصون ربهم، قد كتبت عليهم ما عملوه. و أعدل الشهداء، قد شهدوا على ذلك الحكم. فحكم بذلك من يعلم مقادير الأعمال و مقادير استحقاقها للثواب و العقاب. فيحصل حكم يقر به الخلق، و يعترفون للّه بالحمد و العدل، و يعرفون به من عظمته، و علمه، و حكمته و رحمته، ما لم يخطر بقلوبهم، و لا تعبر عنه ألسنتهم، و لهذا قال:

[70] وَ وُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِما يَفْعَلُونَ‏ (70).

[71] لما ذكر تعالى حكمه بين عباده، الذين جمعهم في خلقه، و رزقه، و تدبيره، و اجتماعهم في الدنيا، و اجتماعهم في موقف القيامة، فرقهم تعالى عند جزائهم، كما افترقوا في الدنيا بالإيمان و الكفر، و التقوى و الفجور، فقال: وَ سِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلى‏ جَهَنَّمَ‏ أي: سوقا عنيفا، يضربون بالسياط الموجعة، من الزبانية الغلاظ الشداد، إلى شر محبس، و أفظع موضع، و هي: جهنم التي قد جمعت كل عذاب، و حضرها كل شقاء، و زال عنها كل سرور، كما قال تعالى: يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلى‏ نارِ جَهَنَّمَ دَعًّا (13) أي: يدفعون إليها دفعا، و ذلك لامتناعهم من دخولها. و يساقون إليها زُمَراً أي: فرقا متفرقة، كل زمرة مع الزمرة التي تناسب عملها، و تشاكل سعيها،

تيسير الكريم الرحمن، ص: 879

يلعن بعضهم بعضا، و يبرأ بعضهم من بعض، حَتَّى إِذا جاؤُها أي: و صلوا إلى ساحتها فُتِحَتْ‏ لهم أي:

لأجلهم‏ أَبْوابُها لقدومهم و قرى لنزولهم. وَ قالَ لَهُمْ خَزَنَتُها مهنئين لهم بالشقاء الأبدي، و العذاب السرمدي، و موبخين لهم على الأعمال، التي أوصلتهم إلى هذا المحل الفظيع: أَ لَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ‏ أي: من جنسكم تعرفونهم و تعرفون صدقهم، و تتمكنون من التلقي عنهم؟ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ آياتِ رَبِّكُمْ‏ التي أرسلهم اللّه بها، الدالة على الحق اليقين بأوضح البراهين. وَ يُنْذِرُونَكُمْ لِقاءَ يَوْمِكُمْ هذا أي: و هذا يوجب عليكم اتباعهم و الحذر من عذاب هذا اليوم، باستعمال تقواه، و قد كانت حالكم بخلاف هذه الحال؟ قالُوا مقرين بذنبهم، و أن حجة اللّه قامت عليهم: بَلى‏ قد جاءتنا رسل ربنا، بآياته و بيناته، و بينوا لنا غاية التبيين و حذرونا من هذا اليوم.

وَ لكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذابِ عَلَى الْكافِرِينَ‏ أي: بسب كفرهم، و جبت عليهم كلمة العذاب، التي هي لكل من كفر بآيات اللّه، و جحد ما جاء به المرسلون، فاعترفوا بذنبهم و قيام الحجة عليهم.

[72] قِيلَ‏ لهم على وجه الإهانة و الإذلال‏ ادْخُلُوا أَبْوابَ جَهَنَّمَ‏ كل طائفة تدخل من الباب الذي يناسبها، و يوافق عملها. خالِدِينَ فِيها أبدا، لا يظعنون عنها، و لا يفتر عنهم العذاب ساعة، و لا ينظرون.

فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ‏ أي: بئس المقر، النار مقرهم، و ذلك لأنهم تكبروا على الحق، فجازاهم اللّه من جنس عملهم، بالإهانة، و الذال، و الخزي.

[73] ثم قال عن أهل الجنة: وَ سِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ‏ بتوحيده، و العمل بطاعته، سوق إكرام و إعزاز، يحشرون وفدا على النجائب. إِلَى الْجَنَّةِ زُمَراً فرحين مستبشرين، كل زمرة مع الزمرة، التي تناسب عملها، و تشاكله. حَتَّى إِذا جاؤُها أي: وصلوا لتلك الرحاب الرحيبة، و المنازل الأنيقة، و هبّ عليهم ريحها و نسيمها، و آن خلودها و نعيمها. وَ فُتِحَتْ‏ لهم‏ أَبْوابُها فتح إكرام، لكرام الخلق، ليكرموا فيها. وَ قالَ لَهُمْ خَزَنَتُها تهنئة لهم و ترحيبا: سَلامٌ عَلَيْكُمْ‏ أي: سلام عليكم من كل آفة و شر حال. طِبْتُمْ‏ أي: طابت قلوبكم بمعرفة اللّه و محبته، و خشيته، و ألسنتكم بذكره، و جوار حكم بطاعته. (ف) بسبب طيبكم ادخلوها خالِدِينَ‏ لأنها الدار الطيبة، و لا يليق بها إلا الطيبون. و قال في النار فُتِحَتْ أَبْوابُها و في الجنة وَ فُتِحَتْ‏ بالواو، إشارة إلى أن أهل النار، بمجرد وصولهم إليها، فتحت لهم أبوابها، من غير إنظار و لا إمهال. و ليكون فتحها في وجوههم، و على وصولهم، لحرها، و أشد لعذابها. و أما الجنة، فإنها الدار العالية الغالية، التي لا يوصل إليها و لا ينالها كل أحد، إلا من أتى بالوسائل الموصلة إليها، و مع ذلك، فيحتاجون لدخولها إلى الشفاعة عند أكرم الشفعاء عليه، فلم تفتح لهم بمجرد ما وصلوا إليها. بل يستشفعون إلى اللّه بمحمد صلّى اللّه عليه و سلّم، حتى يشفع، فيشفعه اللّه تعالى.

و في الآيات، دليل على أن النار و الجنة، لهما أبواب، تفتح و تغلق، و أن لكل منهما خزنة. و هما الداران الخالصتان، اللتان لا يدخل فيهما، إلا من استحقهما، بخلاف سائر الأمكنة و الدور.

[74] وَ قالُوا عند دخولهم فيها، و استقرارهم، حامدين ربهم على ما أولاهم، و منّ عليهم، و هداهم: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي صَدَقَنا وَعْدَهُ‏ أي: وعدنا الجنة على ألسنة رسله، إن آمنّا و صلحنا، فوفّى لنا بما وعدنا، و أنجز لنا ما منّانا. وَ أَوْرَثَنَا الْأَرْضَ‏ أي: أرض الجنة نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشاءُ أي: ننزل منها أي مكان شئنا، و نتناول منها، أي نعيم أردنا، ليس ممنوعا عنّا شي‏ء نريده. فَنِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ‏ الذين اجتهدوا بطاعة ربهم، في زمن قليل منقطع، فنالوا بذلك خيرا عظيما باقيا مستمرا. و هذه الدار، التي تستحق المدح على الحقيقة، التي يكرم اللّه فيها خواص خلقه. و رضيها الجواد الكريم لهم نزلا، و بنى أعلاها و أحسنها، و غرسها بيده، و حشاها من رحمته و كرامته، ما ببعضه يفرح الحزين، و يزول الكدر، و يتم الصفاء.

[75] وَ تَرَى الْمَلائِكَةَ أيها الرائي ذلك اليوم العظيم‏ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ‏ أي: قد قاموا في خدمة ربهم، و اجتمعوا حول عرشه، خاضعين لجلاله، معترفين بكماله، مستغرقين بجماله. يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 880

أي: ينزهونه عن كل ما لا يليق بجلاله، مما نسب إليه المشركون، و ما لم ينسبوا. وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ‏ أي: بين الأولين و الآخرين من الخلق‏ بِالْحَقِ‏ الذي لا اشتباه فيه و لا إنكار، ممن عليه الحق. وَ قِيلَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ‏ لم يذكر القائل من هو، ليدل ذلك على أن جميع الخلق، نطقوا بحمد ربهم، و حكمته على ما قضى به على أهل الجنة، و أهل النار، حمد فضل و إحسان، و حمد عدل و حكمة.

سورة غافر

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ‏

[1] يخبر تعالى عن كتابه العظيم، و أنه صادر و منزل من اللّه، المألوه المعبود، لكماله، و انفراده بأفعاله.

[2] الْعَزِيزِ الذي قهر بعزته كل مخلوق‏ الْعَلِيمِ‏ بكل شي‏ء.

[3] غافِرِ الذَّنْبِ‏ للمذنبين‏ وَ قابِلِ التَّوْبِ‏ من التائبين. شَدِيدِ الْعِقابِ‏ على من تجرأ على الذنوب، و لم يتب منها ذِي الطَّوْلِ‏ أي: التفضل و الإحسان الشامل. فلما قرر ما قرر من كماله، و كان ذلك موجبا لأن يكون وحده المألوه، الذي تخلص له الأعمال قال: لا إِلهَ إِلَّا هُوَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ . و وجه المناسبة بذكر نزول القرآن من اللّه، الموصوف بهذه الأوصاف، أن هذه الأوصاف، مستلزمة لجميع ما يشتمل عليه القرآن، من المعاني. فإن القرآن: إما إخبار عن أسماء اللّه، و صفاته، و أفعاله؛ و هذه أسماء، و أوصاف، و أفعال. و إما إخبار عن نعمه العظيمة، و آلائه الجسيمة، و ما يوصل إلى ذلك من الأوامر. فذلك يدل عليه قوله: ذِي الطَّوْلِ‏ . و إما إخبار عن نقمه الشديدة، و عمّا يوجبها و يقتضيها من المعاصي، فذلك يدل عليه‏ شَدِيدِ الْعِقابِ‏ . و إما دعوة للمذنبين إلى التوبة و الإنابة، و الاستغفار فذلك يدل عليه قوله: غافِرِ الذَّنْبِ وَ قابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقابِ‏ . و إما إخبار بأنه وحده، المألوه المعبود، و إقامة الأدلة العقلية و النقلية على ذلك، و الحث عليه، و النهي عن عبادة ما سوى اللّه و إقامة الأدلة العقلية و النقلية على فسادها، و الترهيب منها، فذلك يدل عليه قوله تعالى: لا إِلهَ إِلَّا هُوَ . و إما إخبار عن حكمه الجزائي العدل، و ثواب المحسنين، و عقاب العاصين، فهذا يدل عليه قوله: إِلَيْهِ الْمَصِيرُ . فهذا جميع ما يشتمل عليه القرآن من المطالب العاليات.

[4] يخبر تبارك و تعالى أنه‏ ما يُجادِلُ فِي آياتِ اللَّهِ إِلَّا الَّذِينَ كَفَرُوا و المراد بالمجادلة هنا، المجادلة لرد آيات اللّه، و مقابلتها بالباطل فهذا من صنيع الكفار. و أما المؤمنون، فيخضعون للحق، ليدحضوا به الباطل. و لا ينبغي للإنسان أن يغتر بحالة الإنسان الدنيوية، و يظن أن إعطاء اللّه إياه في الدنيا، دليل على محبته له، و أنه على الحق، لهذا قال:

فَلا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلادِ أي: ترددهم فيها، بأنواع التجارات و المكاسب. بل الواجب على العبد، أن يعتبر الناس بالحق، و ينظر إلى الحقائق الشرعية، و يزن بها الناس، و لا يزن الحق بالناس، كما عليه من لا علم و لا عقل له.

[5] ثم هدد من جادل بآيات اللّه ليبطلها، كما فعل من قبله من الأمم من‏ قَوْمُ نُوحٍ‏ و عاد وَ الْأَحْزابُ مِنْ‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 881

بَعْدِهِمْ‏ الذين تحزبوا، و تجمعوا على الحق ليبطلوه، و على الباطل لينصروه. وَ أنه بلغت بهم الحال، و آل بهم التحزب إلى أنه‏ هَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ من الأمم‏ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ‏ أي: يقتلوه. و هذا أبلغ ما يكون للرسل، الذين هم قادة أهل الخير، الذين معهم الحق الصرف، الذي لا شك فيه، و لا اشتباه، هموا بقتلهم. فهل بعد هذا البغي و الضلال و الشقاء، إلا العذاب العظيم، الذي لا يخرجون منه؟ و لهذا قال في عقوبتهم الدنيوية و الأخروية:

فَأَخَذْتُهُمْ‏ أي: بسبب تكذيبهم و تحزبهم‏ فَكَيْفَ كانَ عِقابِ‏ كان أشد العقاب و أفظعه، إن هو إلا صيحة، أو حاصب ينزل عليهم، أو يأمر الأرض أن تأخذهم، أو البحر أن يغرقهم، فإذا هم خامدون.

[6] وَ كَذلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا أي: كما حقت على أولئك، حقت عليهم كلمة الضلال، التي نشأت عنها كلمة العذاب، و لهذا قال: أَنَّهُمْ أَصْحابُ النَّارِ .

[7] يخبر تعالى، عن كمال لطفه بعباده المؤمنين، و ما قيض لأسباب سعادتهم، من الأسباب الخارجة عن قدرهم، من استغفار الملائكة المقربين لهم، و دعائهم لهم، بما فيه صلاح دينهم و آخرتهم. و في ضمن ذلك، الإخبار عن شرف حملة العرش و من حوله، و قربهم من ربهم، و كثرة عبادتهم، و نصحهم لعباد اللّه، لعلمهم أن اللّه يحب ذلك منهم فقال: الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ‏ أي: عرش الرحمن، الذي هو سقف المخلوقات، و أعظمها، و أوسعها، و أحسنها، و أقربها من اللّه تعالى، الذي وسع الأرض و السموات، و الكرسي. و هؤلاء الملائكة، قد وكلهم اللّه تعالى بحمل عرشه العظيم، فلا شك أنهم من أكبر الملائكة، و أعظمهم، و أقواهم. و اختيار اللّه إياهم، لحمل عرشه، و تقديمهم في الذكر، و قربهم منه، يدل على أنهم أفضل أجناس الملائكة، عليهم السّلام، قال تعالى: وَ يَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمانِيَةٌ . وَ مَنْ حَوْلَهُ‏ من الملائكة المقربين في المنزلة و الفضيلة يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ‏ هذا مدح لهم، بكثرة عبادتهم للّه تعالى، و خصوصا، التسبيح و التحميد. و سائر العبادات، تدخل في تسبيح اللّه و تحميده، لأنها تنزيه له، عن كون العبد يصرفها لغيره، و حمد له تعالى، بل الحمد هو العبادة للّه تعالى. و أما قول العبد: «سبحان اللّه و بحمده» فهو داخل في ذلك و هو من جملة العبادات. وَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَ يَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا و هذا من جملة فوائد الإيمان، و فضائله الكثيرة جدا، أن الملائكة الّذين يؤمنون باللّه، و لا ذنوب عليهم، يستغفرون لأهل الإيمان، فالمؤمن بإيمانه، تسبب لهذا الفضل العظيم. و لما كانت المغفرة، لها لوازم، لا تتم إلا بها- غير ما يتبادر إلى كثير من الأذهان، أن سؤالها و طلبها، غايته مجرد مغفرة الذنوب- ذكر تعالى صفة دعائهم لهم بالمغفرة، بذكر ما لا تتم إلا به فقال: رَبَّنا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْ‏ءٍ رَحْمَةً وَ عِلْماً فعلمك قد أحاط بكل شي‏ء، و لا يخفى عليك منه خافية، و لا يعزب عن علمك مثقال ذرة في الأرض و لا في السماء، و لا أصغر من ذلك، و لا أكبر، و رحمتك وسعت كلّ شي‏ء. فالكون علويه و سفليه، قد امتلأ برحمة اللّه تعالى، و وسعتهم، و وصل إلى ما وصل إليه خلقه. فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تابُوا من الشرك و المعاصي‏ وَ اتَّبَعُوا سَبِيلَكَ‏ باتباع رسلك، بتوحيدك و طاعتك. وَ قِهِمْ عَذابَ الْجَحِيمِ‏ أي: قهم العذاب نفسه، و قهم أسباب العذاب.

تيسير الكريم الرحمن، ص: 882

[8] رَبَّنا وَ أَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدْتَهُمْ‏ على ألسنة رسلك‏ وَ مَنْ صَلَحَ‏ أي: صلح بالإيمان، و العمل الصالح‏ مِنْ آبائِهِمْ وَ أَزْواجِهِمْ‏ زوجاتهم و أزواجهن، و أصحابهم، و رفقائهم‏ وَ ذُرِّيَّاتِهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ القاهر لكل شي‏ء، فبعزتك تغفر ذنوبهم، و تكشف عنهم المحذور، و توصلهم بها إلى كلّ خير الْحَكِيمُ‏ الذي يضع الأشياء مواضعها. فلا نسألك، يا ربنا، أمرا تقتضي حكمتك خلافه. بل من حكمتك، التي أخبرت بها على ألسنة رسلك، و اقتضاها فضلك، المغفرة للمؤمنين.

[9] وَ قِهِمُ السَّيِّئاتِ‏ أي: جنبهم الأعمال السيئة و جزاءها، لأنها تسوء صاحبها. وَ مَنْ تَقِ السَّيِّئاتِ يَوْمَئِذٍ أي: يوم القيامة فَقَدْ رَحِمْتَهُ‏ لأن رحمتك لم تزل مستمرة على العباد، لا يمنعها إلا ذنوب العباد و سيئاتهم، فمن وقيته السيئات فقد وفقته للحسنات و جزائها الحسن. وَ ذلِكَ‏ أي: زوال المحذور، بوقاية السيئات، و حصول المحبوب، بحصول الرحمة. هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ‏ الذي لا فوز مثله، و لا يتنافس المتنافسون بأحسن منه. و قد تضمن هذا الدعاء من الملائكة، كمال معرفتهم بربهم، و التوسل إلى اللّه بأسمائه الحسنى، التي يحب من عباده، التوسل بها إليها، و الدعاء بما يناسب ما دعوا اللّه فيه. فلما كان دعاؤهم بحصول الرحمة، و إزالة أثر ما اقتضته النفوس البشرية، التي علم اللّه نقصها، و اقتضاءها لما اقتضته من المعاصي، و نحو ذلك من المبادئ و الأسباب، التي قد أحاط اللّه بها علما، توسلوا بالرحيم العليم. و تضمن كمال أدبهم مع اللّه تعالى بإقرارهم بربوبيته لهم، الربوبية العامة و الخاصة، و أنه ليس لهم من الأمر شي‏ء، و إنّما دعاؤهم لربهم، صدر من فقير بالذات، من جميع الوجوه، لا يدلي على ربه، بحالة من الأحوال، إن هو إلا فضل اللّه، و كرمه و إحسانه. و تضمن موافقتهم لربهم تمام الموافقة، بمحبة ما يحبه من الأعمال، التي هي العبادات التي قاموا بها، و اجتهدوا اجتهاد المحبين، و من العمال، الّذين هم المؤمنون، الّذين يحبهم اللّه تعالى من بين خلقه. فسائر الخلق المكلفين، يبغضهم اللّه إلا المؤمنين منهم. فمن محبة الملائكة لهم، دعوا اللّه، و اجتهدوا في صلاح أحوالهم، لأن الدعاء للشخص، من أدلّ الدلائل على محبته، لأنه لا يدعو إلا لمن يحبه. و تضمن ما شرحه اللّه و فصله من دعائهم بعد قوله: وَ يَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا التنبيه اللطيف على كيفية تدبر كتابه، و أن لا يكون المتدبر مقتصرا على مجرد معنى اللفظ بمفرده. بل ينبغي له أن يتدبر معنى اللفظ فإذا فهمه فهما صحيحا على وجهه، نظر بعقله إلى ذلك الأمر، و الطرق الموصلة إليه، و ما لا يتم إلا به، و ما يتوقف عليه، و جزم بأن اللّه أراده، كما يجزم أنه أراد المعنى الخاص، الدال عليه اللفظ. و الذي يوجب الجزم له، بأن اللّه أراده أمران: أحدهما: معرفته و جزمه، بأنه من توابع المعنى، و المتوقف عليه. و الثاني: علمه بأن اللّه بكل شي‏ء عليم، و أن اللّه أمر عباده بالتدبر و التفكر في كتابه. و قد علم تعالى، ما يلزم من تلك المعاني، و هو المخبر بأن كتابه هدى، و نور، و تبيان لكل شي‏ء، و أنه أفصح الكلام، و أجلّه إيضاحا. فبذلك يحصل للعبد، من العلم العظيم، و الخير الكثير، بحسب ما وفقه اللّه له. و قد كان في تفسيرنا هذا، كثير من هذا منّ به اللّه علينا. و قد يخفى في بعض الآيات، مأخذه على غير المتأمل، صحيح الفكرة. و نسأله تعالى، أن يفتح علينا من خزائن رحمته، ما يكون سببا لصلاح أحوالنا، و أحوال المسلمين. فليس لنا، إلا التعلق بكرمه، و التوسّل بإحسانه، الذي لا نزال نتقلب فيه، في كل الآنات، و في جميع اللحظات. و نسأله من فضله، أن يقينا شر أنفسنا المانع و المعوق، لوصول رحمته، إنه الكريم الوهاب، الذي تفضل بالأسباب و مسبباتها. و تضمن ذلك، أن المقارن، من زوج، و ولد، و صاحب، يسعد بقرينه، و يكون اتصاله به، سببا لخير يحصل له، خارج عن عمله، و سبب عمله، كما كانت الملائكة، تدعو للمؤمنين، و لمن صلح من آبائهم، و أزواجهم، و ذرياتهم. و قد يقال: إنه لا بدّ من وجود صلاحهم لقوله: وَ مَنْ صَلَحَ‏ فحينئذ يكون ذلك، من نتيجة عملهم، و اللّه أعلم.

[10] يخبر تعالى، عن الفضيحة و الخزي، الذي يصيب الكافرين، و سؤالهم الرجعة، و الخروج من النار،

تيسير الكريم الرحمن، ص: 883

و امتناع ذلك عليهم، و توبيخهم، فقال: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أطلقه ليشمل أنواع الكفر كلها، من الكفر باللّه، أو بكتبه، أو برسله، أو باليوم الآخر، حين يدخلون النار، و يقرون أنهم يستحقونها، لما فعلوه من الذنوب و الأوزار، فيمقتون أنفسهم لذلك أشد المقت، و يغضبون عليها غاية الغضب، فينادون عند ذلك. و يقال لهم: لَمَقْتُ اللَّهِ‏ أي: إياكم‏ إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الْإِيمانِ فَتَكْفُرُونَ‏ أي: حين دعتكم الرسل و أتباعهم، إلى الإيمان، و أقاموا لكم من البينات، ما تبين به الحقّ، فكفرتم، و زهدتم في الإيمان، الذي خلقكم اللّه له، و خرجتم من رحمته الواسعة، فمقتكم و أبغضكم. فهذا أَكْبَرُ مِنْ مَقْتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ‏ أي: فلم يزل هذا المقت، مستمرا عليكم، و السخط من الكريم حالّا بكم، حتى آلت بكم الحال، إلى ما آلت. فاليوم حلّ عليكم غضب اللّه و عقابه، حين نال المؤمنون رضوان اللّه و ثوابه.

[11] فتمنوا الرجوع، و قالُوا رَبَّنا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ‏ يريدون الموتة الأولى، و ما بين النفختين على ما قيل، أو العدم المحض قبل إيجادهم، ثمّ أماتهم بعد ما أوجدهم. وَ أَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ‏ الحياة الدنيا، و الحياة الأخرى. فَاعْتَرَفْنا بِذُنُوبِنا فَهَلْ إِلى‏ خُرُوجٍ مِنْ سَبِيلٍ‏ أي: تحسروا و قالوا ذلك، فلم يفد و لم ينجع، و وبخوا على عدم فعل أسباب النجاة، فقيل لهم:

[12] ذلِكُمْ بِأَنَّهُ إِذا دُعِيَ اللَّهُ وَحْدَهُ‏ أي: إذا دعي لتوحيده، و إخلاص العمل له، و نهي عن الشرك به‏ كَفَرْتُمْ‏ به، و اشمأزت لذلك قلوبكم، و نفرتم غاية النفور. وَ إِنْ يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُوا أي: هذا الذي أنزلكم هذا المنزل، و بوأكم هذا المقيل و المحل، أنكم تكفرون بالإيمان، و تؤمنون بالكفر. ترضون بما هو شر و فساد في الدنيا و الآخرة، و تكرهون ما هو خير و صلاح، في الدنيا و الآخرة. تؤثرون سبب الشقاوة، و الذل، و الغضب، و تزهدون بما هو سبب الفوز و الفلاح و الظفر وَ إِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ لا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا وَ إِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا . فَالْحُكْمُ لِلَّهِ الْعَلِيِ‏ العلي: الذي له العلو المطلق، من جميع الوجوه، علو الذات، و علو القدر، و علو القهر. و من علو قدره، كمال عدله تعالى، و أنه يضع الأشياء مواضعها، و لا يساوي بين المتقين و الفجار.

الْكَبِيرِ الذي له الكبرياء و العظمة و المجد، في أسمائه، و صفاته، و أفعاله، المتنزه عن كلّ آفة، و عيب، و نقص. فإذا كان الحكم له تعالى، و قد حكم عليكم بالخلود الدائم، فحكمه لا يغير و لا يبدل.

[13] يذكر تعالى نعمه العظيمة، على عباده، بتبيين الحقّ من الباطل، بما يري عباده من آياته النفسية، و الآفاقية، و القرآنية، الدالة على كلّ مطلوب مقصود، الموضحة للهدى من الضلال، بحيث لا يبقى عند الناظر فيها، و المتأمل لها، أدنى شك في معرفة الحقائق. و هذا من أكبر نعمه على عباده، حيث لم يبق الحقّ مشتبها، و لا الصواب ملتبسا. بل نوّع الدلالات، و وضح الآيات، ليهلك من هلك عن بيّنة، و يحيا من حي عن بيّنة. و كلّما كانت المسائل أجلّ و أكبر، كانت الدلائل عليها أكثر و أيسر. فانظر إلى التوحيد، لما كانت مسألته من أكبر المسائل، بل أكبرها، كثرت الأدلة عليها العقلية و النقلية، و تنوعت، و ضرب اللّه لها الأمثال، و أكثر لها من الاستدلال.

صفحه بعد