کتابخانه تفاسیر

فَمالِؤُنَ مِنْهَا الْبُطُونَ‏ (53). و الذي أوجب لهم أكلها- مع ما هي عليه من الشناعة- الجوع المفرط، الذي يلتهب في أكبادهم و تكاد تتقطع منه أفئدتهم. هذا الطعام، هو الذي يدفعون به الجوع، و هو لا يسمن و لا يغني من جوع.

[55] و أما شرابهم، فهو بئس الشراب، و هو أنهم يشربون على هذا الطعام من الماء الحميم الذي يغلي في البطون‏ شُرْبَ الْهِيمِ‏ ، و هي الإبل العطاش، الّتي قد اشتد عطشها، أو أن الهيم: داء يصيب الإبل، لا تروى معه من شراب الماء.

[56] هذا الطعام و الشراب‏ نُزُلُهُمْ‏ ، أي: ضيافتهم‏ يَوْمَ الدِّينِ‏ و هي الضيافة الّتي قدموها لأنفسهم، و آثروها على ضيافة اللّه لأوليائه. قال تعالى: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ كانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلًا (107) خالِدِينَ فِيها لا يَبْغُونَ عَنْها حِوَلًا (108).

[57] ثمّ ذكر الدليل العقلي على البعث، فقال: نَحْنُ خَلَقْناكُمْ فَلَوْ لا تُصَدِّقُونَ‏ (57)، أي: نحن الّذين أوجدناكم، بعد أن لم تكونوا شيئا مذكورا، من غير عجز و لا تعب، أ فليس القادر على ذلك، بقادر على أن يحيي الموتى؟ بلى إنه على كلّ شي‏ء قدير، و لهذا وبّخهم على عدم تصديقهم بالبعث، و هم يشاهدون ما هو أعظم منه و أبلغ.

[58] أي: أ فرأيتم ابتداء خلقكم من المني الذي تمنون، فهل أنتم خالقون ذلك المني و ما ينشأ منه؟ أم اللّه تعالى الخالق الذي خلق فيكم الشهوة في الذكر و الأنثى، و هدى كلا منهما لما هنالك، و حبب بين الزوجين، و جعل بينهما من المودة و الرحمة ما هو سبب التناسل.

[62] و لهذا أحالهم اللّه تعالى بالاستدلال بالنشأة الأولى، على النشأة الأخرى، فقال: وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولى‏ فَلَوْ لا تَذَكَّرُونَ‏ (62) أن القادر على ابتداء خلقكم، قادر على إعادتكم. و هذا امتنان منه على عباده، يدعوهم به، إلى توحيده و عبادته، و الإنابة إليه، حيث أنعم عليهم بما يسره لهم من الحرث للزروع و الثمار، فتخرج من ذلك، من الأقوات و الأرزاق، و الفواكه، ما هو من ضروراتهم، و حاجاتهم و مصالحهم الّتي لا يقدرون أن يحصوها، فضلا عن شكرها، و أداء حقها، فقررهم بمنته، فقال:

[64] أَ أَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ‏ (64)، أي: أنتم أخرجتموه نباتا من الأرض؟ أم أنتم الّذين نميتموه؟ أم أنتم الّذين أخرجتم سنبله و ثمره، حتى صار حبا حصيدا و ثمرا نضيجا؟ أم اللّه الذي انفرد بذلك وحده، و أنعم به عليكم؟ و أنتم غاية ما تفعلون أن تحرثوا الأرض و تشقوها، و تلقوا فيها البذر. ثمّ لا علم عندكم بما يكون بعد ذلك، و لا قدرة لكم على أكثر من ذلك، و مع ذلك، فنبههم على أن ذلك الحرث معرض للأخطار، لو لا حفظ اللّه و إبقاؤه بلغة لكم، و متاعا إلى حين.

[65] لَوْ نَشاءُ لَجَعَلْناهُ‏ ، أي: الزرع المحروث، و ما فيه من الثمار حُطاماً ، أي: فتاتا متحطما، لا نفع فيه و لا رزق. فَظَلْتُمْ‏ ، أي: فصرتم بسبب جعله حطاما، بعد أن تعبتم فيه، و أنفقتم النفقات الكثيرة. تَفَكَّهُونَ‏ ، أي: تندمون و تتحسرون على ما أصابكم، و يزول بذلك فرحكم‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 1007

و سروركم، و تفكهكم فتقولون:

[66] إِنَّا لَمُغْرَمُونَ‏ (66)، أي: إنا قد نقصنا و أصابتنا مصيبة اجتاحتنا.

[67] ثمّ تعرفون بعد ذلك، من أين أتيتم، و بأي سبب دهيتم، فتقولون: بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ‏ (67). فاحمدوا اللّه تعالى حيث زرعه لكم، ثمّ أبقاه و كمله لكم، و لم يرسل عليه من الآفات ما به تحرمون نفعه و خيره.

[68- 70] لما ذكر تعالى نعمته على عباده بالطعام، ذكر نعمته عليهم بالشراب العذب الذي منه يشربون، و أنه لو لا أن اللّه يسره و سهله، لما كان لكم إليه سبيل، و أنه الذي أنزله من المزن، و هو السحاب و المطر، الذي ينزله اللّه تعالى، فتكون منه الأنهار الجارية على وجه الأرض، و في بطنها، و تكون منه الغدران المتدفقة. و من نعمته تعالى أن جعله عذبا فراتا، تسيغه النفوس، و لو شاء لجعله ملحا أجاجا، لا ينتفع به. فَلَوْ لا تَشْكُرُونَ‏ اللّه تعالى على ما أنعم به عليكم.

[71- 72] و هذه نعمة تدخل في الضروريات، الّتي لا غنى للخلق عنها، فإن الناس محتاجون إليها في كثير من أمورهم و حوائجهم، فقررهم تعالى بالنار الّتي أوجدها في الأشجار، و أن الخلق لا يقدرون أن ينشئوا شجرها، و إنما اللّه تعالى قد أنشأها من الشجر الأخضر، فإذا هي نار توقد، بقدر حاجة العباد، فإذا فرغوا من حاجتهم، أطفأوها و أخمدوها.

[73] نَحْنُ جَعَلْناها تَذْكِرَةً للعباد بنعمة ربهم، و تذكرة بنار جهنم، الّتي أعدها اللّه للعاصين، و جعلها سوطا، يسوق به عباده إلى دار النعيم. وَ مَتاعاً لِلْمُقْوِينَ‏ ، أي: المنتفعين أو المسافرين، و خص اللّه المسافرين لأن نفع المسافر أعظم من غيره، و لعل السبب في ذلك؛ لأن الدنيا كلها دار سفر، و العبد من حين ولد، فهو مسافر إلى ربه، فهذه النار، جعلها اللّه متاعا للمسافرين في هذه الدار، و تذكرة لهم بدار القرار.

[74] فلما بين من نعمه ما يوجب الثناء عليه من عباده، و شكره، و عبادته، أمر بتسبيحه و تعظيمه، فقال: فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ‏ (74)، أي: نزه ربك العظيم، كامل الأسماء و الصفات، كثير الإحسان و الخيرات. و احمده بقلبك، و لسانك، و جوارحك، لأنه أهل لذلك، و هو المستحق لأن يشكر فلا يكفر، و يذكر فلا ينسى، و يطاع فلا يعصى.

[75] أقسم تعالى بالنجوم و مواقعها، أي: مساقطها في مغاربها، و ما يحدث اللّه في تلك الأوقات، من الحوادث الدالة على عظمته و كبريائه و توحيده.

[76- 77] ثمّ عظم هذا المقسم به، فقال: وَ إِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ‏ (76). و إنما كان القسم عظيما، لأن في النجوم و جريانها، و سقوطها عند مغاربها، آيات و عبرا، لا يمكن حصرها. و أما المقسم عليه، فهو إثبات القرآن، و أنه حق لا ريب فيه، و لا شك يعتريه. و أنه كريم، أي: كثير الخير، غزير العلم، و كلّ خير و علم، فإنما يستفاد من كتاب اللّه و يستنبط منه.

[78] فِي كِتابٍ مَكْنُونٍ‏ (78)، أي: مستور عن أعين الخلق، و هذا الكتاب المكنون هو اللوح المحفوظ، أي: إن هذا القرآن، مكتوب في اللوح المحفوظ، و معظم عند اللّه، و عند ملائكته في الملأ الأعلى. و يحتمل أن المراد بالكتاب المكنون هو الكتاب الذي بأيدي الملائكة الّذين ينزلهم اللّه لوحيه و رسالته، و أن المراد بذلك أنه مستور عن الشياطين، لا قدرة لهم على تغييره، و لا الزيادة و النقص منه و استراقه.

[79] لا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ‏ (79)، أي: لا يمس القرآن إلا الملائكة الكرام،

تيسير الكريم الرحمن، ص: 1008

الّذين طهرهم اللّه تعالى من الآفات، و الذنوب، و العيوب.

و إذا كان لا يمسه إلا المطهرون، و أن أهل الخبث و الشياطين، لا استطاعة لهم، و لا يدان إلى مسه، دلت الآية- تنبيها- على أنه لا يجوز أن يمس القرآن إلا طاهر.

[80] تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ‏ (80)، أي: إن هذا القرآن الموصوف بتلك الصفات الجليلة، هو تنزيل رب العالمين، الذي يربي عباده، بنعمه الدينية و الدنيوية. و أجل تربية ربى بها عباده، إنزاله هذا القرآن، الذي قد اشتمل على مصالح الدارين، و رحم اللّه به العباد رحمة، لا يقدرون لها شكورا.

[81] و مما يجب عليهم أن يقوموا به و يعلنوه، و يدعوا إليه و يصدعوا به، و لهذا قال: أَ فَبِهذَا الْحَدِيثِ أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ‏ (81)، أي: أ فبهذا الكتاب العظيم و الذكر الحكيم‏ أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ‏ ، أي: تختفون، و تدلون خوفا من الخلق و عارهم و ألسنتهم؟ هذا لا ينبغي و لا يليق، إنما يليق أن يداهن بالحديث الذي لا يثق صاحبه منه. و أما القرآن الكريم فهو الحقّ الذي لا يغالب به مغالب، إلا غلب، و لا يصول به صائل إلا كان العالي على غيره، و هو الذي لا يداهن به و يختفى، بل يصدع به و يعلن.

[82] و قوله: وَ تَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ‏ (82)، أي: تجعلون مقابلة منة اللّه عليكم بالرزق بالتكذيب و الكفر لنعمة اللّه، فتقولون: مطرنا بنوء كذا و كذا، و تضيفون النعمة لغير مسديها و موليها. فهلا شكرتم اللّه على إحسانه، إذ أنزله إليكم، ليزيدكم من فضله، فإن التكذيب و الكفر، داع لرفع النعم، و حلول النقم.

[83- 85] فَلَوْ لا إِذا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ (83) وَ أَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنْظُرُونَ (84) وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَ لكِنْ لا تُبْصِرُونَ‏ (85)، أي: فهلا إذا بلغت الروح الحلقوم، و أنتم تنظرون المحتضر في هذه الحالة. و الحال أنا نحن أقرب إليه منكم، بعلمنا و ملائكتنا، و لكن لا تبصرون.

[86] فَلَوْ لا إِنْ كُنْتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ‏ (86)، أي: فهلا إذ كنتم تزعمون، أنكم غير مبعوثين و لا محاسبين و مجزيين‏

تَرْجِعُونَها ، أي: إلى بدنها إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ‏ و أنتم تقرون أنكم عاجزون عن ردها إلى موضعها. فحينئذ إما أن تقروا بالحق الذي جاء به محمد صلّى اللّه عليه و سلّم، و إما أن تعاندوا فتعلم حالكم و سوء مآلكم.

[88] ذكر اللّه تعالى أحوال الطوائف الثلاث: المقربين، و أصحاب اليمين، و المكذبين الضالين في أول السورة في دار القرار. ثمّ ذكر أحوالهم في آخرها، عند الاحتضار و الموت، فقال: فَأَمَّا إِنْ كانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ‏ (88)، أي:

إن كان الميت من المقربين إلى اللّه، المتقربين إليه بأداء الواجبات و المستحبات، و ترك المحرمات و المكروهات، و فضول المباحات.

[89] فلهم روح، أي: راحة و طمأنينة، و سرور و بهجة، و نعيم القلب و الروح. وَ رَيْحانٌ‏ و هو أسم جامع لكل لذة بدنية، من أنواع المآكل و المشارب و غيرها، و قيل: الريحان هو: الطيب المعروف، فيكون من باب التعبير بنوع الشي‏ء عن جنسه العام. وَ جَنَّةُ نَعِيمٍ‏ جامعة للأمرين كليهما، فيها ما لا عين رأت و لا أذن سمعت، و لا خطر على قلب بشر، فيبشر المقربون عند الاحتضار بهذه البشارة، الّتي تكاد تطير منها الأرواح، فرحا و سرورا. كما قال تعالى: إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلَّا تَخافُوا وَ لا تَحْزَنُوا وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ (30) نَحْنُ أَوْلِياؤُكُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ فِي الْآخِرَةِ وَ لَكُمْ فِيها ما تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَ لَكُمْ فِيها ما

تيسير الكريم الرحمن، ص: 1009

تَدَّعُونَ (31) نُزُلًا مِنْ غَفُورٍ رَحِيمٍ‏ (32). و قد فسر قوله تعالى: لَهُمُ الْبُشْرى‏ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ فِي الْآخِرَةِ أن هذه البشارة المذكورة، هي البشرى في الحياة الدنيا.

[90] و قوله: وَ أَمَّا إِنْ كانَ مِنْ أَصْحابِ الْيَمِينِ‏ (90)، و هم الّذين أدوا الواجبات و تركوا المحرمات، و إن حصل منهم بعض التقصير في بعض الحقوق، الّتي لا تخل بإيمانهم و توحيدهم، فيقال لأحدهم: سلام‏ لَكَ مِنْ أَصْحابِ الْيَمِينِ‏ (91)، أي: سلام حاصل لك من إخوانك أصحاب اليمين، أي: يسلمون عليه و يحيونه عند وصوله إليهم، و لقائهم له، أو يقال له: سلام لك من الآفات و البليات و العذاب، لأنك من أصحاب اليمين، الّذين سلموا من الموبقات.

[92] وَ أَمَّا إِنْ كانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّالِّينَ‏ (92)، أي: الّذين كذبوا بالحق، و ضلوا عن الهدى.

[93- 94] فَنُزُلٌ مِنْ حَمِيمٍ (93) وَ تَصْلِيَةُ جَحِيمٍ‏ (94)، أي: ضيافتهم يوم قدومهم على ربهم تصلية الجحيم، الّتي تحيط بهم، و تصل إلى أفئدتهم. و إذا استغاثوا من شدة العطش و الظمأ يُغاثُوا بِماءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرابُ وَ ساءَتْ مُرْتَفَقاً .

[95] إِنَّ هذا الذي ذكره اللّه تعالى، من جزاء العباد بأعمالهم، خيرها و شرها، و تفاصيل ذلك‏ لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ‏ ، أي: الذي لا شك فيه و لا مرية. بل هو الحقّ الثابت، الذي لا بد من وقوعه. و قد أشهد اللّه عباده، الأدلة القواطع على ذلك، حتى صار عند أولي الألباب كأنهم ذائقون له، مشاهدون لحقيقته، فحمدوا اللّه تعالى على ما خصهم من هذه النعمة العظيمة، و المنحة الجسيمة. و لهذا قال تعالى:

[96] فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ‏ (96) فسبحان ربنا العظيم، و تعالى و تنزه عما يقول الظالمون و الجاحدون علوا كبيرا. و الحمد للّه رب العالمين، حمدا كثيرا طيبا مباركا فيه. تم تفسير سورة الواقعة.

تفسير سورة الحديد

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ‏

[1] يخبر تعالى عن عظمته و جلاله، و سعة سلطانه أن جميع ما في السماوات و الأرض، من الحيوانات الناطقة و غيرها، و الجوامد، تسبّح بحمد ربها، و تنزهه عما لا يليق بجلاله. و أنها قانتة لربها، منقادة لعزته، قد ظهرت فيها آثار حكمته، و لهذا قال: وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ‏ ، فهذا فيه بيان عموم افتقار المخلوقات العلوية و السفلية لربها، في جميع أحوالها، و عموم عزته و قهره للأشياء كلها، و عموم حكمته في خلقه و أمره.

[2] ثمّ أخبر عن عموم ملكه، فقال: لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ يُحْيِي وَ يُمِيتُ‏ . أي: هو الخالق للمخلوقات، الرازق المدبر لها، بقدرته‏ وَ هُوَ عَلى‏ كُلِّ شَيْ‏ءٍ قَدِيرٌ .

[3] هُوَ الْأَوَّلُ‏ الذي ليس قبله شي‏ء، وَ الْآخِرُ الذي ليس بعده شي‏ء. وَ الظَّاهِرُ الذي ليس فوقه شي‏ء، وَ الْباطِنُ‏ الذي ليس دونه شي‏ء. وَ هُوَ بِكُلِّ شَيْ‏ءٍ عَلِيمٌ‏ قد أحاط علمه بالظواهر و البواطن، و السرائر و الخفايا، و الأمور المتقدمة و المتأخرة.

[4] هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ‏ أولها يوم الأحد، و آخرها يوم الجمعة. ثُمَّ اسْتَوى‏ عَلَى الْعَرْشِ‏ استواء يليق بجلاله، فوق جميع خلقه. يَعْلَمُ ما يَلِجُ فِي الْأَرْضِ‏ من حب و حيوان، و مطر، و غير ذلك. وَ ما يَخْرُجُ مِنْها من نبت و شجر، و حيوان، و غير ذلك. وَ ما يَنْزِلُ مِنَ السَّماءِ من الملائكة و الأقدار و الأرزاق. وَ ما يَعْرُجُ فِيها من الملائكة و الأرواح، و الأدعية و الأعمال، و غير ذلك. وَ هُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ‏ ، كقوله: ما يَكُونُ مِنْ نَجْوى‏ ثَلاثَةٍ إِلَّا هُوَ رابِعُهُمْ وَ لا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سادِسُهُمْ وَ لا أَدْنى‏ مِنْ ذلِكَ وَ لا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ ما كانُوا . و هذه المعية، معية العلم و الاطلاع، و لهذا توعد و وعد بالمجازاة بالأعمال بقوله: وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ أي: هو تعالى بصير بما يصدر منكم من الأعمال، و ما صدرت عنه تلك الأعمال، من بر و فجور،

تيسير الكريم الرحمن، ص: 1010

فمجازيكم عليها، و حافظها عليكم.

[5] لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ‏ ملكا، و خلقا، و عبيدا، يتصرف فيهم بما شاءه من أوامره القدرية و الشرعية، الجارية على الحكمة الربانية. وَ إِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ من الأعمال و العمال، فيعرض عليه العباد، فيميز الخبيث من الطيب، و يجازي المحسن بإحسانه، و المسي‏ء بإساءته.

[6] يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهارِ وَ يُولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيْلِ‏ ، أي:

يدخل الليل على النهار، فيغشيهم الليل بظلامه، فيسكنون و يهدأون. ثمّ يدخل النهار على الليل، فيزول ما على الأرض من الظلام، و يضي‏ء الكون، فيتحرك العباد و يقومون إلى مصالحهم و معايشهم. و لا يزال اللّه يكور الليل على النهار، و النهار على الليل، و يداول بينهما، في الزيادة و النقص، و الطول و القصر، حتى تقوم بذلك الفصول، و تستقيم الأزمنة، و يحصل من المصالح بذلك ما يحصل. فتبارك اللّه رب العالمين، و تعالى الكريم الجواد، الذي أنعم على عباده بالنعم الظاهرة و الباطنة. وَ هُوَ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ ، أي:

بما يكون في صدور العالمين. فيوفق من يعلم أنه أهل لذلك، و يخذل من يعلم أنه لا يصلح لهدايته.

[7] يأمر تعالى عباده بالإيمان به و برسوله، و بما جاء به، و بالنفقة في سبيله، من الأموال الّتي جعلها اللّه في أيديهم، و استخلفهم عليها، لينظر كيف يعملون. ثمّ لما أمرهم بذلك، رغّبهم و حثّهم عليه بذكر ما رتب عليه من الثواب، فقال: فَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ أَنْفَقُوا لَهُمْ أَجْرٌ كَبِيرٌ ، أي: الّذين جمعوا بين الإيمان باللّه و رسوله، و النفقة في سبيله، لهم أجر كبير، و أعظمه و أجلّه رضا ربهم، و الفوز بدار كرامته، و ما فيها من النعيم المقيم، الذي أعده اللّه للمؤمنين و المجاهدين.

[8] ثمّ ذكر السبب الداعي لهم إلى الإيمان، و عدم المانع منه، فقال: وَ ما لَكُمْ لا تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ الرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ لِتُؤْمِنُوا بِرَبِّكُمْ وَ قَدْ أَخَذَ مِيثاقَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ‏ (8)، أي: و ما الذي يمنعكم من الإيمان، و الحال أن الرسول محمدا صلّى اللّه عليه و سلّم أفضل الرسل و أكرم داع دعا إلى اللّه يدعوكم. فهذا مما يوجب المبادرة إلى إجابة دعوته، و التلبية و الإجابة للحق الذي جاء به، و قد أخذ عليكم العهد و الميثاق بالإيمان، إن كنتم مؤمنين.

[9] و مع ذلك، من لطفه و عنايته بكم، أنه لم يكتف بمجرد دعوة الرسول الذي هو أشرف العالم، بل أيده بالمعجزات، و دلّكم على صدق ما جاء به بالآيات البينات. فلهذا قال: هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ عَلى‏ عَبْدِهِ آياتٍ بَيِّناتٍ‏ ، أي:

ظاهرات تدل أهل العقول على صحة جميع ما جاء به، و أنه هو الحقّ اليقين. لِيُخْرِجَكُمْ‏ بإرسال الرسول إليكم، و ما أنزله اللّه على يده من الكتاب و الحكمة. مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ ، أي: من ظلمات الجهل و الكفر، إلى نور العلم و الإيمان. و هذا من رحمته بكم و رأفته، حيث كان أرحم بعباده من الوالدة بولدها وَ إِنَّ اللَّهَ بِكُمْ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ‏ .

[10] وَ ما لَكُمْ أَلَّا تُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَ لِلَّهِ مِيراثُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ‏ ، أي: و ما الذي يمنعكم من النفقة في سبيل اللّه، و هي طرق الخير كلها، و يوجب لكم أن تبخلوا. وَ الحال أنه ليس لكم شي‏ء، بل‏ لِلَّهِ مِيراثُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ‏ ، فجميع الأموال، ستنقل من أيديكم، أو تنقلون عنها، ثمّ يعود الملك إلى مالكه، تبارك و تعالى. فاغتنموا الإنفاق، ما دامت الأموال في أيديكم، و انتهزوا الفرصة. ثمّ ذكر تعالى، تفاضل الأعمال بحسب الأحوال و الحكمة الإلهية،

تيسير الكريم الرحمن، ص: 1011

فقال: لا يَسْتَوِي مِنْكُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَ قاتَلَ أُولئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِنَ الَّذِينَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَ قاتَلُوا ، المراد بالفتح هنا هو:

فتح الحديبية حين جرى من الصلح بين الرسول و بين قريش مما هو أعظم الفتوحات الّتي حصل فيها نشر الإسلام، و اختلاط المسلمين بالكافرين، و الدعوة إلى الدين من غير معارض، فدخل الناس من ذلك الوقت في دين اللّه أفواجا و اعتز الإسلام عزا عظيما. و كان المسلمون قبل هذا الفتح لا يقدرون على الدعوة إلى الدين في غير البقعة الّتي أسلم أهلها، كالمدينة و توابعها. و كان من أسلم من أهل مكة و غيرها، من ديار المشركين، يؤذى و يخاف، فلذلك كان من أسلم قبل الفتح و قاتل، أعظم درجة و أجرا و ثوابا ممن لم يسلم و يقاتل و ينفق إلا بعد ذلك، كما هو مقتضى الحكمة، و لهذا كان السابقون و فضلاء الصحابة، غالبهم أسلم قبل الفتح. و لما كان التفضيل بين الأمور قد يتوهم منه نقص و قدح في المفضول، احترز تعالى من هذا بقوله: وَ كُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنى‏ ، أي: الّذين أسلموا و قاتلوا و أنفقوا من قبل الفتح و بعده، كلهم وعده اللّه الجنة، و هذا يدل على فضل الصحابة كلهم، رضي اللّه عنهم، حيث شهد اللّه لهم بالإيمان، و وعدهم الجنة. وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ فيجازي كلا منكم، على ما يعمله من عمله.

[11] ثمّ حث على النفقة في سبيله، لأن الجهاد متوقف على النفقة فيه، و بذل الأموال في التجهز له، فقال:

مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً و هي: النفقة الطيبة الّتي تكون خالصة لوجه اللّه، موافقة لمرضاة اللّه، من مال حلال طيب، طيبة به نفسه، و هذا من كرم اللّه تعالى حيث سماه قرضا، و المال ماله، و العبيد عبيده، و وعد بالمضاعفة عليه أضعافا كثيرة، و هو الكريم الوهاب. و تلك المضاعفة، محلها و مواضعها، يوم القيامة يوم يتبين كلّ إنسان فقره، و يحتاج إلى أقل شي‏ء من الجزاء الحسن، و لهذا قال: يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ‏ ، إلى: وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ .

[12] يقول تعالى- مبينا لفضل الإيمان و اغتباط أهله به يوم القيامة-: يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ يَسْعى‏ نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمانِهِمْ‏ ، أي:

إذا كان يوم القيامة، و كورت الشمس، و خسف القمر، و صار الناس في الظلمة، و نصب الصراط على متن جهنم، فحينئذ ترى المؤمنين و المؤمنات، يسعى نورهم بين أيديهم و بأيمانهم، فيمشون بإيمانهم و نورهم، في ذلك الموقف الهائل الصعب، كل على قدر إيمانه، و يبشرون عند ذلك، بأعظم بشارة، فيقال: بُشْراكُمُ الْيَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ‏ . فللّه ما أحلى هذه البشارة بقلوبهم، و ألذها لنفوسهم، حيث حصل لهم كل مطلوب محبوب، و نجوا من كلّ شر و مرهوب.

[13] فإذا رأى المنافقون المؤمنين يمشون بنورهم، و هم قد طفى‏ء نورهم، و بقوا في الظلمات حائرين، قالوا للمؤمنين: انْظُرُونا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ‏ ، أي: أمهلونا، لننال من نوركم ما نمشي به، لننجو من العذاب. قِيلَ‏ لهم: ارْجِعُوا وَراءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً ، أي: إن كان ذلك ممكنا، و الحال أن ذلك غير ممكن، بل هو من المحالات.

فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ‏ ، أي: بين المؤمنين و المنافقين‏ بِسُورٍ ، أي: حائط منيع، و حصن حصين. لَهُ بابٌ باطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ ، و هو الذي يلي المؤمنين، وَ ظاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذابُ‏ و هو الذي يلي المنافقين.

[14] فينادي المنافقون‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 1012

المؤمنين، فيقولون تضرعا و ترحما: أَ لَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ‏ في الدنيا بقول «لا إله إلا اللّه»، و نصلي و نصوم، و نجاهد، و نعمل مثل عملكم؟ قالُوا بَلى‏ كنتم معنا في الدنيا، و عملتم في الظاهر، مثل عملنا، و لكن أعمالكم أعمال المنافقين، من غير إيمان، و لا نية صادقة صالحة. وَ لكِنَّكُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَكُمْ وَ تَرَبَّصْتُمْ وَ ارْتَبْتُمْ‏ ، أي: شككتم في خبر اللّه الذي لا يقبل شكا. وَ غَرَّتْكُمُ الْأَمانِيُ‏ الباطلة، حيث تمنيتم أن تنالوا منال المؤمنين، و أنتم غير موقنين. حَتَّى جاءَ أَمْرُ اللَّهِ‏ ، أي: حتى جاءكم الموت، و أنتم بتلك الحالة الذميمة. وَ غَرَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ و هو الشيطان، الذي زين لكم الكفر و الريب، فاطمأننتم به، و وثقتم بوعده، و صدقتم خبره.

[15] فَالْيَوْمَ لا يُؤْخَذُ مِنْكُمْ فِدْيَةٌ وَ لا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا ، و لو افتديتم بمل‏ء الأرض ذهبا، و مثله معه، لما تقبل منكم.

مَأْواكُمُ النَّارُ ، أي: مستقركم‏ هِيَ مَوْلاكُمْ‏ التي تتولاكم، و تضمكم إليها وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ النار. قال تعالى: وَ أَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ (8) فَأُمُّهُ هاوِيَةٌ (9) وَ ما أَدْراكَ ما هِيَهْ (10) نارٌ حامِيَةٌ (11).

[16] لما ذكر حال المؤمنين و المؤمنات، و المنافقين و المنافقات في الدار الآخرة، كان ذلك مما يدعو القلوب إلى الخشوع لربها، و الاستكانة لعظمته، فعاتب اللّه المؤمنين على عدم ذلك، فقال: أَ لَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَ ما نَزَلَ مِنَ الْحَقِ‏ . أي: ألم يأت الوقت الذي به تلين قلوبهم، و تخشع لذكر اللّه، الذي هو القرآن، و تنقاد لأوامره و زواجره، و ما نزل من الحق الذي جاء به محمد صلّى اللّه عليه و سلّم؟ و هذا فيه الحث على الاجتهاد، على خشوع القلب للّه تعالى، و لما أنزله من الكتاب و الحكمة، و أن يتذكر المؤمنون المواعظ الإلهية، و الأحكام الشرعية، كل وقت، و يحاسبوا أنفسهم على ذلك. وَ لا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلُ فَطالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ ، أي: و لا يكونوا كالذين أنزل اللّه عليهم الكتاب الموجب لخشوع القلب، و الانقياد التام، ثم لم يدوموا عليه، و لم يثبتوا، بل طال عليهم الزمان، و استمرت بهم الغفلة، فاضمحل إيمانهم، و زال إيقانهم. فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ‏ فالقلوب تحتاج في كل وقت إلى أن تذكر بما أنزل اللّه، و تناطق بالحكمة، و لا ينبغي الغفلة عن ذلك، فإنه سبب لقسوة القلب، و جمود العين.

[17] اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآياتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ‏ (17) فإن الآيات تدل العقول على المطالب الإلهية، و الذي أحيا الأرض بعد موتها، قادر على أن يحيي الأموات بعد موتهم، فيجازيهم بأعمالهم، و الذي أحيا الأرض بعد موتها بماء المطر، قادر على أن يحيي القلوب الميتة بما أنزله من الحقّ على رسوله. و هذه الآية تدل على أنه لا عقل لمن لم يهتد بآيات اللّه، و لم ينقد لشرائع اللّه.

[18] إِنَّ الْمُصَّدِّقِينَ وَ الْمُصَّدِّقاتِ‏ بالتشديد، أي: الّذين أكثروا من الصدقات و النفقات المرضية. وَ أَقْرَضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً بأن قدموا من أموالهم في طرق الخيرات، ما يكون ذخرا لهم عند ربهم‏ يُضاعَفُ لَهُمْ‏ الحسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف، إلى أضعاف كثيرة. وَ لَهُمْ أَجْرٌ كَرِيمٌ‏ و هو ما أعده اللّه لهم في الجنة، مما لا تعلمه النفوس.

صفحه بعد