کتابخانه تفاسیر
تيسير الكريم الرحمن
مقدمة التحقيق
تفسير سورة النساء
أحكام المواريث - بيان أصحابها
تيسير الكريم الرحمن، ص: 805
إياه. و يثني عليه الملائكة المقربون، و يدعون له و يتضرعون.
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَ سَلِّمُوا تَسْلِيماً اقتداء باللّه و ملائكته، و جزاء له على بعض حقوقه عليكم، و تكميلا لإيمانكم، و تعظيما له صلّى اللّه عليه و سلّم، و محبة و إكراما، و زيادة في حسناتكم، و تكفيرا عن سيئاتكم. و أفضل هيئات الصلاة عليه عليه الصلاة و السّلام، ما علمه أصحابه «اللهم صلّ على محمد و على آل محمد كما صليت على آل إبراهيم إنك حميد مجيد و بارك على محمد و على آل محمد كما باركت على إبراهيم إنك حميد مجيد» و هذا الأمر بالصلاة و السّلام عليه مشروع في جميع الأوقات و أوجبه كثير من العلماء في الصلاة.
[57] لما أمر تعالى بتعظيم رسوله صلّى اللّه عليه و سلّم، و بالصلاة و السّلام عليه، نهى عن أذيته، و توعد عليها فقال: إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ و هذا يشمل كلّ أذية، قولية أو فعلية، من سب و شتم، أو تنقص له، أو لدينه، أو ما يعود إليه بالأذى. لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيا أي: أبعدهم و طردهم، و من لعنهم في الدنيا، أنه يتحتم قتل من شتم الرسول، و آذاه. وَ الْآخِرَةِ وَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذاباً مُهِيناً جزاء له على أذاه، أن يؤذى بالعذاب المهين، فأذية الرسول ليست كأذية غيره، لأنه لا يؤمن العبد باللّه، حتى يؤمن برسوله صلّى اللّه عليه و سلّم. و له من التعظيم، الذي هو من لوازم الإيمان، ما يقتضي ذلك أن لا يكون مثل غيره.
[58] و إن كان أذية المؤمنين عظيمة، و إثمها عظيما، و لهذا قال فيها: وَ الَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا أي: بغير جناية منهم موجبة للأذى فَقَدِ احْتَمَلُوا على ظهورهم بُهْتاناً حيث آذوهم بغير سبب وَ إِثْماً مُبِيناً حيث تعدوا عليهم، و انتهكوا حرمة أمر اللّه باحترامها. و لهذا كان سبّ آحاد المؤمنين، موجبا للتعزير، بحسب حالته و علو مرتبته. فتعزير من سبّ الصحابة أبلغ، و تعزير من سبّ العلماء و أهل الدين، أعظم من غيرهم.
[59] هذه الآية، هي الّتي تسمى آية الحجاب، فأمر اللّه نبيه، أن يأمر النساء عموما، و يبدأ بزوجاته و بناته، لأنهن آكد من غيرهن، و لأن الآمر لغيره، ينبغي أن يبدأ بأهله، قبل غيرهم كما قال تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ ناراً . أن يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَ و هن اللاتي يكن فوق الثياب من ملحفة و خمار و رداء و نحوه، أي: يغطين بها، وجوههن و صدورهن. ثمّ ذكر حكمة ذلك فقال: ذلِكَ أَدْنى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلا يُؤْذَيْنَ دلّ على وجود أذية، إن لم يحتجبن، و ذلك لأنهن إذا لم يحتجبن، ربما ظن أنهن غير عفيفات، فيتعرض لهن من في قلبه مرض، فيؤذيهن. و ربما استهين بهن، و ظن أنهن إماء، فتهاون بهن من يريد الشر. فالاحتجاب حاسم لمطامع الطامعين فيهن. وَ كانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً حيث غفر لكم ما سلف، و رحمكم، بأن بيّن لكم الأحكام، و أوضح الحلال و الحرام، فهذا سد للباب من جهتين.
[60] و أما من جهة أهل الشر فقد توعدهم بقوله: لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أي: مرض شك أو شهوة وَ الْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَةِ أي: المخوفون المرهبون الأعداء، المتحدثون بكثرتهم و قوتهم، و ضعف
تيسير الكريم الرحمن، ص: 806
المسلمين. و لم يذكر المعمول الذي ينتهون عنه، ليعم ذلك، كل ما توحي به أنفسهم إليهم، و توسوس به، و تدعو إليه من الشر، من التعريض بسبّ الإسلام و أهله، و الإرجاف بالمسلمين، و توهين قواهم، و التعرض للمؤمنات بالسوء و الفاحشة، و غير ذلك من المعاصي الصادرة، من أمثال هؤلاء. لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ أي: نأمرك بعقوبتهم و قتالهم، و نسلطك عليهم. ثمّ إذا فعلنا ذلك، لا طاقة لهم بك، و ليس لهم قوة و لا امتناع. و لهذا قال: ثُمَّ لا يُجاوِرُونَكَ فِيها إِلَّا قَلِيلًا أي: لا يجاورونك في المدينة إلا قليلا، بأن تقتلهم أو تنفيهم.
[61] و هذا فيه دليل، لنفي أهل الشر، الّذين يتضرر بإقامتهم بين أظهر المسلمين، فإن ذلك أحسم للشر، و أبعد منه، و يكونون مَلْعُونِينَ أَيْنَما ثُقِفُوا أُخِذُوا وَ قُتِّلُوا تَقْتِيلًا (61) أي: مبعدين، حيث وجدوا، لا يحصل لهم أمن، و لا يقر لهم قرار، يخشون أن يقتلوا، أو يحبسوا، أو يعاقبوا.
[62] سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ أن من تمادى في العصيان، و تجرأ على الأذى، و لم ينته منه، فإنه يعاقب عقوبة بليغة. وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا أي: تغييرا، بل سنّته تعالى و عادته، جارية مع الأسباب المقتضية لمسبباتها.
[63] أي يستخبرك الناس عن الساعة، استعجالا لها، و بعضهم تكذيبا لوقوعها، و تعجيزا للذي أخبر بها.
قُلْ لهم: إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ اللَّهِ أي: لا يعلمها إلا اللّه، فليس لي، و لا لغيري بها علم. و مع هذا، فلا تستبطئوها. وَ ما يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيباً و مجرد مجيء الساعة، قربا و بعدا، ليس تحته نتيجة و لا فائدة، و إنّما النتيجة و الخسار، و الربح، و الشقاوة و السعادة، هل يستحق العبد العذاب، أو يستحق الثواب؟ فهذه سأخبركم بها، و أصف لكم مستحقها.
[64] فوصف مستحق العذاب، و وصف العذاب، لأن الوصف المذكور، منطبق على هؤلاء المكذبين بالساعة فقال: إِنَّ اللَّهَ لَعَنَ الْكافِرِينَ أي: الّذين صار الكفر دأبهم و طريقتهم، الكفر باللّه و برسله، و بما جاءوا به من عند اللّه، فأبعدهم اللّه في الدنيا و الآخرة من رحمته، و كفى بذلك عقابا. وَ أَعَدَّ لَهُمْ سَعِيراً أي: نارا موقدة، تسعر في أجسامهم، و يبلغ العذاب إلى أفئدتهم، و يخلدون في ذلك العذاب الشديد، فلا يخرجون منه، و لا يفتّر عنهم ساعة.
[65] لا يَجِدُونَ وَلِيًّا فيعطيهم ما طلبوه وَ لا نَصِيراً يدفع عنهم العذاب.
[66] بل قد تخلى عنهم النصير، و أحاط بهم عذاب السعير، و بلغ منهم مبلغا عظيما. و لهذا قال: يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ فيذوقون حرها، و يشتد عليهم أمرها، و يتحسرون على ما أسلفوا. يَقُولُونَ يا لَيْتَنا أَطَعْنَا اللَّهَ وَ أَطَعْنَا الرَّسُولَا فسلمنا من هذا العذاب، و استحققنا كالمطيعين جزيل الثواب. و لكن أمنية فات وقتها، فلم تفدهم إلا حسرة و ندما، و همّا، و غمّا، و ألما.
[67] وَ قالُوا رَبَّنا إِنَّا أَطَعْنا سادَتَنا وَ كُبَراءَنا و قلدناهم على ضلالهم. فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا . كقوله تعالى: وَ يَوْمَ
تيسير الكريم الرحمن، ص: 807
[68] و لما علموا أنهم، و كبراءهم، مستحقون للعقاب، أرادوا أن يشتفوا ممن أضلوهم، فقالوا: رَبَّنا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذابِ وَ الْعَنْهُمْ لَعْناً كَبِيراً (68) فيقول اللّه لكل ضعف، فكلكم اشتركتم في الكفر و المعاصي، فتشتركون في العقاب، و إن تفاوت عذاب بعضكم على بعض بحسب تفاوت الجرم.
[69] يحذر تعالى عباده المؤمنين عن أذية رسولهم، محمد صلّى اللّه عليه و سلّم، النبي الكريم، الرؤوف الرحيم، لئلا يقابلوه بضد ما يجب له من الإكرام و الاحترام، و أن لا يتشبهوا بحال الّذين آذوا موسى بن عمران، كليم الرحمن، فبرأه اللّه مما قالوا من الأذية، أي أظهر اللّه لهم براءته. و الحال أنه عليه الصلاة و السّلام، ليس محل التهمة و الأذية، فإنه كان وجيها عند اللّه، مقربا لديه، من خواص المرسلين، و من عباد اللّه المخلصين؛ فلم يزجرهم ما له من الفضائل، عن أذيته، و التعرض له بما يكره، فاحذروا أيها المؤمنون، أن تتشبهوا بهم في ذلك. و الأذية المشار إليها هي قول بني إسرائيل عن موسى، لما رأوا شدة حيائه و تستره عنهم: «إنه ما يمنعه من ذلك إلا أنه آدر» أي: كبير الخصيتين، و اشتهر ذلك عندهم. فأراد أن يبرئه منهم، فاغتسل يوما، و وضع ثوبه على حجر، ففر الحجر بثوبه، فأهوى موسى عليه السّلام في طلبه، فمرّ به على مجالس بني إسرائيل، فرأوه أحسن خلق اللّه، فزال عنه ما رموه به.
[70] يأمر تعالى المؤمنين بتقواه، في جميع أحوالهم، في السر و العلانية، و يخص منها، و يندب للقول السديد، و هو القول الموافق للصواب، أو المقارب له، عند تعذر اليقين، من قراءة، و ذكر، و أمر بمعروف، و نهي عن منكر، و تعلم علم و تعليمه، و الحرص على إصابة الصواب، في المسائل العلمية، و سلوك كلّ طريق يوصل لذلك، و كل وسيلة تعين عليه. و من القول السديد، لين الكلام و لطفه، في مخاطبة الأنام، و القول المتضمن للنصح، و الإشارة بما هو الأصلح.
[71] ثمّ ذكر ما يترتب على تقواه، و قول القول السديد فقال: يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمالَكُمْ أي: يكون ذلك سببا لصلاحها، و طريقا لقبولها؛ لأن استعمال التقوى، تتقبل به الأعمال كما قال تعالى: إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ .
و يوفق فيه الإنسان للعمل الصالح، و يصلح اللّه الأعمال أيضا، بحفظها عمّا يفسدها، و حفظ ثوابها و مضاعفته.
كما أن الإخلال بالتقوى، و القول السديد سبب لفساد الأعمال، و عدم قبولها، و عدم ترتّب آثارها عليها. وَ يَغْفِرْ لَكُمْ أيضا ذُنُوبَكُمْ الّتي هي السبب في هلاككم. فبالتقوى تستقيم الأمور، و يندفع بها كلّ محذور و لهذا قال:
وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ فازَ فَوْزاً عَظِيماً .
[72] يعظم تعالى شأن الأمانة، الّتي ائتمن اللّه عليها المكلفين، الّتي هي امتثال الأوامر، و اجتناب المحارم، في حال السر و الخفية، كحال العلانية. و أنه تعالى عرضها على المخلوقات العظيمة، و السموات و الأرض و الجبال، عرض تخيير لا تحتيم، و أنك إن قمت بها و أدّيتها على وجهها، فلك الثواب، و إن لم تقم بها، و لم تؤدها، فعليك العقاب، فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَها وَ أَشْفَقْنَ مِنْها أي خوفا أن لا يقمن بما حملن، لا عصيانا لربهن، و لا زهدا في ثوابه.
و عرضها اللّه على الإنسان، على ذلك الشرط المذكور، فقبلها، و حملها مع ظلمه و جهله، و حمل هذا الحمل الثقيل.
فانقسم الناس- بحسب قيامهم بها و عدمه- إلى ثلاثة أقسام: منافقون: قاموا بها ظاهرا لا باطنا، و مشركون: تركوها ظاهرا و باطنا، و مؤمنون: قائمون بها ظاهرا و باطنا. فذكر اللّه تعالى أعمال هؤلاء الأقسام الثلاثة، و ما لهم من الثواب و العقاب فقال:
[73] لِيُعَذِّبَ اللَّهُ الْمُنافِقِينَ وَ الْمُنافِقاتِ وَ الْمُشْرِكِينَ وَ الْمُشْرِكاتِ وَ يَتُوبَ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ وَ كانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً (73). فله تعالى الحمد، حيث ختم هذه الآية بهذين الاسمين الكريمين، الدالين على تمام مغفرة الله،
تيسير الكريم الرحمن، ص: 808
و سعة رحمته، و عموم جوده، مع أن المحكوم عليهم، كثير منهم، لم يستحق المغفرة و الرحمة، لنفاقه و شركه. تم تفسير سورة الأحزاب.
سورة سبأ
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
[1] الحمد: الثناء بالصفات الحميدة، و الأفعال الحسنة، فللّه تعالى الحمد، لأن جميع صفاته، يحمد عليها، لكونها صفات كمال، و أفعاله، يحمد عليها، لأنها دائرة بين الفضل الذي يحمد عليه و يشكر، و الحمد الذي يحمد عليه و يعترف بحكمته فيه. و حمد نفسه هنا، على أن لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ ملكا و عبيدا، يتصرف فيهم بحمده. وَ لَهُ الْحَمْدُ فِي الْآخِرَةِ لأن في الآخرة، يظهر من حمده، و الثناء عليه، ما لا يكون في الدنيا. فإذا قضى اللّه تعالى بين الخلائق كلهم، و رأى الناس و الخلق كلهم، ما حكم به، و كمال عدله و قسطه، و حكمته فيه، حمدوه كلهم على ذلك. حتى أهل العقاب ما دخلوا النار، إلا و قلوبهم ممتلئة من حمده، و أن عذابهم من جراء أعمالهم، و أنه عادل في حكمه بعقابهم. و أما ظهور حمده في دار النعيم و الثواب، فذلك شيء، قد تواردت و تواترت به الأخبار، و توافق عليه الدليل السمعي و العقلي. فإنهم في الجنة، يرون من توالي نعم اللّه، و إدرار خيره، و كثرة بركاته، و سعة عطاياه، الّتي لا يبقى في قلوب أهل الجنة أمنية، و لا إرادة، إلا و قد أعطى منها كلّ واحد منهم، فوق ما تمنى و أراد. بل يعطون من الخير ما لم تتعلق به أمانيهم، و لا يخطر بقلوبهم. فما ظنك بحمدهم لربهم في هذه الحال، مع أن في الجنة، تضمحل العوارض و القواطع، الّتي تقطع عن معرفة اللّه، و محبته، و الثناء عليه، و يكون ذلك أحب إلى أهلها من كلّ نعيم، و ألذ عليهم من كلّ لذة. و لهذا إذا رأوا اللّه تعالى، و سمعوا كلامه عند خطابه لهم، أذهلهم ذلك عن كلّ نعيم، و يكون الذكر لهم في الجنة كالنّفس، متواصلا في جميع الأوقات. هذا إذا أضفت ذلك إلى أنه يظهر لأهل الجنة، في الجنة، كل وقت، من عظمة ربهم، و جلاله، و جماله، و سعة كماله، ما يوجب لهم كمال الحمد، و الثناء عليه. وَ هُوَ الْحَكِيمُ في ملكه و تدبيره، الحكيم في أمره و نهيه. الْخَبِيرُ المطلع على سرائر الأمور و خفاياها. و لهذا فصل علمه بقوله:
[2] يَعْلَمُ ما يَلِجُ فِي الْأَرْضِ أي: من مطر، و بذر، و حيوان وَ ما يَخْرُجُ مِنْها من أنواع النباتات، و أصناف الحيوانات وَ ما يَنْزِلُ مِنَ السَّماءِ من الأملاك و الأرزاق، و الأقدار وَ ما يَعْرُجُ فِيها من الملائكة و الأرواح و غير ذلك. و لما ذكر مخلوقاته و حكمته فيها، و علمه بأحوالها، ذكر مغفرته و رحمته لها، فقال: وَ هُوَ الرَّحِيمُ الْغَفُورُ أي: الذي، الرحمة و المغفرة وصفه، و لم تزل آثارهما تنزل على العباد كلّ وقت بحسب ما قاموا به من مقتضياتهما.
[3] لما بيّن تعالى، عظمته، بما وصف به نفسه، و كان هذا موجبا لتعظيمه و تقديسه، و الإيمان به، ذكر أن من أصناف الناس، طائفة لم تقدر ربها حق قدره، و لم تعظمه حق عظمته، بل كفروا به، و أنكروا قدرته على إعادة
تيسير الكريم الرحمن، ص: 809
الأموات، و قيام الساعة، و عارضوا بذلك رسله، فقال:
وَ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا أي: باللّه و برسله، و بما جاءوا به.
فقالوا بسبب كفرهم: لا تَأْتِينَا السَّاعَةُ أي: ما هي، إلا هذه الحياة الدنيا، نموت و نحيا. فأمر اللّه رسوله، أن يرد قوله و يبطله، و يقسم على البعث، و أنه سيأتيهم فقال: قُلْ بَلى وَ رَبِّي لَتَأْتِيَنَّكُمْ ، و استدل على ذلك بدليل من أقرّ به، لزمه أن يصدق بالبعث ضرورة، و هو علمه تعالى الواسع العام فقال: عالِمِ الْغَيْبِ أي: الأمور الغائبة عن أبصارنا، و عن علمنا، فكيف بالشهادة؟ ثمّ أكّد علمه فقال: لا يَعْزُبُ عَنْهُ أي: لا يغيب عن علمه مِثْقالُ ذَرَّةٍ فِي السَّماواتِ وَ لا فِي الْأَرْضِ أي: جميع الأشياء بذواتها و أجزائها، حتى أصغر ما يكون من الأجزاء، و هي المثاقيل منها. وَ لا أَصْغَرُ مِنْ ذلِكَ وَ لا أَكْبَرُ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ أي: قد أحاط به علمه، و جرى به قلمه، و تضمنه الكتاب المبين، الذي هو اللوح المحفوظ. فالذي لا يخفى عن علمه مثقال الذرة فما دونه، في جميع الأوقات، و يعلم ما تنقص الأرض من الأموات، و ما يبقى من أجسادهم، قادر على بعثهم، من باب أولى، و ليس بعثهم بأعجب من هذا العلم المحيط.
[4] ثمّ ذكر المقصود من البعث فقال: لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا بقلوبهم، و صدقوا اللّه، و صدقوا رسله تصديقا جازما وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ تصديقا لإيمانهم. أُولئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ لذنوبهم، بسبب إيمانهم و عملهم، يندفع بها كل شر و عقاب. وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ بإحسانهم، يحصل لهم به كلّ مطلوب و مرغوب و أمنية.
[5] وَ الَّذِينَ سَعَوْا فِي آياتِنا مُعاجِزِينَ أي: سعوا فيها كفرا بها، و تعجيزا لمن جاء بها، و تعجيزا لمن أنزلها، كما عجزوه في الإعادة بعد الموت. أُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ أي: مؤلم لأبدانهم، و قلوبهم.
[6] لما ذكر تعالى إنكار من أنكر البعث، و أنهم يرون ما أنزل على رسوله ليس بحق، ذكر حالة الموفقين من العباد، و هم أهل العلم، و أنهم يرون ما أنزل اللّه على رسوله، من الكتاب، و ما اشتمل عليه من الأخبار، هو الحقّ، منحصر فيه، و ما خالفه و ناقضه، فإنه باطل، لأنهم وصلوا من العلم إلى درجة اليقين. و يرون أيضا أنه في أوامره و نواهيه يَهْدِي إِلى صِراطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ و ذلك لأنهم جزموا بصدق ما أخبر به من وجوه كثيرة. من جهة علمهم، بصدق ما أخبر به. و من جهة موافقته للأمور الواقعة، و الكتب السابقة. و من جهة ما يشاهدون من أخبارها، الّتي تقع عيانا. و من جهة ما يشاهدون من الآيات العظيمة الدالة عليها في الآفاق، و في أنفسهم. و من جهة موافقتها، لما دلت عليه أسماؤه تعالى و أوصافه. و يرون في الأوامر و النواهي، أنها تهدي إلى الصراط المستقيم، و بر الوالدين، و صلة الأرحام، و الإحسان إلى عموم الخلق، و نحو ذلك. و تنهى عن كلّ صفة قبيحة، تدنس النفس، و تحبط الأجر، و توجب الإثم و الوزر، من الشرك، و الربا، و الظلم في الدماء و الأموال، و الأعراض. و هذه منقبة لأهل العلم و فضيلة، و علامة لهم، و أنه كلما كان العبد أعظم علما و تصديقا بأخبار ما جاء به الرسول، و أعظم معرفة بحكم أوامره و نواهيه، كان من أهل العلم الّذين جعلهم اللّه حجة على ما جاء به الرسول، احتج اللّه بهم على المكذبين المعاندين، كما في هذه الآية و غيرها.
تيسير الكريم الرحمن، ص: 810
[7] أي: وَ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا على وجه التكذيب و الاستهزاء و الاستبعاد. أي: قال بعضهم لبعض: هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ يعنون بذلك الرجل، رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم، و أنه رجل أتى بما يستغرب منه، حتى صار- بزعمهم- فرجة يتفرجون عليه، و أعجوبة يسخرون منه. و أنه كيف يقول: إِنَّكُمْ مَبْعُوثُونَ بعد ما مزقكم البلى، و تفرقت أوصالكم، و اضمحلت أعضاؤكم؟
[8] فهذا الرجل الذي أتى بذلك، هل أَفْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً فتجرأ عليه و قال ما قال، أَمْ بِهِ جِنَّةٌ ؟ فلا يستغرب منه، فإن الجنون فنون. و كان هذا منهم، على وجه العناد و الظلم، و لقد علموا، أنه أصدق خلق اللّه و أعقلهم، و من علمهم، أنهم أبدأوا و أعادوا في معاداتهم، و بذلوا أنفسهم و أموالهم، في صد الناس عنه؛ فلو كان كاذبا مجنونا- يا أهل العقول غير الزاكية- لم ينبغ أن تصغوا لما قال، و لا أن تحتفلوا بدعوته. فإن المجنون، لا ينبغي للعاقل أن يلفت إليه نظره، أو يبلغ قوله منه، كل مبلغ. و لو لا عنادكم و ظلمكم، لبادرتم لإجابته، و لبيتم دعوته، و لكن ما تُغْنِي الْآياتُ وَ النُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ و لهذا قال تعالى: بَلِ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ و منهم الّذين قالوا تلك المقالة. فِي الْعَذابِ وَ الضَّلالِ الْبَعِيدِ أي: في الشقاء العظيم، و الضلال البعيد، الذي ليس بقريب من الصواب. و أي شقاء و ضلال، أبلغ من إنكارهم لقدرة اللّه على البعث، و تكذيبهم لرسوله، الذي جاء به، و استهزائهم به، و جزمهم بأن ما جاءوا به هو الحقّ، فرأوا الحقّ باطلا، و الباطل و الضلال حقا و هدى.
[9] ثمّ نبههم على الدليل العقلي، الدال على عدم استبعاد البعث، الذي استبعدوه، و أنهم لو نظروا إلى ما بين أيديهم و ما خلفهم، من السماء و الأرض لرأوا من قدرة اللّه فيهما، ما يبهر العقول، و من عظمته ما يذهل العلماء الفحول، و أن خلقهما و عظمتهما، و ما فيهما من المخلوقات، أعظم من إعادة الناس- بعد موتهم- من قبورهم. فما الحامل لهم، على ذلك التكذيب، مع التصديق بما هو أكبر منه؟ نعم ذاك خبر غيبي إلى الآن، ما شاهدوه، فلذلك كذبوا به. قال اللّه: إِنْ نَشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الْأَرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِنَ السَّماءِ أي: من العذاب، لأن الأرض و السماء، تحت تدبيرنا، فإن أمرناهما، لم يستعصيا. فاحذروا إصراركم على تكذيبكم، فنعاقبكم أشد العقوبة. إِنَّ فِي ذلِكَ أي: خلق السموات و الأرض، و ما فيهما من المخلوقات لَآيَةً لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ راجع إلى ربه، و مطيع له، فيجزم بأن اللّه قادر على البعث. فكلما كان العبد أعظم إنابة إلى اللّه، كان انتفاعه بالآيات أعظم، لأن المنيب مقبل إلى ربه، قد توجهت إرادته و هماته لربه، و رجع إليه في كلّ أمر من أموره، فصار قريبا من ربه، ليس له هم إلا الاشتغال بمرضاته. فيكون نظره للمخلوقات، نظر فكر و عبرة، لا نظر غفلة غير نافعة.
[10- 11] أي: و لقد مننا على عبدنا و رسولنا، داود عليه الصلاة و السّلام، و آتيناه فضلا من العلم النافع، و العمل الصالح، و النّعم الدينية و الدنيوية. و من نعمه عليه، ما خصه من أمره تعالى الجمادات، كالجبال و الحيوانات، من الطيور، أن تؤوّب معه، و ترجّع التسبيح بحمد ربها، مجاوبة له. و في هذا من النعمة عليه، أن كان
تيسير الكريم الرحمن، ص: 811
ذلك من خصائصه الّتي لم تكن لأحد قبله و لا بعده، و أن ذلك يكون منهضا له و لغيره، على التسبيح إذا رأوا هذه الجمادات و الحيوانات، تتجاوب بتسبيح ربها، و تمجيده، و تكبيره، و تحميده، كان ذلك مما يهيج على ذكر اللّه تعالى.
و منها: أن ذلك- كما قال كثير من العلماء، أنه طرب لصوت داود. فإن اللّه تعالى، قد أعطاه من حسن الصوت، ما فاق به غيره، و كان إذا رجّع التسبيح و التهليل و التمجيد بذلك الصوت الرخيم الشجي المطرب، طرب كلّ من سمعه، من الإنس، و الجن، حتى الطيور و الجبال، و سبحت بحمد ربها. و منها: أنه لعله ليحصل له أجر تسبيحها، لأنه سبب ذلك، و تسبح تبعا له. و من فضله عليه، أن ألان له الحديد، ليعمل الدروع السابغات، و علّمه تعالى كيفية صنعته، بأن يقدره في السرد، أي: يقدره حلقا، و يصنعه كذلك، ثمّ يدخل بعضها ببعض. قال تعالى: وَ عَلَّمْناهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَكُمْ لِتُحْصِنَكُمْ مِنْ بَأْسِكُمْ فَهَلْ أَنْتُمْ شاكِرُونَ (80) و لما ذكر ما امتنّ به عليه و على آله، أمره بشكره، و أن يعملوا صالحا، و يراقبوا اللّه تعالى فيه، بإصلاحه و حفظه من المفسدات، فإنه بصير بأعمالهم، مطلع عليهم، لا يخفى عليه منها شيء.
[12] لما ذكر فضله على داود عليه السّلام، ذكر فضله على ابنه سليمان، عليه الصلاة و السّلام، و أن اللّه سخر له الريح تجري بأمره، و تحمله، و تحمل جميع ما معه، و تقطع المسافة البعيدة جدا، في مدة يسيرة، فتسير في اليوم، مسيرة شهرين. غُدُوُّها شَهْرٌ أي: أوّل النهار إلى الزوال وَ رَواحُها شَهْرٌ أي الزوال، إلى آخر النهار وَ أَسَلْنا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ أي: سخرنا له عين النحاس، و سهلنا له الأسباب، في استخراج ما يستخرج منها من الأواني و غيرها.
[13] و سخر اللّه له أيضا، الشياطين و الجن، لا يقدرون أن يستعصوا عن أمره، وَ مَنْ يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنا نُذِقْهُ مِنْ عَذابِ السَّعِيرِ و أعمالهم، كل ما شاء سليمان عملوه. مِنْ مَحارِيبَ و هو: كل بناء يعقد، و تحكم به الأبنية، فهذا فيه، ذكر الأبنية الفخمة. وَ تَماثِيلَ أي: صور الحيوانات و الجمادات، من إتقان صنعتهم، و قدرتهم على ذلك. وَ جِفانٍ كَالْجَوابِ أي: كالبرك الكبار، يعملونها لسليمان للطعام، لأنه يحتاج إلى ما لا يحتاج إليه غيره.
وَ يعملون له من قُدُورٍ راسِياتٍ لا تزول عن أماكنها، من عظمها. فلما ذكر منته عليهم، أمرهم بشكرها فقال: اعْمَلُوا آلَ داوُدَ و هم داود، و أولاده، و أهله، لأن المنّة على الجميع، و كثير من هذه المصالح عائد لكلهم.
شُكْراً للّه على ما أعطاهم، و مقابلة لما أولاهم. وَ قَلِيلٌ مِنْ عِبادِيَ الشَّكُورُ فأكثرهم، لم يشكروا اللّه تعالى على ما أولاهم، من النّعم، و دفع عنهم من النقم. و الشكر: اعتراف القلب بمنة اللّه تعالى، و تلقيها افتقارا إليها، و صرفها في طاعة اللّه تعالى، و صونها عن صرفها في المعصية. فلم يزل الشياطين يعملون لسليمان، عليه السّلام، كل بناء. و كانوا قد موهوا على الإنس، و أخبروهم أنهم يعلمون الغيب، و يطلعون على المكنونات. فأراد اللّه تعالى أن يري العباد كذبهم في هذه الدعوى، فمكثوا يعملون على عملهم. و قضى اللّه بالموت على سليمان عليه السّلام، و اتّكا على عصاه، و هي المنسأة. فصاروا إذا مروا به و هو متكىء عليها، ظنوه حيا، و هابوه.
[14] فغدوا على عملهم كذلك سنة كاملة على ما قيل، حتى سلطت دابة الأرض على عصاه، فلم تزل ترعاها، حتى بادت، و سقطت، فسقط سليمان و تفرقت الشياطين و تبينت الإنس أن الجن أَنْ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ ما لَبِثُوا فِي الْعَذابِ الْمُهِينِ و هو العمل الشاق عليهم. فلو علموا الغيب، لعلموا موت سليمان، الذي هم أحرص شيء عليه، ليسلموا مما هم فيه.