کتابخانه تفاسیر

[36] يأمر تعالى عباده بعبادته وحده لا شريك له، و هو الدخول تحت رق عبوديته، و الانقياد لأوامره و نواهيه، محبة، و ذلا، و إخلاصا له، في جميع العبادات الظاهرة و الباطنة. و ينهى عن الشرك به شيئا، لا شركا أصغر، و لا أكبر، لا ملكا، و لا نبيا، و لا وليا و لا غيرهم من المخلوقين، الذين لا يملكون لأنفسهم نفعا و لا ضرا، و لا موتا و لا حياة، و لا نشورا. بل الواجب المتعين، إخلاص العبادة، لمن له الكمال المطلق، من جميع الوجوه، و له التدبير الكامل، الذي لا يشركه، و لا يعينه عليه أحد. ثم بعد ما أمر بعبادته و القيام بحقه، أمر بالقيام بحقوق العباد، الأقرب، فالأقرب. فقال: وَ بِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً أي: أحسنوا إليهما بالقول الكريم، و الخطاب اللطيف، و الفعل الجميل، بطاعة أمرهما، و اجتناب نهيهما، و الإنفاق عليهما، و إكرام من له تعلق بهما، و صلة الرحم، التي لا رحم لك إلا بهما. و للإحسان ضدان، الإساءة، و عدم الإحسان. و كلاهما منهي عنه. وَ بِذِي الْقُرْبى‏ أيضا إحسانا، و يشمل ذلك جميع الأقارب، قربوا، أو بعدوا، بأن يحسن إليهم، بالقول، و الفعل، و أن لا يقطع رحمه، بقوله أو فعله. وَ الْيَتامى‏ أي: الذين فقدوا آباءهم و هم صغار، فلهم حق على المسلمين، سواء كانوا أقارب أو غيرهم، بكفالتهم، و برهم، و جبر خواطرهم، و تأديبهم، و تربيتهم أحسن تربية، في مصالح دينهم و دنياهم. وَ الْمَساكِينِ‏ و هم الذين أسكنتهم الحاجة و الفقر، فلم يحصلوا على كفايتهم، و لا كفاية من يمونون. فأمر اللّه تعالى بالإحسان إليهم، بسد خلتهم، و بدفع فاقتهم، و الحض على ذلك، و القيام بما يمكن منه. وَ الْجارِ ذِي الْقُرْبى‏ أي: الجار القريب، الذي له حقان، حق الجوار، و حق القرابة، فله على جاره حق، و إحسان، راجع إلى العرف. و كذلك‏ الْجارِ الْجُنُبِ‏ أي: الذي ليس له قرابة. و كلما كان الجار أقرب بابا، كان آكد حقا. فينبغي للجار، أن يتعاهد جاره بالهدية و الصدقة، و الدعوة، و اللطافة بالأقوال و الأفعال، و عدم أذيته، بقول أو فعل. وَ الصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ‏ قيل: الرفيق في السفر، و قيل: الزوجة، و قيل الصاحب مطلقا، و لعله أولى، فإنه يشمل الصاحب في الحضر و السفر، و يشمل الزوجة. فعلى الصاحب لصاحبه، حق زائد على مجرد إسلامه، من مساعدته على أمور دينه و دنياه، و النصح له؛ و الوفاء معه، في اليسر و العسر، و المنشط و المكره، و أن يحب له، ما يحب لنفسه، و يكره له، ما يكره لنفسه، و كلما زادت الصحبة، تأكد الحق، و زاد. وَ ابْنِ السَّبِيلِ‏ هو: الغريب الذي احتاج في بلد الغربة، أو لم يحتج، فله حق على المسلمين، لشدة حاجته، و كونه في غير وطنه، بتبليغه إلى مقصوده، أو بعض مقصوده، و بإكرامه، و تأنيسه. وَ ما مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ‏ أي: من الآدميين و البهائم، بالقيام بكفايتهم و عدم تحميلهم، ما يشق عليهم و إعانتهم على ما تحملوه، و تأديبهم لما فيه مصلحتهم. فمن قام بهذه المأمورات، فهو الخاضع لربه، المتواضع لعباد اللّه، المنقاد لأمر اللّه و شرعه، الذي يستحق الثواب الجزيل، و الثناء الجميل. و من لم يقم بذلك، فإنه عبد معرض عن ربه، غير منقاد لأوامره، و لا متواضع للخلق. بل هو متكبر على عباد اللّه، معجب بنفسه، فخور بقوله، و لهذا قال: إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ مَنْ كانَ مُخْتالًا أي: معجبا بنفسه، متكبرا على الخلق. فَخُوراً يثني على نفسه و يمدحها، على وجه الفخر و البطر، على عباد اللّه.

[37] فهؤلاء، ما بهم من الاختيال و الفخر، يمنعهم من القيام بالحقوق. و لهذا ذمهم بقوله: الَّذِينَ يَبْخَلُونَ‏ أي: يمنعون ما عليهم من الحقوق الواجبة. وَ يَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ‏ بأقوالهم و أفعالهم. وَ يَكْتُمُونَ ما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ‏ أي: من العلم الذي يهتدي به الضالون و يسترشد به الجاهلون، فيكتمونه عنهم، و يظهرون لهم من الباطل، ما يحول بينهم و بين الحق. فجمعوا بين البخل بالمال، و البخل بالعلم، و بين السعي في خسارة أنفسهم، و خسارة غيرهم، و هذه هي صفات الكافرين، فلهذا قال تعالى: وَ أَعْتَدْنا لِلْكافِرِينَ عَذاباً مُهِيناً أي:

كما تكبّروا على عباد اللّه، و منعوا حقوقه، و تسببوا في منع غيرهم، من البخل، و عدم الاهتداء، أهانهم بالعذاب‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 188

الأليم، و الخزي الدائم. فعياذا بك اللهم من كل سوء.

[38] ثم أخبر عن النفقة الصادرة، عن رياء و سمعة، و عدم إيمان به، فقال: وَ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ رِئاءَ النَّاسِ‏ أي: ليروهم، و يمدحوهم، و يعظموهم. وَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ لا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ أي: ليس إنفاقهم صادرا عن إخلاص و إيمان باللّه، و رجاء ثوابه. أي: فهذا من خطوات الشيطان و أعماله، التي يدعو حزبه إليها، ليكونوا من أصحاب السعير. و صدرت منهم بسبب مقارنته لهم و أزهم إليها، فلهذا قال: وَ مَنْ يَكُنِ الشَّيْطانُ لَهُ قَرِيناً فَساءَ قَرِيناً أي: بئس المقارن و الصاحب الذي يريد إهلاك من قارنه، و يسعى فيه أشد السعي. فكما أن من بخل بما أتاه اللّه، و كتم ما منّ اللّه عليه، عاص آثم، مخالف لربه. فكذلك من أنفق و تعبّد لغير اللّه، فإنه آثم عاص لربه، مستوجب للعقوبة. لأن اللّه إنما أمر بطاعته، و امتثال أمره، على وجه الإخلاص، كما قال تعالى: وَ ما أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ‏ فهذا هو العمل المقبول الذي يستحق صاحبه المدح و الثواب، فلهذا حث تعالى عليه بقوله: وَ ما ذا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ الآية.

[39] أي: أي شي‏ء عليهم، و أي حرج و مشقة، تلحقهم، لو حصل منهم، الإيمان باللّه، الذي هو الإخلاص، و أنفقوا من أموالهم، التي رزقهم اللّه، و أنعم بها عليهم، فجمعوا بين الإخلاص و الإنفاق. و لما كان الإخلاص، سرا بين العبد و ربه، لا يطّلع عليه إلا اللّه، أخبر تعالى بعلمه بجميع الأحوال فقال: وَ كانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيماً .

[40] يخبر تعالى عن كمال عدله و فضله، و تنزهه عمّا يضاد ذلك، من الظلم القليل، و الكثير فقال: إِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ مِثْقالَ ذَرَّةٍ أي: ينقصها من حسنات عبده، أو يزيدها في سيئاته. كما قال تعالى: فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ (7) وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ‏ (8). وَ إِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضاعِفْها أي: إلى عشرة أمثالها: أي أكثر من ذلك، بحسب حالها و نفعها، و حال صاحبها، إخلاصا و محبة و كمالا. وَ يُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْراً عَظِيماً أي: زيادة على ثواب العمل بنفسه، من التوفيق لأعمال أخر، و إعطاء البر الكثير، و الخير الغزير.

[41] ثم قال تعالى: فَكَيْفَ إِذا جِئْنا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَ جِئْنا بِكَ عَلى‏ هؤُلاءِ شَهِيداً (41) أي: كيف تكون تلك الأحوال، و كيف يكون ذلك الحكم العظيم، الذي جمع أن من حكم به، كامل العلم، كامل العدل، كامل الحكمة، بشهادة أزكى الخلق، و هم الرسل، على أممهم، مع إقرار المحكوم عليه؟ فهذا- و اللّه- الحكم، الذي هو أعم الأحكام، و أعدلها، و أعظمها. و هناك يبقى المحكوم عليهم مقرين له، لكمال الفضل و العدل، و الحمد و الثناء. و هناك يسعد أقوام، بالفوز و الفلاح، و العز و النجاح. و يشقى أقوام، بالخزي و الفضيحة، و العذاب المبين.

[42] و لهذا قال: يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ عَصَوُا الرَّسُولَ‏ أي: جمعوا بين الكفر باللّه و رسوله، و معصية الرسول‏ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ‏ أي: تبتلعهم، و يكونون ترابا و عدما، كما قال تعالى: وَ يَقُولُ الْكافِرُ يا لَيْتَنِي كُنْتُ تُراباً . وَ لا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثاً أي: بل يعترفون له بما عملوا، و تشهد عليهم ألسنتهم، و أيديهم، و أرجلهم، بما

تيسير الكريم الرحمن، ص: 189

كانوا يعملون. يومئذ يوفيهم اللّه دينهم: جزاءهم الحق، و يعلمون أن اللّه هو الحق المبين. فأما ما ورد، من أن الكفار يكتمون كفرهم و جحودهم، فإن ذلك يكون في بعض مواضع القيامة، حين يظنون أن جحودهم ينفعهم من عذاب اللّه. فإذا عرفوا الحقائق، و شهدت عليهم جوارحهم، حينئذ ينجلي الأمر، و لا يبقى للكتمان موضع، و لا نفع، و لا فائدة.

[43] ينهى تعالى عباده المؤمنين، أن يقربوا الصلاة، و هم سكارى، حتى يعلموا ما يقولون. و هذا شامل لقربان مواضع الصلاة، كالمسجد، فإنه لا يمكن السكران من دخوله. و شامل لنفس الصلاة، فإنه، لا يجوز للسكران، صلاة، و لا عبادة، لاختلاط عقله، و عدم علمه بما يقول، و لهذا حدّد تعالى ذلك و غياه إلى وجود العلم، بما يقول السكران. و هذه الآية الكريمة، منسوخة بتحريم الخمر مطلقا. فإن الخمر- في أول الأمر- كان غير محرّم. ثم إن اللّه تعالى عرض لعباده بتحريمه، بقوله: يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَ الْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِما إِثْمٌ كَبِيرٌ وَ مَنافِعُ لِلنَّاسِ وَ إِثْمُهُما أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِما . ثم إنه تعالى، نهاهم عن الخمر، عند حضور الصلاة، كما في هذه الآية. ثم إنه تعالى، حرّمه على الإطلاق في جميع الأوقات في قوله: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَ الْمَيْسِرُ وَ الْأَنْصابُ وَ الْأَزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطانِ فَاجْتَنِبُوهُ‏ الآية. و مع هذا فإنه يشتد تحريمه وقت حضور الصلاة، لتضمنه هذه المفسدة العظيمة. بعد حصول مقصود الصلاة، الذي هو روحها و لبها، و هو الخشوع و حضور القلب، فإن الخمر يسكر القلب، و يصد عن ذكر اللّه، و عن الصلاة.

و يؤخذ من المعنى، منع الدخول في الصلاة، في حال النعاس، المفرط، الذي لا يشعر صاحبه، بما يقول و يفعل.

بل لعل فيه إشارة، إلى أنه ينبغي لمن أراد الصلاة، أن يقطع عنه كل شاغل، يشغل فكره، كمدافعة الأخبثين، و التوق لطعام و نحوه، ما ورد في ذلك الحديث الصحيح. ثم قال: وَ لا جُنُباً إِلَّا عابِرِي سَبِيلٍ‏ أي: لا تقربوا الصلاة، حالة كون أحدكم جنبا إلا في هذه الحال، و هو عابر السبيل أي: تمرون في المسجد، و لا تمكثون فيه. حَتَّى‏ تَغْتَسِلُوا أي: فإذا اغتسلتم، فهو غاية المنع، من قربان الصلاة للجنب. فيحل للجنب، المرور في المسجد فقط.

وَ إِنْ كُنْتُمْ مَرْضى‏ أَوْ عَلى‏ سَفَرٍ أَوْ جاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغائِطِ أَوْ لامَسْتُمُ النِّساءَ فَلَمْ تَجِدُوا ماءً فَتَيَمَّمُوا . فأباح التيمم للمريض مطلقا، مع وجود الماء و عدمه و العلة، هي: المرض، الذي يشق معه استعمال الماء، و كذلك السفر، فإنه مظنة فقد الماء. فإذا فقده المسافر، و وجد ما يتعلق بحاجته، من شرب و نحوه، جاز له التيمم. و كذلك إذا أحدث الإنسان، ببول أو غائط، أو ملامسة النساء، فإنه يباح له التيمم، إذا لم يجد الماء، حضرا و سفرا، كما يدل على ذلك عموم الآية. و الحاصل: أن اللّه تعالى أباح التيمم في حالتين: حال عدم الماء، و هذا مطلقا في الحضر و السفر. و حال المشقة باستعماله، بمرض و نحوه. و اختلف المفسرون في معنى قوله: أَوْ لامَسْتُمُ النِّساءَ هل المراد بذلك:

الجماع، فتكون الآية نصا في جواز التيمم للجنب، كما تكاثرت بذلك الأحاديث الصحيحة؟ أو المراد بذلك: مجرد اللمس باليد، و يقيد ذلك بما إذا كان مظنة خروج المذي، و هو المس الذي يكون لشهوة، فتكون الآية دالة على نقض الوضوء بذلك؟ و استدل الفقهاء بقوله: فَلَمْ تَجِدُوا ماءً بوجوب طلب الماء عند دخول الوقت. قالوا: لأنه لا يقال: «لم يجد» لمن لم يطلب، بل لا يكون ذلك إلا بعد الطلب. و استدل بذلك أيضا، على أن الماء المتغير بشي‏ء من الطاهرات، يجوز، بل يتعين التطهر به لدخوله في قوله: فَلَمْ تَجِدُوا ماءً و هذا ماء. و نوزع في ذلك، أنه ماء غير مطلق، و في ذلك نظر. و في هذه الآية الكريمة مشروعية هذا الحكم العظيم، الذي امتن به اللّه على هذه الأمة، و هو مشروعية التيمم، و قد أجمع على ذلك العلماء، و للّه الحمد. و أن التيمم يكون بالصعيد الطيب، و هو كل ما تصاعد على وجه الأرض، سواء كان له غبار أم لا. و يحتمل أن يختص ذلك، بذي الغبار، لأن اللّه قال في آية الوضوء من سورة المائدة الآية 6: فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَ أَيْدِيكُمْ مِنْهُ‏ . و ما لا غبار له، لا يمسح به. و قوله: فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَ أَيْدِيكُمْ‏ أي: منه. كما في آية (المائدة) هذا محل المسح في التيمم: الوجه جميعه، و اليدان إلى الكوعين،

تيسير الكريم الرحمن، ص: 190

كما دلت على ذلك الأحاديث الصحيحة، و يستحب أن يكون ذلك بضربة واحدة، كما دل على ذلك حديث عمار، و فيه أن تيمم الجنب، كتيمم غيره، بالوجه و اليدين.

فائدة

اعلم أن قواعد الطب، تدور على ثلاث قواعد: حفظ الصحة عن المؤذيات، و الاستفراغ منها، و الحمية عنها. و قد نبه تعالى، عليها في كتابه العزيز. أما حفظ الصحة و الحمية عن المؤذي، فقد أمر بالأكل و الشرب، و عدم الإسراف في ذلك. و أباح للمسافر و المريض الفطر، حفظا لصحتهما، باستعمال ما يصلح البدن، على وجه العدل، و حماية للمريض عمّا يضره. و أما استفراغ المؤذي، فقد أباح تعالى للمحرم المتأذى برأسه، أن يحلقه لإزالة الأبخرة المحتقنة فيه.

ففيه تنبيه على استفراغ ما هو أولى منها، من البول، و الغائط، و القي‏ء، و المني، و الدم، و غير ذلك. نبه على ذلك ابن القيم، رحمه اللّه تعالى. و في الآية وجوب تعميم مسح الوجه و اليدين، و أنه يجوز التيمم، و لو لم يضق الوقت، و أنه لا يخاطب بطلب الماء، إلا بعد وجود سبب الوجوب و اللّه أعلم. ثم ختم الآية بقوله: إِنَّ اللَّهَ كانَ عَفُوًّا غَفُوراً أي: كثير العفو و المغفرة لعباده المؤمنين، بتيسير ما أمرهم به، و تسهيله غاية التسهيل، بحيث لا يشق على العبد امتثاله، فيحرج بذلك. و من عفوه و مغفرته، أن رحم هذه الأمة، بشرع الطهارة بالتراب، بدل الماء، عند تعذر استعماله. و من عفوه و مغفرته، أن فتح للمذنبين باب التوبة و الإنابة، و دعاهم إليه، و وعدهم بمغفرة ذنوبهم. و من عفوه و مغفرته، أن المؤمن لو أتاه بقراب الأرض خطايا، ثم لقيه لا يشرك به شيئا، لأتاه بقرابها مغفرة.

[44] هذا ذم لمن‏ أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتابِ‏ و في ضمنه، تحذير عباده عن الاغترار بهم، و الوقوع في أشراكهم. فأخبر أنهم، في أنفسهم‏ يَشْتَرُونَ الضَّلالَةَ أي: يحبونها محبة عظيمة، و يؤثرونها إيثار من يبذل المال الكثير، في طلب ما يحبه. فيؤثرون الضلال على الهدى، و الكفر على الإيمان، و الشقاء على السعادة. و مع هذا يُرِيدُونَ أَنْ تَضِلُّوا السَّبِيلَ‏ .

[45] فهم حريصون على إضلالكم، غاية الحرص، باذلون جهدهم في ذلك. و لكن لما كان اللّه ولي عباده المؤمنين، و ناصرهم، بيّن لهم ما اشتملوا عليه من الضلال و الإضلال و لهذا قال: وَ كَفى‏ بِاللَّهِ وَلِيًّا أي: يتولى أحوال عباده، و يلطف بهم، في جميع أمورهم، و ييسر لهم ما به سعادتهم و فلاحهم. وَ كَفى‏ بِاللَّهِ نَصِيراً ينصرهم على أعدائهم، و يبين لهم ما يحذرون منهم و يعينهم عليهم. فولايته تعالى، فيها حصول الخير، و نصره، فيه زوال الشر.

[46] ثم بيّن كيفية ضلالهم و عنادهم، و إيثارهم الباطل على الحق فقال: مِنَ الَّذِينَ هادُوا أي: اليهود، و هم علماء الضلال منهم. يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَواضِعِهِ‏ إما بتغيير اللفظ أو المعنى، أو هما جميعا. فمن تحريفهم تنزيل الصفات التي ذكرت في كتبهم، التي لا تنطبق و لا تصدق، إلا على محمد صلى اللّه عليه و سلم، على أنه غير مراد بها، و لا مقصود بها، بل أريد بها غيره، و كتمانهم ذلك. فهذا حالهم في العلم، شر حال، قلبوا فيه الحقائق، و نزلوا الحق على‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 191

الباطل، و جحدوا لذلك الحق. و أما حالهم في العمل و الانقياد فإنهم‏ وَ يَقُولُونَ سَمِعْنا وَ عَصَيْنا أي: سمعنا قولك، و عصينا أمرك. و هذا غاية الكفر و العناد، و الشرود عن الانقياد. و كذلك يخاطبون الرسول صلى اللّه عليه و سلم بأقبح خطاب و أبعده عن الأدب، فيقولون: وَ اسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ‏ قصدهم: اسمع منا غير مسمع ما تحب، بل مسمع ما تكره. وَ راعِنا قصدهم بذلك الرعونة، بالعيب القبيح. و يظنون أن اللفظ- لما كان محتملا لغير ما أرادوا من الأمور- أنه يروج على اللّه و على رسوله، فتوصلوا بذلك اللفظ الذي يلوون به ألسنتهم، إلى الطعن في الدين، و العيب للرسول، و يصرحون بذلك فيما بينهم، فلهذا قال: لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَ طَعْناً فِي الدِّينِ‏ . ثم أرشدهم إلى ما هو خير لهم من ذلك فقال: وَ لَوْ أَنَّهُمْ قالُوا سَمِعْنا وَ أَطَعْنا وَ اسْمَعْ وَ انْظُرْنا لَكانَ خَيْراً لَهُمْ وَ أَقْوَمَ‏ . و ذلك لما تضمنه هذا الكلام، من حسن الخطاب و الأدب اللائق في مخاطبة الرسول، و الدخول تحت طاعة اللّه، و الانقياد لأمره، و حسن التلطف في طلبهم العلم، بسماع سؤالهم، و الاعتناء بأمرهم. فهذا هو الذي ينبغي لهم سلوكه. و لكن لما كانت طبائعهم غير زكية، أعرضوا عن ذلك، و طردهم اللّه، بكفرهم و عنادهم. و لهذا قال: وَ لكِنْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَلا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا .

[47] يأمر تعالى أهل الكتاب، من اليهود و النصارى، أن يؤمنوا بالرسول محمد صلى اللّه عليه و سلم، و ما أنزل اللّه عليه من القرآن العظيم، المهيمن على غيره، من الكتب السابقة التي صدقها، فإنها أخبرت به. فلما وقع المخبر به، كان تصديقا لذلك الخبر. و أيضا، فإنهم- إن لم يؤمنوا بهذا القرآن، فإنهم لم يؤمنوا بما في أيديهم من الكتب، لأن كتب اللّه يصدق بعضها بعضا، و يوافق بعضها بعضا. فدعوى الإيمان ببعضها، دون بعض، دعوى باطلة، لا يمكن صدقها. و في قوله: آمِنُوا بِما نَزَّلْنا مُصَدِّقاً لِما مَعَكُمْ‏ حث لهم، و أنهم ينبغي أن يكونوا قبل غيرهم، مبادرين إليه بسبب ما أنعم اللّه عليهم به، من العلم، و الكتاب الذي يوجب أن يكون ما عليهم، أعظم من غيرهم، و لهذا توعدهم على عدم الإيمان فقال: مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهاً فَنَرُدَّها عَلى‏ أَدْبارِها و هذا جزاء من جنس ما عملوا.

فكما تركوا الحق، و آثروا الباطل، و قلبوا الحقائق، فجعلوا الباطل حقا، و الحق باطلا جوزوا من جنس ذلك، بطمس وجوههم، كما طمسوا الحق، و ردها على أدبارها، بأن تجعل في أقفائهم، و هذا أشنع ما يكون. أَوْ نَلْعَنَهُمْ كَما لَعَنَّا أَصْحابَ السَّبْتِ‏ بأن يطردهم من رحمته، و يعاقبهم بجعلهم قردة، كما فعل بإخوانهم الذين اعتدوا في السبت. فَقُلْنا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خاسِئِينَ‏ . وَ كانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا كقوله: إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ‏ (82).

[48] يخبر تعالى أنه لا يغفر لمن أشرك به أحدا من المخلوقين، و يغفر ما دون ذلك، من الذنوب، صغائرها، و كبائرها، و ذلك عند مشيئته مغفرة ذلك، إذا اقتضت حكمته مغفرته. فالذنوب التي دون الشرك، قد جعل اللّه لمغفرتها، أسبابا كثيرة كالحسنات الماحية، و المصائب المكفرة في الدنيا، و البرزخ، و يوم القيامة، و كدعاء المؤمنين، بعضهم لبعض، و بشفاعة الشافعين. و من دون ذلك كله، رحمته، التي أحق بها أهل الإيمان و التوحيد. و هذا بخلاف الشرك فإن المشرك، قد سد على نفسه أبواب المغفرة، و أغلق دونه أبواب الرحمة، فلا تنفعه الطاعات من دون التوحيد، و لا تفيده المصائب شيئا و ما لهم يوم القيامة مِنْ شافِعِينَ (100) وَ لا صَدِيقٍ حَمِيمٍ‏ (101). و لهذا قال تعالى: وَ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرى‏ إِثْماً عَظِيماً أي: افترى جرما كبيرا. و أي ظلم أعظم ممن سوى المخلوق- من تراب، الناقص من جميع الوجوه، الفقير بذاته من كل وجه. الذي لا يملك لنفسه- فضلا عمّن عبده- نفعا و لا ضرا، و لا موتا و لا حياة و لا نشورا- بالخالق لكل شي‏ء الكامل من جميع الوجوه، الغني بذاته، عن جميع مخلوقاته، الذي بيده النفع و الضر، و العطاء و المنع، الذي ما من نعمة بالمخلوقين، إلا منه تعالى. فهل أعظم من هذا الظلم شي‏ء؟ و لهذا حتم على صاحبه بالخلود بالعذاب و حرمان الثواب‏ إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَ مَأْواهُ النَّارُ . و هذه الآية الكريمة في حق غير التائب. و أما التائب، فإنه يغفر له الشرك فما دونه، كما قال تعالى: قُلْ يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلى‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 192

أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً أي:

لمن تاب إليه، و أناب.

[49] هذا تعجب من اللّه لعباده، و توبيخ للذين يزكون أنفسهم، من اليهود و النصارى، و من نحا نحوهم، من كل من زكى نفسه، بأمر ليس فيه. و ذلك أن اليهود و النصارى يقولون: نَحْنُ أَبْناءُ اللَّهِ وَ أَحِبَّاؤُهُ‏ . و يقولون: لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كانَ هُوداً أَوْ نَصارى‏ و هذا مجرد دعوى، لا برهان عليها. و إنما البرهان، ما أخبر به في القرآن في قوله:

بَلى‏ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَ هُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ‏ (112). فهؤلاء هم الذين زكاهم اللّه، و لهذا قال هنا: بَلِ اللَّهُ يُزَكِّي مَنْ يَشاءُ أي: بالإيمان و العمل الصالح، بالتخلي عن الأخلاق الرذيلة، و التحلي بالصفات الجميلة. و أما هؤلاء، فهم- و إن زكوا أنفسهم بزعمهم، أنهم على شي‏ء، و أن الثواب لهم وحدهم- فإنهم كذبة في ذلك، ليس لهم من خصال الزاكين نصيب، بسبب ظلمهم و كفرهم، لا بظلم من اللّه لهم، و لهذا قال: وَ لا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا . و هذا لتحقيق العموم، أي: لا يظلمون شيئا، و لا مقدار الفتيل الذي في شق النواة، أو الذي يفتل من وسخ اليد و غيرها.

[50] قال تعالى: انْظُرْ كَيْفَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ‏ أي: بتزكيتهم أنفسهم، لأن هذا من أعظم الافتراء على اللّه. لأن مضمون تزكيتهم لأنفسهم، الإخبار بأن اللّه جعل ما هم عليه حقا، و ما عليه المؤمنون المسلمون باطلا.

و هذا أعظم الكذب، و قلب الحقائق، بجعل الحق باطلا، و الباطل حقا. و لهذا قال: وَ كَفى‏ بِهِ إِثْماً مُبِيناً أي:

ظاهرا بينا، موجبا للعقوبة البليغة، و العذاب الأليم.

[51] و هذا من قبائح اليهود، و حسدهم للنبي صلى اللّه عليه و سلم و المؤمنين، أن أخلاقهم الرذيلة، و طبعهم الخبيث، حملهم على ترك الإيمان باللّه و رسوله و التعوض عنه بالإيمان بالجبت و الطاغوت، و هو الإيمان بكل عبادة لغير اللّه، أو حكم بغير شرع اللّه. فدخل في ذلك، السحر و الكهانة، و عبادة غير اللّه، و طاعة الشيطان، كل هذا من الجبت و الطاغوت. و كذلك حملهم الكفر و الحسد، على أن فضلوا طريق الكافرين باللّه، عبدة الأصنام، على طريق المؤمنين فقال: وَ يَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا أي: لأجلهم، تملقا لهم و مداهنة، و بغضا للإيمان: هؤُلاءِ أَهْدى‏ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا سَبِيلًا أي: طريقا. فما أسمجهم، و أشد عنادهم، و أقل عقولهم!! و كيف سلكوا هذا المسلك الوخيم، و الوادي الذميم؟ هل ظنوا أن هذا، يروج على أحد من العقلاء، أو يدخل عقل أحد من الجهلاء. فهل يفضل دين، قام على عبادة الأصنام و الأوثان، و استقام على تحريم الطيبات، و إباحة الخبائث، و إحلال كثير من المحرمات، و إقامة الظلم بين الخلق، و تسوية الخالق بالمخلوقين، و الكفر باللّه، و رسله، و كتبه، على دين قام على عبادة الرحمن، و الإخلاص للّه، في السر و الإعلان و الكفر بما يعبد من دونه، من الأوثان، و الأنداد، و الكاذبين، و على صلة الأرحام، و الإحسان، إلى جميع الخلق، حتى البهائم، و إقامة العدل و القسط بين الناس، و تحريم كل خبيث و ظلم، و مصدق في جميع الأقوال و الأعمال فهل هذا إلا من الهذيان. و صاحب هذا القول، إما من أجهل الناس، و أضعفهم عقلا،

تيسير الكريم الرحمن، ص: 193

و إما من أعظمهم عنادا و تمردا، و مراغمة للحق.

[52] و هذا هو الواقع، و لهذا قال تعالى عنهم:

أُولئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ‏ أي: طردهم عن رحمته، و أحل عليهم نقمته. وَ مَنْ يَلْعَنِ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ نَصِيراً أي: يتولاه، و يقوم بمصالحه، و يحفظه عن المكاره، هذا غاية الخذلان.

[53] أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِنَ الْمُلْكِ‏ أي: فيفضلون من شاؤوا على من شاؤوا، بمجرد أهوائهم، فيكونون شركاء للّه في تدبير المملكة. فلو كانوا كذلك، لشحوا و بخلوا أشد البخل، و لهذا قال: فَإِذاً أي: لو كان لهم نصيب من الملك‏ لا يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيراً أي: شيئا، و لا قليلا. و هذا وصف لهم، بشدة البخل، على تقدير وجود ملكهم، المشارك لملك اللّه. و أخرج هذا، مخرج الاستفهام المتقرر إنكاره، عند كل أحد.

[54] أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلى‏ ما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ‏ أي: هل الحامل لهم على قولهم، كونهم شركاء للّه، فيفضلون من شاؤوا؟ أم الحامل لهم على ذلك، الحسد للرسول و للمؤمنين، على ما آتاهم اللّه من فضله؟ و ذلك ليس ببدع و لا غريب، على فضل اللّه. فَقَدْ آتَيْنا آلَ إِبْراهِيمَ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ وَ آتَيْناهُمْ مُلْكاً عَظِيماً و ذلك ما أنعم اللّه به على إبراهيم و ذريته، من النبوة، و الكتاب، و الملك الذي أعطاه من أعطاه، من أنبيائه ك «داود» و «سليمان». فإنعامه لم يزل مستمرا، على عباده المؤمنين. فكيف ينكرون إنعامه، بالنبوة، و النصر، و الملك، لمحمد صلى اللّه عليه و سلم، أفضل الخلق، و أجلهم، و أعظمهم معرفة باللّه، و أخشاهم له؟

[55] فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ بِهِ‏ أي: بمحمد صلى اللّه عليه و سلم، فنال بذلك السعادة الدنيوية، و الفلاح الأخروي. وَ مِنْهُمْ مَنْ صَدَّ عَنْهُ‏ عنادا، و بغيا، و صدا، فحصل لهم من شقاء الدنيا و مصائبها، ما هو بعض آثار معاصيهم. وَ كَفى‏ بِجَهَنَّمَ سَعِيراً تسعر على من كفر باللّه، و جحد نبوة أنبيائه، من اليهود، و النصارى، و غيرهم، من أصناف الكفرة.

[56] و لهذا قال: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِنا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ ناراً أي: عظيمة الوقود، شديدة الحرارة. كُلَّما نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ‏ أي: احترقت‏ بَدَّلْناهُمْ جُلُوداً غَيْرَها لِيَذُوقُوا الْعَذابَ‏ أي: ليبلغ العذاب منهم كل مبلغ. و لما تكرر منهم الكفر و العناد، و صار وصفا لهم و سجية؛ كرر، عليهم العذاب جزاء وفاقا. و لهذا قال: إِنَّ اللَّهَ كانَ عَزِيزاً حَكِيماً أي: له العزة العظيمة، و الحكمة في خلقه و أمره، و ثوابه و عقابه.

[57] وَ الَّذِينَ آمَنُوا أي: باللّه، و ما أوجب الإيمان به‏ وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ‏ من الواجبات و المستحبات‏ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً لَهُمْ فِيها أَزْواجٌ مُطَهَّرَةٌ أي: من الأخلاق الرذيلة، و الخلق الذميم، و مما يكون من نساء الدنيا، من كل دنس و عيب‏ وَ نُدْخِلُهُمْ ظِلًّا ظَلِيلًا أي: دائم الظل.

صفحه بعد