کتابخانه تفاسیر

[44] مَنْ كَفَرَ منهم‏ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ‏ و يعاقب هو بنفسه، لا تزر وازرة وزر أخرى. وَ مَنْ عَمِلَ صالِحاً من الحقوق، الّتي للّه، و الّتي للعباد، الواجبة و المستحبة.

فَلِأَنْفُسِهِمْ‏ لا لغيرهم‏ يَمْهَدُونَ‏ أي: يهيئون، و لأنفسهم يعمرون آخرتهم، و يستعدون للفوز بمنازلها و غرفاتها. و مع ذلك، جزاؤهم ليس مقصورا على أعمالهم، بل يجزيهم اللّه من فضله الممدود، و كرمه غير المحدود، ما لا تبلغه أعمالهم. و ذلك لأنه أحبهم، و إذا أحب اللّه عبدا، صبّ عليه الإحسان صبا، و أجزل له العطايا الفاخرة، و أنعم عليه بالنعم الظاهرة و الباطنة.

[45] و هذا بخلاف الكافرين، فإن اللّه لما أبغضهم و مقتهم، عاقبهم و عذبهم، و لم يزدهم كما زاد من قبلهم، فلهذا قال: إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْكافِرِينَ‏ .

[46] وَ مِنْ آياتِهِ‏ أي: و من الأدلة الدالة على رحمته و بعثه الموتى، و أنه الإله المعبود، و الملك المحمود. أَنْ يُرْسِلَ الرِّياحَ‏ أمام المطر مُبَشِّراتٍ‏ بإثارتها للسحاب، ثمّ جمعها، فتستبشر بذلك النفوس قبل نزوله. وَ لِيُذِيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ‏ فينزل عليكم مطرا، تحيا به البلاد و العباد، و تذوقون من رحمته ما تعرفون أن رحمته، هي المنقذة للعباد الجالبة لأرزاقهم. فتشتاقون إلى الإكثار من الأعمال الصالحة، الفاتحة لخزائن الرحمة. وَ لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ‏ في البحر بِأَمْرِهِ‏ القدري‏ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ‏ بالتصرف في معايشكم و مصالحكم. وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ‏ من سخر لكم الأسباب، و سير لكم الأمور. فهذا المقصود من النعم، أن تقابل بشكر اللّه تعالى، ليزيدكم اللّه منها، و يبقيها عليكم. و أما مقابلة النعم بالكفر و المعاصي، فهذه حال من بدّل نعمة اللّه كفرا، و منحته محنة، و هو معرض لها للزوال، و الانتقال منه إلى غيره.

[47] أي: وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ‏ في الأمم السالفين‏ رُسُلًا إِلى‏ قَوْمِهِمْ‏ حين جحدوا توحيد اللّه، و كذّبوا بالحق، فجاءتهم رسلهم يدعونهم إلى التوحيد و الإخلاص، و التصديق بالحق، و بطلان ما هم عليه، من الكفر و الضلال. و جاؤوهم بالبينات و الأدلة على ذلك، فلم يؤمنوا، و لم يزولوا عن غيهم. فَانْتَقَمْنا مِنَ الَّذِينَ أَجْرَمُوا و نصرنا المؤمنين، أتباع الرسل. وَ كانَ حَقًّا عَلَيْنا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ‏ أي: أوجبنا ذلك على أنفسنا، و جعلناه من جملة الحقوق المتعينة و وعدنا به، فلا بد من وقوعه. فأنتم أيها المكذبون لمحمد صلّى اللّه عليه و سلّم، إن بقيتم على تكذيبكم، حلّت بكم العقوبة، و نصرناه عليكم.

[48] يخبر تعالى عن كمال قدرته، و تمام نعمته، أنه‏ يُرْسِلُ الرِّياحَ فَتُثِيرُ سَحاباً من الأرض. فَيَبْسُطُهُ فِي السَّماءِ أي: يمده و يوسعه‏ كَيْفَ يَشاءُ أي: على أي حالة أرادها من ذلك. وَ يَجْعَلُهُ‏ أي: ذلك السحاب الواسع‏ كِسَفاً أي: سحابا ثخينا، قد طبق بعضه فوق بعض. فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ‏ أي: السحاب، نقطا صغارا متفرقة، لا تنزل جميعا، فتفسد ما أتت عليه. فَإِذا أَصابَ بِهِ‏ بذلك المطر مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ إِذا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ‏ يبشر بعضهم بعضا بنزوله، و ذلك لشدة حاجتهم، و اضطرارهم إليه، فلهذا قال:

تيسير الكريم الرحمن، ص: 773

[49- 50] وَ إِنْ كانُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ مِنْ قَبْلِهِ لَمُبْلِسِينَ‏ (49) أي: آيسين قانطين، لتأخر وقت مجيئه.

أي: فلما نزل في تلك الحال، صار له موقع عظيم عندهم، و فرح و استبشار. فَانْظُرْ إِلى‏ آثارِ رَحْمَتِ اللَّهِ كَيْفَ يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها فاهتزت و ربت، و أنبتت من كلّ زوج كريم. إِنَّ ذلِكَ‏ الذي أحيا الأرض بعد موتها لَمُحْيِ الْمَوْتى‏ وَ هُوَ عَلى‏ كُلِّ شَيْ‏ءٍ قَدِيرٌ فقدرته تعالى، لا يتعاصى عليها شي‏ء، و إن تعاصى على قدر خلقه، و دق عن أفهامهم، و حارت فيه عقولهم.

[51] يخبر تعالى عن حالة الخلق، و أنهم مع هذه النّعم عليهم بإحياء الأرض بعد موتها، و نشر رحمة اللّه تعالى، لو أرسلنا على هذا النبات الناشئ عن المطر، و على زروعهم، ريحا مضرة متلفة أو منقصة. فَرَأَوْهُ مُصْفَرًّا قد تداعى إلى التلف‏ لَظَلُّوا مِنْ بَعْدِهِ يَكْفُرُونَ‏ . فينسون النعم الماضية، و يبادرون إلى الكفر.

[52] و هؤلاء، لا ينفع فيهم وعظ و لا زجر فَإِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتى‏ وَ لا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعاءَ بالأولى‏ إِذا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ‏ فإن الموانع قد توفرت فيهم عن الانقياد و السماع النافع كتوفر هذه الموانع المذكورة، عن سماع الصوت الحسي.

[53] وَ ما أَنْتَ بِهادِ الْعُمْيِ عَنْ ضَلالَتِهِمْ‏ لأنهم لا يقبلون الإبصار بسبب عماهم فليس فيهم قابلية له. إِنْ تُسْمِعُ إِلَّا مَنْ يُؤْمِنُ بِآياتِنا فَهُمْ مُسْلِمُونَ‏ فهؤلاء الّذين ينفع فيهم إسماع الهدى، المؤمنون بآياتنا بقلوبهم، المنقادون لأوامرنا، المسلمون لنا؛ لأن معهم الداعي القوي لقبول النصائح و المواعظ، و هو استعدادهم للإيمان بكل آية من آيات اللّه، و استعدادهم لتنفيذ ما يقدرون عليه من أوامر اللّه.

[54] يخبر تعالى، عن سعة علمه، و عظيم اقتداره، و كمال حكمته، أنه ابتدأ خلق الآدميين من ضعف، و هو الأطوار الأولى من خلقه، من نطفة إلى علقة، إلى مضغة إلى أن صار حيوانا في الأرحام، إلى أن ولد، و هو في سن الطفولة، و هو إذ ذلك في غاية الضعف، و عدم القوة و القدرة. ثمّ ما زال اللّه يزيد في قوته، شيئا فشيئا، حتى بلغ الشباب، و استوت قوته، و كملت قواه الظاهرة و الباطنة. ثمّ انتقل من هذا الطور، و رجع إلى الضعف و الشيبة و الهرم. يَخْلُقُ ما يَشاءُ بحسب حكمته. و من حكمته، أن يرى العبد ضعفه، و أن قوته محفوفة بضعفين، و أنه ليس له من نفسه، إلا النقص. و لو لا تقوية اللّه له، لما وصل إلى قوة و قدرة، و لو استمرت قوته في الزيادة، لطغا، و بغى، و عتا. و ليعلم العباد، كمال قدرة اللّه، الّتي لا تزال مستمرة، يخلق بها الأشياء، و يدبر بها الأمور و لا يلحقها إعياء، و لا ضعف، و لا نقص، بوجه من الوجوه.

[55] يخبر تعالى عن يوم القيامة، و سرعة مجيئه، و أنه إذا قامت الساعة يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ‏ باللّه أنهم‏ ما لَبِثُوا في الدنيا غَيْرَ ساعَةٍ . و ذلك اعتذار منهم لعله ينفعهم العذر، و استقصار لمدة الدنيا. و لما كان قولهم كذبا لا حقيقة له، قال تعالى: كَذلِكَ كانُوا يُؤْفَكُونَ‏ أي: ما زالوا- و هم في الدنيا- يؤفكون عن الحقائق، و يأتفكون الكذب. ففي الدنيا، كذّبوا الحقّ الذي جاء به المرسلون. و في الآخرة، أنكروا الأمر المحسوس، و هو اللبث الطويل‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 774

في الدنيا. فهذا خلقهم القبيح، و العبد يبعث على ما مات عليه.

[56] وَ قالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَ الْإِيمانَ‏ أي: منّ اللّه عليهم بهما، و صار وصفا لهم، العلم بالحق، و الإيمان المستلزم إيثار الحقّ. و إذا كانوا عالمين بالحق، مؤثرين له، لزم أن يكون قولهم مطابقا للواقع، مناسبا لأحوالهم. فلهذا قالوا الحقّ: لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِي كِتابِ اللَّهِ‏ أي: في قضائه و قدره، الذي كتبه اللّه عليكم، و في حكمه‏ إِلى‏ يَوْمِ الْبَعْثِ‏ أي: عمرا، يتذكر فيه المتذكر، و يتدبر فيه المتدبر، و يعتبر فيه المعتبر، حتى صار البعث، و وصلتم إلى هذه الحال. فَهذا يَوْمُ الْبَعْثِ وَ لكِنَّكُمْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ‏ فلذلك أنكرتموه في الدنيا، و أنكرتم إقامتكم في الدنيا وقتا، تتمكنون فيه من الإنابة و التوبة. فلم يزل الجهل شعاركم، و آثاره من التكذيب و الخسار دثاركم.

[57] فَيَوْمَئِذٍ لا يَنْفَعُ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَعْذِرَتُهُمْ‏ فإن كذبوا، و زعموا أنهم ما قامت عليهم الحجة، أو ما تمكنوا من الإيمان، ظهر كذبهم، بشهادة أهل العلم و الإيمان، و شهادة جلدهم، و أيديهم، و أرجلهم. و إن طلبوا الإعذار و أن يردّوا فلا يعودوا لما نهوا عنه، لم يمكّنوا، فإنه فات وقت الإعذار، فلا تقبل معذرتهم. وَ لا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ‏ أي: لا يزال عتبهم، و العتاب عنهم.

[58] أي: وَ لَقَدْ ضَرَبْنا لأجل عنايتنا، و رحمتنا، و لطفنا، و حسن تعليمنا. لِلنَّاسِ فِي هذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ‏ تتضح به الحقائق، و تعرف به الأمور، و تنقطع به الحجة. و هذا عام في الأمثال، الّتي يضربها اللّه، في تقريب الأمور المعقولة بالمحسوسة. و في الإخبار، بما سيكون، و جلاء حقيقته، حتى كأنه وقع. و منه في هذا الموضع، ذكر اللّه تعالى، ما يكون يوم القيامة و حالة المجرمين فيه و شدة أسفهم، و أنه لا يقبل منهم عذر و لا عتاب. و لكن أبى الظالمون الكافرون، إلا معاندة الحقّ الواضح، و لهذا قال: وَ لَئِنْ جِئْتَهُمْ بِآيَةٍ أي: أي آية، تدل على صحة ما جئت به‏ لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا مُبْطِلُونَ‏ أي: قالوا للحق: إنه باطل. و هذا من كفرهم و جراءتهم، و طبع اللّه على قلوبهم، و جهلهم المفرط، و لهذا قال:

[59] كَذلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلى‏ قُلُوبِ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ‏ (59) فلا يدخلها خير، و لا تدرك الأشياء على حقيقتها، بل ترى الحقّ باطلا، و الباطل حقا.

[60] فَاصْبِرْ على ما أمرت به، و على دعوتهم إلى اللّه. و لو رأيت منهم إعراضا، فلا يصدنك ذلك. إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌ‏ أي: لا شك فيه، و هذا مما يعين على الصبر، فإن العبد إذا علم أن عمله غير ضائع، بل سيجده كاملا، هان عليه ما يلقاه من المكاره، و تيسر عليه كلّ عسير، و استقل من عمله كلّ كثير. وَ لا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ‏ أي: قد ضعف إيمانهم، و قلّ يقينهم، فخفت لذلك أحلامهم، و قلّ صبرهم. فإيّاك أن يستخفك هؤلاء، فإنك إن تجعلهم منك على بال، و تحذر منهم، و إلا استخفوك، و حملوك على عدم الثبات، على الأوامر و النواهي. و النفس تساعدهم على هذا و تطلب التشبه و الموافقة. و هذا مما يدل على أن كلّ مؤمن موقن، رزين‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 775

العقل، يسهل عليه الصبر. و كلّ ضعيف اليقين، ضعيف العقل خفيفه. فالأول، بمنزلة اللب، و الآخر بمنزلة القشور. فاللّه المستعان. تم تفسير سورة الروم.

تفسير سورة لقمان‏

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ‏

[1- 2] يشير تعالى إشارة دالة على التعظيم إلى‏ آياتُ الْكِتابِ الْحَكِيمِ‏ أي: إن آياته محكمة، صدرت من حكيم خبير. و من إحكامها، أنها جاءت بأجلّ الألفاظ و أفصحها، و أبينها، الدالة على أجل المعاني و أحسنها. و من إحكامها، أنها محفوظة من التغيير و التبديل، و الزيادة و النقص، و التحريف. و من إحكامها: أن جميع ما فيها من الأخبار السابقة و اللاحقة، و الأمور الغيبية كلها، مطابقة للواقع، مطابق لها الواقع، لم يخالفها كتاب من الكتب الإلهية، و لم يخبر بخلافها نبي من الأنبياء، و لم يأت، و لن يأتي علم محسوس و لا معقول صحيح، يناقض ما دلت عليه. و من إحكامها: أنها ما أمرت بشي‏ء، إلا هو خالص المصلحة، أو راجحها. و لا نهت عن شي‏ء، إلا و هو خالص المفسدة، أو راجحها. و كثيرا ما يجمع بين الأمر بالشي‏ء، مع ذكر حكمته و فائدته، و النهي عن الشي‏ء، مع ذكر مضرته. و من إحكامها: أنها جمعت بين الترغيب و الترهيب، و الوعظ البليغ: الذي تعتدل به النفوس الخيرة، و تحتكم، فتعمل بالحزم. و من إحكامها: أنك تجد آياتها المتكررة، كالقصص، و الأحكام و نحوها، قد اتفقت كلها و تواطأت، فليس فيها تناقض، و لا اختلاف. فكلما ازداد بها البصير تدبرا، و أعمل فيها العقل تفكرا، انبهر عقله، و ذهل لبه من التوافق و التواطؤ، و جزم جزما لا يمترى فيه، أنه تنزيل من حكيم حميد. و لكن- مع أنه حكيم- يدعو إلى كلّ خلق كريم، و ينهى عن كلّ خلق لئيم. أكثر الناس محرومون من الاهتداء به، معرضون عن الإيمان و العمل به، إلا من وفقه اللّه تعالى و عصمه، و هم المحسنون في عبادة ربهم و المحسنون إلى الخلق.

[3] فإنه‏ هُدىً‏ لهم، يهديهم إلى الصراط المستقيم، و يحذرهم من طرق الجحيم. وَ رَحْمَةً لهم، تحصل لهم به، السعادة في الدنيا و الآخرة، و الخير الكثير، و الثواب الجزيل، و الفرح، و يندفع عنهم الضلال و الشقاء.

[4] ثمّ وصف المحسنين، بالعلم التام، و هو اليقين الموجب للعمل و الخوف من عقاب اللّه، فيتركون معاصيه.

و وصفهم بالعمل و خص من العمل، عملين فاضلين. يُقِيمُونَ الصَّلاةَ المشتملة على الإخلاص، و مناجاة اللّه تعالى، و التعبد العام للقلب و اللسان، و الجوارح المعينة، على سائر الأعمال. وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ الّتي تزكي صاحبها:

من الصفات الرذيلة، و تنفع أخاه المسلم، و تسد حاجته، و يبين بها أن العبد يؤثر محبة اللّه على محبته للمال، فيخرج محبوبه من المال، لما هو أحب إليه، و هو طلب مرضاة اللّه.

[5] أُولئِكَ‏ المحسنون، الجامعون بين العلم التام و العمل‏ عَلى‏ هُدىً‏ أي: عظيم، كما يفيده التنكير.

و ذلك الهدى حاصل لهم، و واصل إليهم‏ مِنْ رَبِّهِمْ‏ الذي لم يزل يربيهم بالنعم، و يدفع عنهم النقم. و هذا الهدى الذي أوصله إليهم، من تربيته الخاصة بأوليائه، و هو أفضل أنواع التربية. وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ‏ الّذين أدركوا رضا ربهم، و ثوابه الدنيوي و الأخروي، و سلموا من سخطه و عقابه. و ذلك لسلوكهم طريق الفلاح، الذي لا طريق له غيرها.

[6- 7] و لما ذكر تعالى المهتدين بالقرآن، المقبلين عليه، ذكر من أعرض عنه، و لم يرفع به رأسا، و أنه عوقب على‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 776

ذلك، بأن تعوض عنه كلّ باطل من القول، فترك أعلى الأقوال، و أحسن الحديث، و استبدل به أسفل قول و أقبحه، فلذلك قال: وَ مِنَ النَّاسِ‏ إلى‏ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ‏ .

أي‏ وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ‏ هو محروم مخذول‏ يَشْتَرِي‏ أي:

يختار و يرغب رغبة من يبذل الثمن في الشي‏ء. لَهْوَ الْحَدِيثِ‏ أي: الأحاديث الملهية للقلوب، الصادّة لها عن أجلّ مطلوب. فدخل في هذا، كل كلام محرم، و كلّ لغو، و باطل، و هذيان من الأقوال المرغبة في الكفر، و الفسوق، و العصيان، و من أقوال الرادين على الحقّ، المجادلين بالباطل ليدحضوا به الحقّ، و من غيبة، و نميمة، و كذب، و شتم، و سب، و من غناء و مزامير شيطان، و من المجريات الملهية، التي لا نفع فيها في دين و لا دنيا. فهذا الصنف من الناس، يشتري لهو الحديث، عن هدي الحديث‏ لِيُضِلَ‏ الناس‏ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ‏ أي: بعد ما ضل هو في فعله، أضل غيره، لأن الإضلال، ناشى‏ء عن الضلال. و إضلاله في هذا الحديث، صده عن الحديث النافع، و العمل النافع، و الحقّ المبين، و الصراط المستقيم. و لا يتم له هذا، حتى يقدح في الهدى و الحقّ، الذي جاءت به آيات اللّه.

وَ يَتَّخِذَها هُزُواً يسخر بها، و بمن جاء بها. فإذا جمع بين مدح الباطل و الترغيب فيه، و القدح في الحقّ، و الاستهزاء به و بأهله، أضل من لا علم عنده و خدعه بما يوحيه إليه، من القول الذي لا يميزه ذلك الضال، و لا يعرف حقيقته. أُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ مُهِينٌ‏ بما ضلوا، و استهزؤوا بآيات اللّه، و كذّبوا الحقّ الواضح. و لهذا قال:

وَ إِذا تُتْلى‏ عَلَيْهِ آياتُنا ليؤمن بها و ينقاد لها. وَلَّى مُسْتَكْبِراً أي: أدبر إدبار مستكبر عنها، رادّ لها، و لم تدخل قلبه و لا أثرت فيه، بل أدبر عنها كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْها بل‏ كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْراً أي: صمما لا تصل إليه الأصوات، فهذا لا حيلة في هدايته. فَبَشِّرْهُ‏ بشارة تؤثر في قلبه الحزن و الغم، و في بشرته السوء، و الظلمة، و الغبرة.

بِعَذابٍ أَلِيمٍ‏ مؤلم لقلبه، و لبدنه، لا يقادر قدره، و لا يدري بعظيم أمره. فهذه بشارة أهل الشر، فلا نعمت البشارة.

[8] و أما بشارة أهل الخير فقال: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ‏ جمعوا بين عبادة الباطن بالإيمان، و الظاهر بالإسلام، و العمل الصالح. لَهُمْ جَنَّاتُ النَّعِيمِ‏ بشارة لهم بما قدموه، و قرى لهم بما أسلفوه. خالِدِينَ فِيها أي، في جنات النعيم، نعيم الروح، و البدن.

[9] وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا لا يمكن أن يخلف، و لا يغير، و لا يتبدل. وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ‏ كامل العزة، كامل الحكمة. من عزته و حكمته، أن وفّق من وفّق، و خذل من خذل، بحسب ما اقتضاه علمه فيهم، و حكمته.

[10] يتلو تعالى على عباده، آثارا من آثار قدرته، و بدائع من بدائع حكمته، و نعما من آثار رحمته، فقال:

خَلَقَ السَّماواتِ‏ السبع، على عظمها، وسعتها، و كثافتها، و ارتفاعها الهائل. بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها أي: ليس لها عمد، و لو كان لها عمد لرؤيت و إنّما استقرت و استمسكت، بقدرة اللّه تعالى. وَ أَلْقى‏ فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ‏ أي: جبالا عظيمة، ركزها في أرجائها و أنحائها، لئلا تَمِيدَ بِكُمْ‏ فلو لا الجبال الراسيات، لمادت الأرض، و لما استقرت‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 777

بساكنها. وَ بَثَّ فِيها مِنْ كُلِّ دابَّةٍ أي: نشر في الأرض الواسعة، من جميع أصناف الدواب، التي هي مسخرة لبني آدم، و لمصالحهم، و منافعهم. و لما بثها في الأرض، علم تعالى أنه لا بد لها من رزق تعيش به، فأنزل من السماء ماء مباركا. فَأَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ‏ المنظر، نافع مبارك، فرتعت فيه الدواب المنبثة، و سكن إليه كل حيوان.

[11] هذا أي: خلق العالم العلوي و السفلي، من جماد، و حيوان، و سوق أرزاق الخلق إليهم‏ خَلْقُ اللَّهِ‏ وحده لا شريك له، كل مقر بذلك حتى أنتم يا معشر المشركين. فَأَرُونِي ما ذا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ‏ أي: الّذين جعلتموهم له شركاء، تدعونهم و تعبدونهم، يلزم على هذا، أن يكون لهم خلق كخلقه، و رزق كرزقه. فإن كان لهم شي‏ء من ذلك، فأرونيه، ليصح ما ادعيتم فيهم من استحقاق العبادة. و من المعلوم أنهم لا يقدرون أن يروه شيئا من الخلق لها، لأن جميع المذكورات، قد أقروا أنها خلق اللّه وحده، و لا ثمّ شي‏ء يعلم غيرها. فثبت عجزهم عن إثبات شي‏ء لها تستحق به أن تعبد. و لكن عبادتهم إياها، عن غير علم و بصيرة، بل عن جهل و ضلال، و لهذا قال: بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ‏ أي: جلي واضح حيث عبدوا من لا يملك نفعا و لا ضرا و لا موتا و لا حياة و لا نشورا، و تركوا الإخلاص للخالق الرازق المالك لكل الأمور.

[12] يخبر تعالى عن امتنانه على عبده الفاضل لقمان، بالحكمة، و هي العلم بالحق على وجهه و حكمته، فهي العلم بالأحكام، و معرفة ما فيها، من الأسرار و الإحكام. فقد يكون الإنسان عالما، و لا يكون حكيما. و أما الحكمة، فهي مستلزمة للعلم، بل و للعمل، و لهذا فسرت الحكمة بالعلم النافع، و العمل الصالح. و لما أعطاه اللّه هذه المنة العظيمة، أمره أن يشكره على ما أعطاه، ليبارك له فيه، و ليزيده من فضله، و أخبره أن شكر الشاكرين، يعود نفعه عليهم، و أن من كفر فلم يشكر اللّه، عاد و بال ذلك عليه. فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌ‏ عنه‏ حَمِيدٌ فيما يقدره و يقضيه، على من خالف أمره. فغناه تعالى، من لوازم ذاته، و كونه حميدا في صفات كماله، حميدا في جميل صنعه، من لوازم ذاته، و كلّ واحد من الوصفين، صفة كمال، و اجتماع أحدهما إلى الآخر، زيادة كمال إلى كمال.

[13] و اختلف المفسرون، هل كان لقمان نبيا، أو عبدا صالحا؟ و اللّه تعالى لم يذكر عنه إلا أنه آتاه الحكمة، و ذكر بعض ما يدل على حكمته، في وعظه لابنه. فذكر أصول الحكمة و قواعدها الكبار فقال: وَ إِذْ قالَ لُقْمانُ لِابْنِهِ وَ هُوَ يَعِظُهُ‏ . و قال له قولا يعظه به، و الوعظ: الأمر، و النهي، المقرون بالترغيب و الترهيب. فأمره بالإخلاص، و نهاه عن الشرك، و بيّن له السبب في ذلك فقال: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ‏ و وجه كونه ظلما عظيما، أنه لا أفظع و لا أبشع ممن سوّى المخلوق من تراب، بمالك الرقاب. و سوّى الذي لا يملك من الأمر شيئا، بمالك الأمر كله.

و سوّى الناقص الفقير من جميع الوجوه، بالرب الكامل الغني من جميع الوجوه. و سوّى من لا يستطيع أن ينعم بمثقال ذرة من النّعم، بالذي ما بالخلق من نعمة في دينهم، و دنياهم، و أخراهم، و قلوبهم، و أبدانهم، إلا منه، و لا يصرف السوء إلا هو. فهل أعظم من هذا الظلم شي‏ء؟ و هل أعظم ظلما، ممن خلقه اللّه لعبادته و توحيده، فذهب بنفسه الشريفة، فجعلها في أخس المراتب؟ جعلها عابدة لمن لا يسوى شيئا، فظلم نفسه ظلما كبيرا.

[14] و لما أمر بالقيام بحقه، بترك الشرك الذي من لوازمه القيام بالتوحيد، أمر بالقيام بحق الوالدين فقال:

وَ وَصَّيْنَا الْإِنْسانَ‏ أي: عهدنا إليه، و جعلناه وصية عنده، سنسأله عن القيام بها، و هل حفظها أم لا؟ فوصيناه‏ بِوالِدَيْهِ‏ و قلنا له‏ اشْكُرْ لِي‏ بالقيام بعبوديتي، و أداء حقوقي، و أن لا تستعين بنعمي على معصيتي.

وَ لِوالِدَيْكَ‏ بالإحسان إليهما بالقول اللين، و الكلام اللطيف، و الفعل الجميل، و التواضع لهما، و إكرامهما، و إجلالهما، و القيام بمؤونتهما و اجتناب الإساءة إليهما من كلّ وجه، بالقول و الفعل. فوصيناه بهذه الوصية، و أخبرناه أن‏ إِلَيَّ الْمَصِيرُ أي: سترجع أيها الإنسان إلى من وصاك، و كلفك بهذه الحقوق، فيسألك: هل قمت بها، فيثيبك الثواب الجزيل؟ أم ضيعتها، فيعاقبك العقاب الوبيل؟ و ذلك السبب الموجب لبر الوالدين في الأم فقال:

تيسير الكريم الرحمن، ص: 778

حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلى‏ وَهْنٍ‏ أي: مشقة على مشقة، فلا تزال تلاقي المشاق، من حين يكون نطفة، من الوحم، و المرض، و الضعف، و الثقل، و تغير الحال، و ثمّ وجع الولادة، ذلك الوجع الشديد. وَ فِصالُهُ فِي عامَيْنِ‏ و هو ملازم لحضانة أمه و كفالتها، و رضاعها. أ فما يحسن بمن تحمل على ولده هذه الشدائد، مع شدة الحب، أن يؤكد على ولده، و يوصي إليه بتمام الإحسان إليه؟

[15] وَ إِنْ جاهَداكَ‏ أي: اجتهد والداك‏ عَلى‏ أَنْ تُشْرِكَ بِي ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُما و لا تظن أن هذا داخل في الإحسان إليهما، لأن حق اللّه، مقدم على حق كل أحد، و «لا طاعة لمخلوق، في معصية الخالق». و لم يقل «و إن جاهداك على أن تشرك بي ما ليس لك به علم فعقهما».

بل قال: فَلا تُطِعْهُما أي: في الشرك، و أما برهما، فاستمر عليه. و لهذا قال: وَ صاحِبْهُما فِي الدُّنْيا مَعْرُوفاً أي: صحبة إحسان إليهما بالمعروف. و أما اتباعهما، و هما بحالة الكفر و المعاصي، فلا تتبعهما. وَ اتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنابَ إِلَيَ‏ و هم المؤمنون باللّه، و ملائكته، و كتبه، و رسله، المستسلمون لربهم، المنيبون إليه. و اتباع سبيلهم، أن يسلك مسلكهم في الإنابة إلى اللّه، الّتي هي انجذاب دواعي القلب و إرادته، إلى اللّه، ثمّ يتبعها سعي البدن، فيما يرضي اللّه، و يقرب منه. ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ‏ الطائع و العاصي، و المنيب، و غيره‏ فَأُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ‏ ، فأجازيك على إيمانك، و أجازيهما على كفرهما، ثمّ أجازي كلا منكم بما صدر عنه من الخير و الشر. فلا يخفى على اللّه من أعمالهم خافية.

[16] يا بُنَيَّ إِنَّها إِنْ تَكُ مِثْقالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ‏ الّتي هي أصغر الأشياء و أحقرها. فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أي: في وسطها أَوْ فِي السَّماواتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ‏ في أي: جهة من جهاتهما يَأْتِ بِهَا اللَّهُ‏ سعة علمه، و تمام خبرته و كمال قدرته. و لهذا قال: إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ أي: لطف في علمه و خبرته، حتى اطلع على البواطن و الأسرار، و خفايا القفار و البحار. و المقصود من هذا، الحث على مراقبة اللّه، و العمل بطاعته، مهما أمكن، و الترهيب من عمل القبيح، قلّ أو كثر.

[17] يا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ حثه عليها، و خصها لأنها أكبر العبادات البدنية. وَ أْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَ انْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ و ذلك يستلزم العلم بالمعروف، ليأمر به، و العلم بالمنكر، لينهى عنه. و الأمر بما لا يتم الأمر بالمعروف، و النهي عن المنكر إلا به، من الرفق، و الصبر، و قد صرّح به في قوله: وَ اصْبِرْ عَلى‏ ما أَصابَكَ‏ و من كونه فاعلا لما يأمر به، كافا لما ينهى عنه، فتضمن هذا تكميل نفسه بفعل الخير و ترك الشر، و تكميل غيره بذلك، بأمره و نهيه. و لما علم أنه لا بد أن يبتلى إذا أمر و نهى و أن في الأمر و النهي مشقة على النفوس، أمره بالصبر على ذلك فقال‏ وَ اصْبِرْ عَلى‏ ما أَصابَكَ إِنَّ ذلِكَ‏ الذي وعظ به لقمان ابنه‏ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ أي: من الأمور الّتي يعزم عليها، و يهتم بها، و لا يوفق لها إلا أهل العزائم.

صفحه بعد