کتابخانه تفاسیر

[7] أي: و ليكن لديكم معلوما أن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم بين أظهركم و هو الرسول الكريم، البار، الراشد، الذي يريد بكم الخير، و ينصح لكم، و تريدون لأنفسكم من الشر و المضرة، ما لا يوافقكم الرسول عليه، و لو يطيعكم في كثير من الأمر، لشق عليكم، و أعنتكم و لكن الرسول يرشدكم.

و اللّه تعالى يحبب إليكم الإيمان، و يزينه في قلوبكم، بما أودع في قلوبكم من محبة الحقّ و إيثاره، و بما نصب على الحقّ من الشواهد و الأدلة الدالة على صحته، و قبول القلوب و الفطر له، و بما يفعله تعالى بكم، من توفيقه للإنابة إليه.

و يكره إليكم الكفر و الفسوق، أي: الذنوب الصغار- بما أودع في قلوبكم من كراهة الشر، و عدم إرادة فعله، و بما نصبه من الأدلة و الشواهد على فساده و مضرته، و عدم قبول الفطر له، و بما يجعل اللّه في القلوب من الكراهة له.

أُولئِكَ‏ الّذين زين اللّه الإيمان في قلوبهم، و حببه إليهم، و كره إليهم الكفر و الفسوق و العصيان‏ هُمُ الرَّاشِدُونَ‏ ، أي: الّذين صلحت علومهم و أعمالهم، و استقاموا على الدين القويم، و الصراط المستقيم. و ضدهم الغاوون الّذين حبب إليهم الكفر و الفسوق و العصيان، و كره إليهم الإيمان، و الذنب ذنبهم، فإنهم لما فسقوا طبع اللّه على قلوبهم، فَلَمَّا زاغُوا أَزاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ‏ ، و لما لم يؤمنوا بالحق لما جاءهم أول مرة، قلب أفئدتهم.

[8] و قوله: فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَ نِعْمَةً ، أي: ذلك الخير الذي حصل لهم، هو بفضل اللّه عليهم و إحسانه، لا بحولهم و قوتهم. وَ اللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ‏ ، أي: عليم بمن يشكر النعمة، فيوفقه لها، ممن لا يشكرها، و لا تليق به، فيضع فضله، حيث تقتضيه حكمته.

[9] هذا متضمن لنهي المؤمنين عن أن يبغي بعضهم على بعض، و يقتل بعضهم بعضا، و أنه إذا اقتتلت طائفتان من المؤمنين، فإن على غيرهم من المؤمنين أن يتلافوا هذا الشر الكبير، بالإصلاح بينهم، و التوسط على أكمل وجه يقع به الصلح، و يسلكوا الطرق الموصلة إلى ذلك، فإن صلحتا فبها و نعمت، فَإِنْ بَغَتْ إِحْداهُما عَلَى الْأُخْرى‏ فَقاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِي‏ءَ إِلى‏ أَمْرِ اللَّهِ‏ . أي: ترجع إلى ما حد اللّه و رسوله، من فعل الخير و ترك الشر، الذي من أعظمه الاقتتال. و قوله: فَإِنْ فاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُما بِالْعَدْلِ‏ هذا أمر بالصلح، و بالعدل في الصلح، فإن الصلح قد يوجد، و لكن لا يكون بالعدل، بل بالظلم و الحيف على أحد الخصمين، فهذا ليس هو الصلح المأمور به، فيجب أن لا يراعى أحدهما لقرابة، أو وطن، أو غير ذلك من المقاصد و الأغراض، الّتي توجب العدول عن العدل. وَ أَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ‏ ، أي: العادلين في حكمهم بين الناس و في جميع الولايات الّتي تولوها، حتى إنه قد يدخل في ذلك عدل الرجل في أهله و عياله في أداء حقوقهم. و في الحديث الصحيح: «المقسطون عند اللّه على منابر من نور:

الّذين يعدلون في حكمهم و أهليهم، و ما ولوا».

[10] إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ هذا عقد، عقده اللّه بين المؤمنين، أنه إذا وجد من أي شخص كان في مشرق الأرض و مغربها، الإيمان باللّه، و ملائكته، و كتبه، و رسله، و اليوم الآخر، فإنه أخ للمؤمنين، أخوة توجب أن يحب‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 967

له المؤمنون ما يحبون لأنفسهم، و يكرهوا له ما يكرهون لأنفسهم، و لهذا قال النبي صلّى اللّه عليه و سلّم، آمرا بالأخوة الإيمانية: «لا تحاسدوا، و لا تناجشوا، و لا تباغضوا، و لا تدابروا، و كونوا عباد اللّه إخوانا، المسلم أخو المسلم، لا يظلمه، و لا يخذله، و لا يكذبه» متفق عليه. و فيهما عن النبي صلّى اللّه عليه و سلّم: «المؤمن للمؤمن، كالبنيان يشد بعضهم بعضا» و شبك صلّى اللّه عليه و سلّم بين أصابعه. و لقد أمر اللّه و رسوله بالقيام بحقوق المؤمنين بعضهم لبعض، و مما يحصل به التآلف و التوادد، و التواصل بينهم، كل هذا تأييد لحقوق بعضهم على بعض، فمن ذلك، إذا وقع الاقتتال بينهم، الموجب لتفرق القلوب و تباغضها و تدابرها، فليصلح المؤمنون بين إخوانهم، و ليسعوا فيما به يزول شنآنهم. ثمّ أمر بالتقوى عموما، و رتب على القيام بالتقوى و بحقوق المؤمنين، الرحمة، فقال: لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ‏ ، و إذا حصلت الرحمة، حصل خير الدنيا و الآخرة، و دل ذلك على أن عدم القيام بحقوق المؤمنين، من أعظم حواجب الرحمة. و في هاتين الآيتين من الفوائد، غير ما تقدم: أن الاقتتال بين المؤمنين مناف للأخوة الإيمانية، و لهذا كان من أكبر الكبائر، و أن الإيمان و الأخوة الإيمانية لا يزولان مع وجود الاقتتال كغيره من الذنوب الكبائر، الّتي دون الشرك، و على ذلك مذهب أهل السنة و الجماعة. و على وجوب الإصلاح بين المؤمنين بالعدل، و على وجوب قتال البغاة، حتى يرجعوا إلى أمر اللّه، و على أنهم لو رجعوا لغير أمر اللّه، بأن رجعوا على وجه لا يجوز الإقرار عليه و التزامه، أنه لا يجوز ذلك، و أن أموالهم معصومة، لأن اللّه أباح دماءهم وقت استمرارهم على بغيهم خاصة، دون أموالهم.

[11] و هذا أيضا من حقوق المؤمنين بعضهم على بعض، أن‏ لا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ‏ بكل كلام، و قول، و فعل دال على تحقير الأخ المسلم، فإن ذلك حرام، لا يجوز، و هو دال على إعجاب الساخر بنفسه. و عسى أن يكون المسخور به خيرا من الساخر، و هو الغالب و الواقع، فإن السخرية لا تقع إلا من قلب ممتلى‏ء من مساوئ الأخلاق، متحلّ بكل خلق ذميم، متخلّ عن كلّ خلق كريم، و لهذا قال النبي صلّى اللّه عليه و سلّم: «بحسب امرئ من الشر، أن يحقر أخاه المسلم». ثمّ قال: وَ لا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ‏ ، أي: لا يعب بعضكم على بعض، و اللمز بالقول، و الهمز بالفعل، و كلاهما منهيّ عنه حرام، متوعد عليه بالنار، كما قال تعالى: وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ (1) الآية. و سمى الأخ المسلم نفسا لأخيه، لأن المؤمنين ينبغي أن يكون هذا حالهم كالجسد الواحد، و لأنه إذا همز غيره، أوجب للغير أن يهمزه، فيكون هو المتسبب لذلك. وَ لا تَنابَزُوا بِالْأَلْقابِ‏ ، أي: لا يعير أحدكم أخاه، و يلقبه بلقب يكره أن يقال فيه، و هذا هو التنابز، و أما الألقاب غير المذمومة، فلا تدخل في هذا. بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمانِ‏ ، أي:

بئسما تبدلتم عن الإيمان و العمل بشرائعه، و ما يقتضيه بالإعراض عن أوامره و نواهيه، باسم الفسوق و العصيان، الذي هو التنابز بالألقاب. وَ مَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ‏ ، و هذا هو الواجب على العبد، أن يتوب إلى اللّه تعالى، و يخرج من حق أخيه المسلم، باستحلاله و الاستغفار، و المدح مقابلة على ذمه. وَ مَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ‏ فالناس قسمان: ظالم لنفسه غير تائب، و تائب مفلح، و لا ثمّ غيرهما.

[12] نهى اللّه عز و جل عن كثير من الظن السيّ‏ء بالمؤمنين، حيث قال: إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ‏ ، و ذلك كالظن الخالي من الحقيقة و القرينة، و كظن السوء، الذي يقترن به كثير من الأقوال، و الأفعال المحرمة، فإن بقاء ظن السوء بالقلب، لا يقتصر صاحبه على مجرد ذلك، بل لا يزال به، حتى يقول ما لا ينبغي، و يفعل ما لا ينبغي. و في ذلك أيضا إساءة الظن بالمسلم، و بغضه، و عداوته المأمور بخلافها منه. وَ لا تَجَسَّسُوا ، أي: لا تفتشوا عن عورات المسلمين، و لا تتبعوها، و دعوا المسلم على حاله، و استعملوا التغافل عن زلاته، الّتي إذا فتشت ظهر منها ما لا ينبغي. وَ لا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً و الغيبة كما قال النبي صلّى اللّه عليه و سلّم: «ذكرك أخاك بما يكره و لو كان فيه». ثمّ ذكر مثلا منفرا عن الغيبة، فقال: أَ يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ‏ ، شبه أكل لحمه ميتا، المكروه للنفوس غاية الكراهة، باغتيابه، فكما أنكم تكرهون أكل لحمه، خصوصا إذا كان ميتا، فاقد الروح، فكذلك، فلتكرهوا

تيسير الكريم الرحمن، ص: 968

غيبته و أكل لحمه حيّا. وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ‏ ، و التواب: الذي يأذن بتوبة عبده، فيوفقه لها، ثمّ يتوب عليه، بقبول توبته، رحيم بعباده، حيث دعاهم إلى ما ينفعهم، و قبل منهم التوبة، و في هذه الآية دليل على التحذير الشديد من الغيبة، و أنها من الكبائر، لأن اللّه شبهها بأكل لحم الميت، و ذلك من الكبائر.

[13] يخبر تعالى أنه خلق بني آدم من أصل واحد، و جنس واحد، و كلهم من ذكر و أنثى، و يرجعون جميعهم إلى آدم و حواء، و لكن اللّه تعالى بث منهما رجالا كثيرا و نساء، و فرقهم، و جعلهم شعوبا و قبائل، أي: قبائل صغارا و كبارا، و ذلك لأجل أن يتعارفوا، فإنه لو استقل كلّ واحد منهم بنفسه، لم يحصل بذلك التعارف الذي يترتب عليه التناصر و التعاون و التوارث، و القيام بحقوق الأقارب، و لكن اللّه جعلهم شعوبا و قبائل، لأجل أن تحصل هذه الأمور و غيرها مما يتوقف على التعارف، و لحوق الأنساب، و لكن الكرم بالتقوى. فأكرمهم عند اللّه أتقاهم، و هو أكثرهم طاعة، و انكفافا عن المعاصي، لا أكثرهم قرابة و قوما، و لا أشرفهم نسبا. و لكن اللّه تعالى عليم خبير، يعلم منهم من يقوم بتقوى اللّه، ظاهرا و باطنا، فيجازي كلّا بما يستحق. و في هذه الآية دليل على أن معرفة الأنساب مطلوبة مشروعة، لأن اللّه جعلهم شعوبا و قبائل لأجل ذلك.

[14] يخبر تعالى عن مقالة بعض الأعراب الّذين دخلوا في الإسلام على عهد رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم دخولا من غير بصيرة، و لا قيام بما يجب و يقتضيه الإيمان، أنهم مع هذا ادعوا و قالوا: آمنا، أي: إيمانا كاملا، مستوفيا لجميع أموره، فأمر اللّه رسوله، أن يرد عليهم، فقال: قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا ، أي: لا تدّعوا لأنفسكم مقام الإيمان، ظاهرا و باطنا، كاملا. وَ لكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنا ، أي: دخلنا في الإسلام، و اقتصروا على ذلك. وَ السبب في ذلك، أنه‏ لَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمانُ فِي قُلُوبِكُمْ‏ و إنما أسلمتم خوفا أو رجاء أو نحو ذلك، مما هو السبب في إيمانكم، فلذلك لم تدخل بشاشة الإيمان في قلوبكم. و في قوله: وَ لَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمانُ فِي قُلُوبِكُمْ‏ ، أي: وقت هذا الكلام الذي صدر منكم، فكان فيه إشارة إلى أحوالهم بعد ذلك، فإن كثيرا منهم منّ اللّه عليهم بالإيمان الحقيقي، و الجهاد في سبيل اللّه. وَ إِنْ تُطِيعُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ‏ بفعل خير، أو ترك شر لا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمالِكُمْ شَيْئاً ، أي: لا ينقصكم منها مثقال ذرة، بل يوفيكم إياها، أكمل ما تكون لا تفقدون منها صغيرا و لا كبيرا. إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ‏ ، أي: غفور لمن تاب إليه و أناب، رحيم به، حيث قبل توبته.

[15] إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ‏ ، أي: على الحقيقة الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتابُوا وَ جاهَدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ‏ ، أي: من جمعوا بين الإيمان باللّه و رسوله، و الجهاد في سبيله. فإن من جاهد الكفار، دل ذلك على الإيمان التام في قلبه؛ لأن من جاهد غيره على الإسلام، و الإيمان، و القيام بشرائعه، فجهاده لنفسه على ذلك، من باب أولى و أحرى؛ و لأن من لم يقو على الجهاد، فإن ذلك دليل على ضعف إيمانه. و شرط تعالى في الإيمان عدم الريب، أي: الشك، لأن الإيمان النافع هو الجزم اليقيني بما أمر اللّه بالإيمان به، الذي لا يعتريه شك بوجه من الوجوه. و قوله: أُولئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ‏ ، أي: الّذين صدقوا إيمانهم بأعمالهم‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 969

الجميلة، فإن الصدق دعوى عظيمة في كلّ شي‏ء يحتاج صاحبه إلى حجة و برهان. و أعظم ذلك دعوى الإيمان الذي هو مدار السعادة، و الفوز الأبدي، و الفلاح السرمدي، فمن ادعاه و قام بواجباته و لوازمه، فهو الصادق المؤمن حقا، و من لم يكن كذلك علم أنه ليس بصادق في دعواه، و ليس لدعواه فائدة، فإن الإيمان في القلب لا يطلع عليه إلا اللّه تعالى.

[16] فإثباته و نفيه من باب تعليم اللّه بما في القلب، و هو سوء أدب، و ظن باللّه، و لهذا قال: قُلْ أَ تُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ وَ اللَّهُ يَعْلَمُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ وَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْ‏ءٍ عَلِيمٌ‏ (16) و هذا شامل للأشياء كله، الّتي من جملتها ما في القلوب من الإيمان و الكفران، و البر و الفجور، فإنه تعالى يعلم ذلك كله، و يجازي عليه، إن خيرا فخير، و إن شرا فشر. هذه حالة من أحوال من ادّعى لنفسه الإيمان، و ليس به، فإنه إما أن يكون ذلك تعليما، و قد علم أنه عالم بكل شي‏ء، و إما أن يكون قصدهم بهذا الكلام المنّة على رسوله، و أنهم قد بذلوا و تبرعوا بما ليس من مصالحهم، بل هو من حظوظه الدنيوية، و هذا تجمّل بما لا يجمل، و فخر بما لا ينبغي لهم الفخر به على رسوله، فإن المنة للّه تعالى عليهم.

[17] فكما أنه تعالى هو المانّ عليهم بالخلق و الرزق، و النعم الظاهرة و الباطنة، فمنته عليهم بهدايتهم إلى الإسلام، و منته عليهم بالإيمان، أفضل من كلّ شي‏ء، و لهذا قال: يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَداكُمْ لِلْإِيمانِ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ‏ (17).

[18] إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ غَيْبَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ‏ ، أي: الأمور الخفية فيها، الّتي تخفى على الخلق، كالذي في لجج البحار، و مهامه القفار، و ما جنّه الليل أو واراه النهار، يعلم قطرات الأمطار، و حبّات الرمال، و مكنونات الصدور، و خبايا الأمور. وَ ما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُها وَ لا حَبَّةٍ فِي ظُلُماتِ الْأَرْضِ وَ لا رَطْبٍ وَ لا يابِسٍ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ‏ . وَ اللَّهُ بَصِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ‏ ، يحصي عليكم أعمالكم، و يوفيكم إياها، و يجازيكم عليها بما تقتضيه رحمته الواسعة، و حكمته البالغة. تم تفسير سورة الحجرات بعون اللّه و منّه و جوده و كرمه، و الحمد للّه.

تفسير سورة ق‏

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ‏

[1] يقسم تعالى بالقرآن المجيد، أي: وسيع المعاني عظيمها، كثير الوجوه كثير البركات، جزيل المبرات، و المجد: سعة الأوصاف و عظمتها. و أحق كلام يوصف بذلك، هذا القرآن، الذي قد احتوى على علوم الأولين و الآخرين، الذي حوى من الفصاحة أكملها، و من الألفاظ أجزلها، و من المعاني أعمها و أحسنها، و هذا موجب‏

تيسير الكريم الرحمن، ص: 970

لكمال اتباعه و سرعة الانقياد له، و شكر اللّه على المنة به.

[2] و لكن أكثر الناس، لا يقدر نعم اللّه قدرها، و لهذا قال تعالى: بَلْ عَجِبُوا ، أي: المكذبون للرسول صلّى اللّه عليه و سلّم، أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ منهم، أي: ينذرهم ما يضرهم، و يأمرهم بما ينفعهم، و هو من جنسهم، يمكنهم التلقي عنه، و معرفة أحواله و صدقه. فتعجبوا من أمر لا ينبغي لهم التعجب منه، بل يتعجب من عقل، من تعجب منه. فَقالَ الْكافِرُونَ‏ ، أي: الّذين حملهم كفرهم و تكذيبهم، لا نقص بذكائهم و آبائهم. هذا شَيْ‏ءٌ عَجِيبٌ‏ ، أي: مستغرب، و هم في هذا الاستغراب، بين أمرين: إما صادقون في استغرابهم و تعجبهم، فهذا يدل على غاية جهلهم، و ضعف عقولهم.

بمنزلة المجنون الذي يستغرب كلام العاقل، و بمنزلة الجبان الذي يتعجب من لقاء الفارس للفرسان، و بمنزلة البخيل الذي يستغرب سخاء أهل السخاء، فأي ضرر يلحق من تعجب من هذه حاله؟ و هل تعجبه إلا دليل على زيادة جهله و ظلمه؟ و إما أن يكونوا متعجبين، على وجه يعلمون خطأهم فيه، فهذا من أعظم الظلم و أشنعه.

[3] ثمّ ذكر وجه تعجبهم، فقال: أَ إِذا مِتْنا وَ كُنَّا تُراباً ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ (3)، فقاسوا قدرة من هو على كلّ شي‏ء قدير، الكامل من كلّ وجه، بقدرة العبد الفقير العاجز. من جميع الوجوه، و قاسوا الجاهل الذي لا علم له، بمن هو بكل شي‏ء عليم.

[4] قَدْ عَلِمْنا ما تَنْقُصُ الْأَرْضُ مِنْهُمْ‏ ، أي: من أجسادهم مدة مقامهم في البرزخ، و قد أحصي في كتابه. وَ عِنْدَنا كِتابٌ حَفِيظٌ ، أي: محفوظ عن التغيير و التبديل، بكل ما يجري عليهم في حياتهم، أو مماتهم، و هذا الاستدلال بكمال سعة علمه- الّتي لا يحيط بها إلا هو- على قدرته على إحياء الموتى.

[5] أي: بَلْ‏ كلامهم الذي صدر منهم، إنما هو عناد و تكذيب، فقد كَذَّبُوا بِالْحَقِ‏ الذي هو أعلى أنواع الصدق‏ لَمَّا جاءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ‏ ، أي: مختلط مشتبه، لا يثبتون على شي‏ء، و لا يستقر لهم قرار، فتارة يقولون عنك: إنك ساحر، و تارة مجنون، و تارة شاعر. و كذلك جعلوا القرآن عضين، كل قال فيه، ما اقتضاه رأيه الفاسد، و هكذا كلّ من كذب بالحقّ، فإنه في أمر مختلط، لا يدرى له وجه و لا قرار، فترى أموره متناقضة مؤتفكة. كما أن من اتبع الحقّ و صدق به، قد استقام أمره، و اعتدل سبيله، و صدق فعله قيله.

[6] لما ذكر تعالى حالة المكذبين، و ما ذمهم به، دعاهم إلى النظر في آياته الأفقية، كي يعتبروا، و يستدلوا بها على ما جعلت أدلة عليه، فقال: أَ فَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّماءِ فَوْقَهُمْ‏ ، أي: لا يحتاج ذلك النظر إلى كلفة و شد رحل، بل هو في غاية السهولة. فينظروا كَيْفَ بَنَيْناها قبة مستوية الأرجاء، ثابتة البناء، مزينة بالنجوم الخنس، و الجواري الكنس، الّتي ضربت من الأفق إلى الأفق في غاية الحسن و الملاحة، لا ترى فيها عيبا، و لا فروجا، و لا خلالا، و لا إخلالا. قد جعلها اللّه سقفا لأهل الأرض، و أودع فيها من مصالحهم الضرورية ما أودع.

[7- 11] وَ إلى‏ الْأَرْضَ مَدَدْناها و وسعناها، حتى أمكن كلّ حيوان السكون فيها و الاستقرار، و الاستعداد لجميع مصالحه، و أرساها بالجبال، لتستقر من التزلزل و التموج. وَ أَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ‏ ، أي:

تيسير الكريم الرحمن، ص: 971

من كل صنف من أصناف النبات، التي تسر ناظريها، و تعجب مبصريها، و تقر عين رامقيها، لأكل بني آدم، و أكل بهائمهم، و منافعهم. و خص من تلك المنافع، الجنات المشتملة على الفواكه اللذيذة، من العنب و الرمان و الأترج و التفاح، و غير ذلك من أصناف الفواكه. و من النخيل الباسقات، أي: الطوال، التي يطول نفعها، و ترتفع إلى السماء حتى تبلغ مبلغا لا يبلغه كثير من الأشجار، فتخرج من الطلع النضيد، في قنوانها، ما هو رزق للعباد قوتا و أدما و فاكهة، يأكلون منه و يدخرون، هم و مواشيهم. و كذلك يخرج اللّه بالمطر، و ما هو أثره من الأنهار، التي على وجه الأرض و تحتها من‏ حَبَّ الْحَصِيدِ ، أي: من الزرع المحصود، من برّ و شعير، و ذرة، و أرز، و دخن و غيره.

فإن في النظر في هذه الأشياء تَبْصِرَةً يتبصر بها من عمى الجهل، وَ ذِكْرى‏ يتذكر بها، ما ينفع في الدين و الدنيا، و يتذكر بها، ما أخبر اللّه به، و أخبرت به رسله، و ليس ذلك لكل أحد، بل‏ لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ‏ إلى اللّه، أي: مقبل عليه بالحق و الخوف و الرجاء، و إجابة داعيه. و أما المكذب و المعرض، فما تغني الآيات و النذر عن قوم لا يؤمنون. و حاصل هذا، أن ما فيها من الخلق الباهر، و القوة و الشدة، دليل على كمال قدرة اللّه تعالى. و ما فيها من الحسن و الإتقان، و بديع الصنعة، و بديع الخلقة، دليل على أن اللّه أحكم الحاكمين، و أنه بكل شي‏ء عليم. و ما فيها من المنافع و المصالح للعباد، دليل على رحمة اللّه التي وسعت كل شي‏ء، و جوده الذي عم كل حي. و ما فيها من عظمة الخلقة، و بديع النظام، دليل على أن اللّه تعالى، هو الواحد الأحد، الفرد الصمد، الذي لم يتخذ صاحبة و لا ولدا، و لم يكن له كفوا أحد، و أنه الذي لا تنبغي العبادة و الذل و الحب إلا له. و ما فيها من إحياء الأرض بعد موتها، دليل على إحياء اللّه الموتى، ليجازيهم بأعمالهم، و لهذا قال: وَ أَحْيَيْنا بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً كَذلِكَ الْخُرُوجُ‏ .

[12- 15] و لما ذكرهم بهذه الآيات السماوية و الأرضية، خوّفهم أخذات الأمم، و ألا يستمروا على ما هم عليه من التكذيب، فيصيبهم ما أصاب إخوانهم من المكذبين، فقال: كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ‏ إلى: مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ .

أي: كذب الذين من قبلهم من الأمم، رسلهم الكرام، و أنبياءهم العظام ك «نوح» كذبه قومه، و «ثمود» كذبوا «صالحا»، و عاد كذبوا «هودا»، و إخوان لوط كذبوا «لوطا»، و أصحاب الأيكة كذبوا «شعيبا»، و قوم تبع- «و تبع» كل ملك ملك اليمن في الزمان السابق قبل الإسلام- فقوم تبع كذبوا الرسول، الذي أرسله اللّه إليهم، و لم يخبرنا اللّه من هو ذلك الرسول، و أي تبّع من التبابعة، لأنه- و اللّه أعلم- كان مشهورا عند العرب العرباء، الذين لا تخفى ما جرياتهم على العرب، خصوصا مثل هذه الحادثة العظيمة. فهؤلاء كلهم كذبوا الرسل، الذين أرسلهم اللّه إليهم، فحق عليهم وعيد اللّه و عقوبته. و لستم أيها المكذبون لمحمد صلّى اللّه عليه و سلّم خيرا منهم، و لا رسلهم أكرم على اللّه من رسولكم، فاحذروا جرمهم، لئلا يصيبكم ما أصابهم. ثم استدل تعالى بالخلق الأول- و هو النشأة الأولى- على الخلق الآخر، و هو النشأة الآخرة. فكما أنه الذي أوجدهم بعد العدم، كذلك يعيدهم بعد موتهم و صيرورتهم إلى الرفات و الرمم، فقال: أَ فَعَيِينا ، أي: أ فعجزنا و ضعفت قدرتنا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ‏ ؟ ليس الأمر كذلك، فلم نعجز و نعي عن ذلك، و ليسوا في شك من ذلك. بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ هذا الذي شكوا فيه، و التبس عليهم أمره، مع أنه لا محل للبس فيه، لأن الإعادة أهون من الابتداء كما قال تعالى: وَ هُوَ الَّذِي يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ‏ .

[16] يخبر تعالى، أنه المتفرد بخلق جنس الإنسان، ذكورهم و إناثهم، و أنه يعلم أحواله، و ما يسرّه، و توسوس به نفسه. و أنه‏ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ الذي هو أقرب شي‏ء إلى الإنسان، و هو: العظم المكتنف لثغرة النحر، و هذا مما يدعو الإنسان إلى مراقبة خالقه، المطلع على ضميره و باطنه، القريب إليه في جميع أحواله، فيستحيي منه أن يراه حيث نهاه، أو يفقده حيث أمره.

[17] و كذلك ينبغي له أن يجعل الملائكة الكرام الكاتبين منه على بال، فيجلهم و يوقرهم، و يحذر أن يفعل أو يقول ما يكتب عنه، مما لا يرضي رب العالمين، و لهذا قال: إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيانِ‏ ، أي:

يتلقيان عن العبد أعماله كلها، واحد عَنِ الْيَمِينِ‏ يكتب الحسنات، وَ الآخر عَنِ الشِّمالِ‏ يكتب السيئات،

تيسير الكريم الرحمن، ص: 972

و كل منهما قَعِيدٌ بذلك متهيى‏ء لعمله الذي أعد له، ملازم لذلك.

[18] ما يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ‏ من خير أو شر إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ، أي: مراقب له، حاضر لحاله، كما قال تعالى: وَ إِنَّ عَلَيْكُمْ لَحافِظِينَ (10) كِراماً كاتِبِينَ (11) يَعْلَمُونَ ما تَفْعَلُونَ‏ (12).

[19] أي:. وَ جاءَتْ‏ هذا الغافل المكذب بآيات اللّه‏ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِ‏ الذي لا مرد له و لا مناص، ذلِكَ ما كُنْتَ مِنْهُ تَحِيدُ ، أي: تتأخر و تنكص عنه.

[20] وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ ذلِكَ يَوْمُ الْوَعِيدِ (20)، أي: اليوم الذي يلحق الظالمين ما أوعدهم اللّه به من العقاب، و المؤمنين ما وعدهم به من الثواب.

[21] وَ جاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَها سائِقٌ‏ يسوقها إلى موقف القيامة، فلا يمكنها أن تتأخر عنه، وَ شَهِيدٌ يشهد عليها بأعمالها، خيرها و شرها، و هذا يدل على اعتناء اللّه بالعباد، و حفظه لأعمالهم، و مجازاته لهم بالعدل، فهذا الأمر، مما يجب أن يجعله العبد منه على بال.

[22] و لكن أكثر الناس غافلون، و لهذا قال: لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هذا ، أي: يقال للمعرض المكذب يوم القيامة هذا الكلام، توبيخا، و لوما و تعنيفا، أي: لقد كنت مكذبا بهذا، تاركا العمل له (ف) الآن كشفنا عَنْكَ غِطاءَكَ‏ الذي غطى قلبك، فكثر نومك، و استمر إعراضك، فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ ينظر ما يزعجه و يروعه، من أنواع العذاب و النكال. أو هذا خطاب من اللّه للعبد، فإنه في الدنيا، في غفلة عما خلق له، و لكنه يوم القيامة ينتبه و يزول عنه و سنه، في وقت لا يمكنه أن يتدارك الفارط، و لا يستدرك الفائت، و هذا كله تخويف من اللّه للعباد، و ترهيب بذكر ما يكون على المكذبين في ذلك اليوم العظيم.

[23] يقول تعالى: وَ قالَ قَرِينُهُ‏ ، أي: قرين هذا المكذب المعرض، من الملائكة، الذين وكلهم اللّه على حفظه، و حفظ أعماله، فيحضره يوم القيامة و يحضر أعماله و يقول: هذا ما لَدَيَّ عَتِيدٌ ، أي: قد أحضرت ما جعلت عليه، من حفظه و حفظ عمله، فيجازى بعمله.

[24] و يقال لمن استحق النار: أَلْقِيا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفَّارٍ عَنِيدٍ (24)، أي: كثير الكفر و العناد لآيات اللّه، المكثر من المعاصي، المجترئ على المحارم و المآثم.

[25- 26] مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ ، أي: يمنع الخير الذي قبله، الذي أعظمه، الإيمان باللّه، و ملائكته، و كتبه، و رسله، مناع، لنفع ماله و بدنه. مُعْتَدٍ على عباد اللّه، و على حدوده، مُرِيبٍ‏ ، أي: شاك في وعد اللّه و وعيده، فلا إيمان و لا إحسان و لكن وصفه الكفر و العدوان، و الشك و الريب و الشح، و اتخاذ الآلهة من دون الرحمن، و لهذا قال: الَّذِي جَعَلَ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ ، أي: عبد معه غيره، ممن لا يملك لنفسه ضرا و لا نفعا، و لا موتا و لا حياة، و لا نشورا. فَأَلْقِياهُ‏ أيها الملكان القرينان‏ فِي الْعَذابِ الشَّدِيدِ الذي هو معظمها و أشدها و أشنعها.

[27] قالَ قَرِينُهُ‏ الشيطان، متبرئا منه، حاملا عليه إثمه: رَبَّنا ما أَطْغَيْتُهُ‏ لأني لم يكن لي عليه سلطان و لا حجة و لا برهان. وَ لكِنْ كانَ فِي ضَلالٍ بَعِيدٍ ، فهو الذي ضل و بعد عن الحق، باختياره. كما قال في الآية الأخرى:

وَ قالَ الشَّيْطانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَ وَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ‏ الآية.

صفحه بعد